Del ciclo: «La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía»

Rudolf Steiner — Stuttgart, 14 de enero de 1921

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Mis queridos amigos,

Hoy desarrollaremos las diferentes observaciones que tocamos, —las notas que llamamos ayer del material a nuestra disposición, consistente como se hace en último recurso de las cosas observadas, cuyo verdadero aspecto buscamos adivinar— a partir de este material observado, trataremos de obtener ideas, de llevarlas a la estructura interna de los fenómenos celestes. Primero señalaré algo que seguirá naturalmente a las reflexiones históricas de ayer.

Nos damos cuenta de que, en última instancia, tanto el sistema ptolemaico como el utilizado por la astronomía moderna son intentos de sintetizar de una forma u otra, lo que se observa. El sistema ptolemaico y el copernicano son intentos de reunir en ciertas figuras matemáticas o afines lo que de hecho se ha percibido (digo «percibido», porque a la luz de la conferencia de ayer no sería suficiente decir «visto».) Toda nuestra geometría en este caso, toda nuestra medición y matematización, debe partir de las cosas percibidas, observadas. La única pregunta es, ¿estamos realmente concibiendo los hechos observados? Realmente debemos tomarlo en serio —debemos tomar conocimiento del hecho— que en la vida científica y en la práctica de nuestro tiempo, lo que se observa, lo que se percibe, se lleva muy lejos, con demasiada rapidez, para obtener una concepción verdadera.

Aquí, por ejemplo, hay una pregunta de la que no podemos escapar; surge directamente de los hechos observables —(En poco tiempo, estas conferencias tienen que ser resumidas y no he podido discutir ni siquiera presentar todos los detalles. Podría hacer poco más que indicar direcciones). Ahora, entre otras cosas, he tratado de demostrar que los movimientos de los cuerpos celestes en el espacio celeste deben de alguna manera coordinarse con lo que se forma en el cuerpo humano vivo, y también en el animal en última instancia, ahora deberíamos percibir desde la forma en que se han presentado los hechos. Y les aseguro que cuanto más se profundice en los hechos, mayor será la conexión que verán. Sin embargo, no he hecho ni pretendo hacer nada más que indicar el camino (déjenme decirlo de nuevo), el camino a lo largo del cual serán conducidos al resultado: el cuerpo humano vivo, también el cuerpo animal y vegetal, están tan formados que si reconocemos las líneas características de la forma (como por ejemplo lo hicimos al rastrear la Lemniscata en varias direcciones a través del cuerpo humano) encontraremos en ellos una cierta semejanza con los sistemas de líneas que podemos dibujar en medio de los movimientos de cuerpos celestiales. De acuerdo, la pregunta sigue siendo: ¿a qué se debe? ¿Cómo se produce? ¿Qué perspectivas hay para nosotros no solo para determinarlo sino para encontrarlo convincente y transparente, inherente a la naturaleza misma de las cosas?

Para acercarnos a esta pregunta, debemos comparar una vez más el tipo de perspectiva que subyace al sistema ptolemaico y el tipo que subyace al sistema mundial copernicano de hoy.

¿Qué estamos haciendo cuando nos ponemos a trabajar con el espíritu del último sistema y, a fuerza de pensar, calcular y geometrizar, descubrimos un sistema mundial? ¿Qué hacemos en primer lugar? Observamos. Afuera, en el espacio celestial, observamos cuerpos que, por su simple apariencia consideramos idénticos. Me expreso con precaución, como ven. No tenemos derecho a decir más que esto. Desde su apariencia hasta nuestra visión, consideramos que estos cuerpos (en su apariencia sucesiva) son idénticos. Unos pocos experimentos simples pronto nos obligarán a ser cautelosos al relatar lo que se ve en el mundo exterior. Llamo su atención a este pequeño experimento; sin valor en sí mismo, tiene importancia al enseñarnos a tener cuidado en la manera en que formamos nuestros pensamientos humanos.

Supongamos que entrenan a un caballo para trotar muy regularmente —que, por cierto, un caballo lo hará, en cualquier caso. Digamos ahora que fotografío al animal en doce posiciones sucesivas. Tengo doce fotos del caballo. Los pongo en un círculo, a cierta distancia de mí, el espectador. Sobre todo, coloco un tambor con una abertura, y hago que el tambor gire para que primero vea una imagen del caballo, luego, cuando el tambor se ha acumulado, una segunda imagen, y así sucesivamente. Tengo la apariencia de un caballo corriendo, me imagino que un pequeño caballo corre en círculo. Sin embargo, el hecho no es así. Ningún caballo corre alrededor; Solo he estado mirando de cierta manera doce imágenes distintas de un caballo, cada una de las cuales permanece donde está.

Por lo tanto, puede evocar una apariencia de movimiento no solo por perspectiva sino también de manera puramente cualitativa. No se sigue que lo que parece ser un movimiento es realmente un movimiento. Entonces, el que quiera hablar con cuidado, el que quiera alcanzar la verdad mediante una investigación escrupulosa, debe comenzar diciendo, por caprichoso que esto pueda parecer a nuestros eruditos contemporáneos: miro tres posiciones sucesivas de lo que llamo un cuerpo celestial, y asumo lo que subyace a que sean idénticos. Entonces, por ejemplo, sigo a la Luna en su camino, con la hipótesis subyacente de que siempre es la misma Luna. (¡Eso puede ser correcto sin dudas, con un fenómeno tan «estándar», manteniendo un horario tan regular!) ¿Qué hacemos entonces? Vemos lo que consideramos un cuerpo celestial idéntico, en movimiento como lo llamamos; trazamos líneas para unir lo que vemos en diferentes lugares, y luego tratamos de interpretar las líneas. Esto es lo que nos da el sistema copernicano. La escuela de la que deriva el sistema ptolemaico no procedió de esta manera, no originalmente. En ese momento todo el ser humano todavía vivía en su percepción, como dije ayer. Y en la medida en que el hombre estaba vivo y consciente, percibiendo con todo su ser, la idea que tenía de un cuerpo celestial era esencialmente diferente de lo que luego se convirtió.

El hombre que todavía vivía así percibiendo en medio del sistema ptolemaico no dijo. Ahí arriba está la Luna. No, no lo hizo; la gente de hoy solo le atribuye esa idea, y no le hace justicia al sistema. Si simplemente hubiera dicho: «Allá arriba está la Luna», habría estado relacionando el fenómeno con todo su ser y al hacerlo, su idea era la siguiente: —aquí estoy parado en la Tierra. Ahora, incluso mientras estoy en la Tierra, también estoy en la Luna — porque la Luna está aquí (Figura 1, área ligeramente sombreada).

Esto (el pequeño círculo central en la Figura) es la Tierra, mientras que todo eso es la Luna —mucho más grande que la Tierra. El diámetro (o semi-diámetro) de la Luna es tan grande como lo que ahora llamamos la distancia de la Luna (no debo decir, del centro de la Luna) desde el centro de la Tierra. Tan grande es la Luna, en el sentido original del sistema ptolemaico. En otro lugar invisible, este cuerpo cósmico en un extremo desarrolla un cierto proceso en virtud del cual se hace visible un pequeño fragmento (pequeño círculo externo en la Figura 1). El resto es invisible, y además de tal sustancia que uno puede vivir en él y permeado por él. Solo en este extremo se hace visible. Además, en relación con la Tierra, toda la esfera está girando (por cierto, no es una esfera perfecta, sino un esferoide o elipsoide en rotación. Toda ella gira y con ella gira el pequeño reactivo que es visible, es decir la Luna visible. La Luna visible es solo una parte de su realidad plena.

La idea así ilustrada realmente vivió en tiempos antiguos. Al menos la forma, la imagen que presenta, no parecerá tan remota si se piensa en una analogía, la de las células germinales humanas o animales en su desarrollo (Fig. 2).

Ya saben lo que sucede en una determinada etapa. Mientras que el resto de la vesícula germinal es casi transparente, en un lugar desarrolla la llamada área germinativa y desde esta área se desarrolla el embrión. Excéntricamente, por lo tanto, cerca de la periferia, se forma un centro, del que procede el resto. Comparen el pequeño cuerpo del embrión con esta idea de la Luna que subyace en el sistema ptolemaico y tendrán una idea de cómo lo concibieron, ya que era análogo a esto.

En la concepción ptolemaica del Universo, podemos decir verdaderamente: otra realidad muy distinta fue «Luna» – no sólo lo que está contenido en la imagen de la Luna, el orbe iluminado que vemos. Esto, entonces, es lo que le ocurrió al hombre después de la época en que el sistema ptolemaico se sintió como una realidad. La experiencia interior, los sentimientos orgánicos corporales de estar sumergido en la Luna se perdió. Hoy el hombre tiene ante sí la mera imagen, el orbe iluminado allá afuera. El Hombre de la Quinta Época postatlante no puede decir, porque ya no lo sabe: «Estoy en la Luna —la Luna me invade». En su experiencia, la Luna es sólo el pequeño disco o esfera iluminada que contempla.

Fue a partir de percepciones internas como estas que se formó el sistema ptolemaico del Universo: estas percepciones las podemos recuperar de ahora en adelante si comenzamos a verlo todo con la luz adecuada: podemos reconquistar la facultad mediante la cual se experimenta la Luna en su totalidad. Sin embargo, debemos admitir que es comprensible que aquellos que parten de la idea actual de «la Luna» encuentren difícil ver una relación interna entre esta «Luna» y la vida dentro de ella. No, seguramente es mejor para ellos rechazar la afirmación de que hay influencias de la Luna que afectan al hombre, que consentir tantas nociones fantásticas e infundadas.

Todo esto cambia si de una manera genuina volvemos a la idea de que siempre estamos viviendo en la Luna, de modo que lo que realmente merece el nombre de ‘Luna’ es en realidad un reino de fuerzas, un complejo de fuerzas que nos impregna todo el tiempo. Entonces ya no será motivo de total asombro que este complejo de fuerzas ayude a formar tanto al hombre como a la bestia. Que las fuerzas que actúan en nosotros y que nos impregnan deben tener que ver con la formación y configuración de nuestro cuerpo, es inteligible. Estas son, entonces, las ideas que debemos recuperar. Tenemos que hacernos conscientes de que lo que es visible en los cielos no es más que una manifestación fragmentaria del espacio cósmico, que en realidad siempre está lleno de sustancia. Desarrollar esta idea: vives inmerso en sustancias —sustancias múltiples, interrelacionadas. Entonces tendrás una sensación de lo real que es. La perspectiva astronómica aceptada de nuestro tiempo ha reemplazado este «real» por algo meramente pensado, es decir, por «gravitación», como lo llamamos. Solo pensamos que existe una fuerza de atracción mutua entre lo que imaginamos que es el cuerpo de la luna y el cuerpo de la Tierra, respectivamente. Esta línea de fuerza gravitacional de una a otra —podemos imaginarlo como resultado para obtener una imagen bastante clara de lo que se llamaba la ‘esfera’ en las antiguas concepciones astronómicas— la esfera lunar o la de cualquier planeta. Esto, entonces, ha sucedido: lo que una vez se sintió como sustancial y de ahora en adelante se puede experimentar de esta manera una vez más, entre tanto ha sido suplantado por meras líneas, construido y pensado.

Entonces debemos pensar en toda la configuración del espacio cósmico —múltiplemente lleno y diferenciado en sí mismo— de una manera completamente diferente de lo que estamos acostumbrados a hacer. Hoy vamos por la idea de la gravitación universal. Decimos, por ejemplo, que las mareas se deben de alguna manera a las fuerzas gravitacionales de la Luna. Hablamos de la fuerza gravitacional que procede de un cuerpo celestial, levantando el agua del mar. La otra forma de pensar nos haría decir: La Luna impregna la Tierra, incluida la hidrosfera de la Tierra. En la esfera de la Luna, está sucediendo algo que en un lugar se manifiesta como un fenómeno de luz. No necesitamos pensar en ninguna fuerza extra de atracción. Todo lo que necesitamos pensar es que esta esfera lunar, que impregna la Tierra, es una con ella, un organismo en conjunto, un todo orgánico. En los dos tipos de fenómenos vemos dos aspectos de un solo proceso.

En la conferencia más histórica de ayer, mi objetivo era guiarles a ciertas nociones, conceptos esenciales. Igualmente podría haber intentado presentarlos sin recurrir a las ideas de antaño, pero para hacerlo deberíamos haber tenido que partir de las premisas de la Ciencia Espiritual. Esto nos habría llevado a los mismos conceptos esenciales.

Imagínense ahora (Fig. 3): Aquí está la esfera de la Tierra, la esfera sólida de la Tierra. Y ahora la esfera lunar: debo imaginar esto, por supuesto, de consistencia y tipo de sustancia muy diferentes. Y ahora puedo ir más allá. El espacio que está permeado por estas dos esferas, puedo imaginarlo permeado por una tercera esfera y una cuarta. Así, de una forma u otra, imagino que está permeado por una tercera esfera. Por ejemplo, podría ser la esfera del Sol, cualitativamente diferente de la esfera de la Luna.

Luego digo que estoy permeado, yo, hombre, estoy permeado por el sol y por la esfera lunar. Además, naturalmente, hay una interacción constante entre ellos. Permeándose mutuamente como lo hacen, están en relación mutua. Algún elemento de forma y figura en el cuerpo humano es entonces el resultado de la relación mutua. Ahora reconocerán lo racional que es ver las dos cosas juntas: por un lado, estas diferentes substancias cósmicas que impregnan el cuerpo vivo; y, por otro lado, las formas orgánicas en las que puedes imaginar que encuentran expresión. La forma y la formación del cuerpo es el resultado de esta permeación. Y lo que vemos en los cielos, el movimiento de los cuerpos celestiales, es como el signo visible. Ciertas condiciones prevalecientes, los límites de las diversas esferas se nos hacen visibles en los fenómenos de movimiento.

Lo que ahora les he presentado es esencial para recuperar concepciones más reales de la estructura interna de nuestro sistema cósmico. Ahora pueden sacar algo de la idea de que la organización humana está relacionada con la estructura del sistema cósmico. Nunca obtendrán una idea clara de ello si conciben los cuerpos celestes como si estuvieran muy lejos en el espacio. Obtienen una noción clara, en el momento en que lo ven como realmente es. ¡Aunque, lo admito, se vuelve un poco extraño sentirse atrapado por tantas esferas —es algo un poco enmarañado!

Y lo peor está por venir, al menos para el matemático. En efecto, también estamos impregnados por la propia esfera terrestre, en un sentido más amplio. Porque a la Tierra no sólo pertenece la bola sólida sobre la que estamos, sino todo el volumen de agua; también el aire, —esta es una esfera en la que sabemos que estamos inmersos. Solo que el aire sigue siendo muy áspero, comparado con los efectos de los fenómenos celestiales. Piensen entonces en esto: aquí estamos en la esfera terrestre, en la esfera solar, en la esfera lunar también y en las otras. Pero destaquemos los tres y nos diremos a nosotros mismos: Algo en nosotros es el resultado de las sustancialidades de estos tres ámbitos. Aquí, entonces, cualitativamente, lo que en su forma cuantitativa es la pesadilla del matemático —¡El «problema de los tres cuerpos», como se le llama! — está trabajando en nosotros. En nosotros está el resultado de ello, en toda realidad. Debemos afrontar la verdad: leer el enigma de la realidad no es tan sencillo. Que nos lo tomamos con sencillez y lo consideremos tan conveniente de acceso, surge después de todo de nuestra entrañable comodidad, —indolencia humana del pensamiento. ¡Cuántas cosas, consideradas «científicas», tienen su origen en esto! Dejen ya los resortes de la comodidad y pónganse a trabajar con todo el cuidado que hemos tratado de utilizar en estas conferencias. Si de vez en cuando no parecen lo suficientemente cuidadosos, es de nuevo porque se dan en un esquema muy simple; así que muchas veces hemos tenido que saltar de un punto a otro y ustedes mismos deben buscar los enlaces de conexión. Los enlaces seguramente están ahí.

Ahora deben ponerse a trabajar con el mismo cuidado para abordar el mismo problema desde otro aspecto al que me he referido antes, a saber, el cuerpo del hombre en comparación con las criaturas de los restantes reinos de la naturaleza. Podemos imaginar, dije, una línea que se bifurca en cada mano desde un punto de partida ideal. En una rama ponemos el mundo vegetal, en la otra el animal. Si imaginamos la evolución del mundo vegetal llevándolo más lejos, en un verdadero Reino de la Naturaleza, lo encontramos tendiendo hacia lo mineral. Lo real que es un proceso, podemos recordarlo por el ejemplo más obvio. En el carbón mineral, reconocemos una sustancia vegetal mineralizada. ¿Qué debería impedir que volvamos la atención a los procesos análogos que sin duda se han apoderado de otros dominios de la materia vegetal? ¿No podemos derivar también las sustancias silíceas y otras sustancias minerales de la Tierra de la misma manera, reconociendo en ellas la mineralización de una antigua vida vegetal?

No de la misma manera (seguí diciendo) podemos proceder si buscamos la relación del animal con el reino humano. Aquí, por el contrario, debemos imaginarlo como sigue. La evolución avanza a través del reino animal; sin embargo, después, se retrograda, vuelve sobre sí mismo y encuentra la realización física en un nivel superior al animal. Quizás podamos decirlo de esta manera: la evolución animal y humana salen de un punto de partida común; pero el animal va más lejos antes de alcanzar la realidad física exterior. El hombre, por otro lado, se mantiene en una etapa anterior, el hombre se hace físicamente real en una etapa anterior. Es precisamente en virtud de esto que sigue siendo capaz de una mayor evolución después del nacimiento, incomparablemente más que el animal. (Porque, una vez más, los procesos de los que hablamos se relacionan con el desarrollo embrionario). Que el hombre conserve el poder de evolucionar se debe a que no lleva el proceso de formación animal a los extremos. Mientras que, en el mineral, el proceso de formación de plantas se ha excedido; en el hombre, por el contrario, el proceso de formación animal no ha llegado al extremo. Se ha detenido, retenido y tomado forma en una etapa anterior en medio de la Naturaleza externa.

Tenemos entonces este punto ideal del que se ramifica (Fig. 6). Existe una rama más corta y una más larga. La más larga es de una longitud indeterminada; la otra, podemos decir, no menos, pero hablando negativamente. Entonces tenemos los reinos mineral y vegetal, animal y humano.

Ahora debemos buscar una idea más precisa: ¿qué es lo que realmente sucede en esta formación del hombre en comparación con el animal? El proceso de desarrollo, una vez más, se retiene en el hombre. No llega tan lejos; lo que tiende a la realización es, por así decirlo, hecho real antes de tiempo. Piensen ahora en cómo se debe imaginar según lo que les he dicho en estas conferencias. Estudien la participación de la entidad solar en la formación del cuerpo animal —a través del desarrollo embrionario, por supuesto. Entonces saben que la luz solar directa (por así decirlo) tiene que ver con la configuración de la cabeza del animal, mientras que el aspecto indirecto de la luz solar, como si fuera la sombra del Sol en relación con la Tierra, de alguna manera tiene que ver con el polo opuesto de la criatura. Consideren estrictamente esta impregnación de la forma y el desarrollo animal con la sustancialidad cósmica del Sol. Miren las formas tal como están. Entonces obtendrán una cierta idea, que trataré de indicar como sigue.

Ahora piensen lo siguiente. Volveré a dibujarlo esquemáticamente. Supongamos que el desarrollo del animal fuera tal que llega a existir bajo la influencia del Sol según este diagrama (Fig. 4).

Entonces, para decirlo simplemente, sería la influencia ordinaria del día y la noche —cabeza y polo opuesto de la criatura. Esto, para el animal, sería el funcionamiento ordinario del Sol. Ahora tomen ese otro funcionamiento de la luz del Sol que ocurre cuando la Luna está en oposición, es decir, cuando es Luna Llena, —cuando la luz del sol, por así decirlo, actúa desde el lado opuesto y por reflexión se contrarresta. Si concebimos esta flecha hacia abajo (Fig. 5).

Para representar la dirección de los rayos solares directos, las formaciones animales, debemos imaginar la formación animal yendo cada vez más lejos en el sentido de este rayo solar directo. El animal se convertiría en animal, cuanto más trabajara el Sol en él. Si, por otro lado, la Luna está contrarrestando desde la dirección opuesta, o si el Sol mismo lo está haciendo a través de la Luna, algo se quita nuevamente del proceso de transformación animal. Se retira, se retrae en sí mismo (Fig. 5a).

Precisamente esta retirada corresponde al acortamiento de la segunda rama en la Figura 6. Hemos encontrado una verdadera contraparte cósmica de la diferencia característica entre hombre y animal de la que hablábamos antes.

Lo que les acabo de decir puede ser percibido directamente por cualquiera que adquiera la facultad de tal percepción. El hombre realmente se lo debe a la contrarrestación de la luz solar a través de la luna —a esto le debe que su organización no se convierta en animal. La influencia de la luz solar se debilita en su propia cualidad (porque es luz solar, en cualquier caso), en el sentido de que el Sol coloca su propia contraparte frente a sí mismo, a saber, la Luna y la influencia de la Luna. Si no fuera porque el Sol se encuentra y se contrarresta a la luz de la Luna, las influencias, la tendencia que hay en nosotros nos daría forma y figura animal. Pero la influencia del Sol reflejada por la Luna lo contrarresta. El proceso de formación se mantiene bajo control, lo negativo está funcionando; la forma y figura humana es el resultado.

Ahora, en la otra rama del diagrama, sigamos la planta y el proceso de formación de la planta. Que el Sol está trabajando en la planta, es palpablemente evidente. Imaginemos el efecto del sol en la planta, para no poder desplegarse durante un tiempo determinado. Durante el invierno, de hecho, la vida que brota y brota en la planta no puede desarrollarse. Es más, incluso puede ver la diferencia en el despliegue de la planta durante el día y la noche. Ahora piense en este efecto con un ritmo repetido, repetido infinitas veces, —¿Qué tenemos entonces? Tenemos la influencia del Sol y la influencia de la Tierra misma; el último cuando el Sol no puede trabajar directamente, pues está oculto por la Tierra. En un momento el Sol está trabajando, en otro momento no es el Sol sino la Tierra, porque el Sol está trabajando desde abajo y la Tierra está en el camino. Tenemos la alternancia rítmica: predomina la influencia del Sol, predomina la influencia de la Tierra a su vez. Por lo tanto, la naturaleza vegetal se expone alternativamente al Sol y luego se retira, en sentido figurado, a la Tierra —atraída por lo terrenal, por así decirlo, en sí mismo. Esto es bastante diferente de lo que teníamos antes. Porque en este caso, la calidad del sol, trabajando en la planta, se mejora enormemente. La calidad solar es realmente mejorada por la terrenal, y esta mejora se expresa en que la planta cae gradualmente en la mineralización.

Tal es entonces la divergencia de dos caminos, como se indica una vez más en la Figura 6. En la planta tenemos que reconocer el efecto del Sol, llevado aún más lejos por la Tierra, hasta el punto de la mineralización. En el animal tenemos que reconocer el efecto del Sol, que luego en el hombre vuelve a retroceder, encerrarse en sí mismo, en virtud del efecto de la Luna. También podría dibujar la figura de manera bastante diferente, así (Fig. 6a) —aquí retrocediendo para volverse humano, aquí por otro lado avanzando para convertirse en mineral, lo que por supuesto debería mostrarse de alguna otra forma. No es más que una figura simbólica, pero esta figura simbólica, tiende a expresar más claramente que la primera, hecha de simples líneas, la bifurcación —como me gusta llamarla nuevamente— con los reinos mineral y vegetal por un lado, el humano y el animal sobre el otro.

Nunca hacemos justicia al verdadero sistema de la Naturaleza con todas sus criaturas y reinos si los imaginamos en línea recta. Tenemos que partir de esta otra imagen. En última instancia, todos los sistemas de la naturaleza que comienzan con el reino mineral y de allí pasan a la planta, de allí al animal y de allí al hombre como si estuvieran en línea recta, no serán satisfactorios. En este cuaternario de la naturaleza nos encontramos cara a cara con una relación interior más compleja de lo que podría implicar una mera corriente rectilínea de evolución, o algo parecido. Si, por otro lado, partimos de esta, la verdadera concepción, entonces no nos llevaremos a una equivoca generático o generación de vida primordial, sino al centro ideal en algún lugar entre el animal y la planta —un centro que no se encuentra en lo físico en absoluto, pero sin duda relacionado con el problema de los tres cuerpos, la Tierra, el Sol y la Luna. Aunque quizás matemáticamente no puedan agarrarlo del todo, sin embargo, pueden concebir una especie de centro de gravedad ideal de los tres cuerpos —Sol, Luna y Tierra. Aunque esto no le resolverá precisamente el «problema de los tres cuerpos», está resuelto, a saber, en el Hombre. Cuando el hombre asimila en su propia naturaleza lo que es mineral, animal y vegetal, se crea en él en toda realidad una especie de punto ideal de intersección de las tres influencias. Está inscrito en el hombre, y ahí es donde está fuera de toda duda. Además, en la medida en que es así, debemos aceptar el hecho de que lo que es así en el hombre estará empíricamente en muchos lugares a la vez, porque está en cada ser humano —en cada individuo. Sí, está en todos los hombres, esparcidos como están por la Tierra; todos ellos deben estar en alguna relación con el Sol, la Luna y la Tierra. Si de alguna manera logramos encontrar un punto ideal de intersección de los efectos del Sol, la Luna y la Tierra, si pudiéramos determinar el movimiento de este punto para cada ser humano individual, nos llevaría muy lejos de hecho hacia una comprensión de lo que podemos quizás, describir como movimiento, hablando del Sol y la Luna y la Tierra.

Como dije hace un momento, el problema crece solo cuanto más se complica, porque tenemos tantos puntos —tantos como hombres hay en la Tierra— para todos los puntos que tenemos que buscar el movimiento. Sin embargo, podría ser, o no, que para los diferentes seres humanos los movimientos solo parecían diferir, unos de otros …

Continuaremos nuestras conversaciones sobre estas líneas mañana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2021