Del ciclo: Relaciones kármicas: Estudios Esotéricos – Volumen III

Rudolf Steiner — Dornach, 6 de julio de 1924

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Hemos visto cómo el estudio del karma, en el que está contenido el destino del hombre, nos aparta de los asuntos del universo más lejano —de los mundos de las estrellas— hasta las más tiernas experiencias del corazón humano, dado que el corazón es una expresión de todo lo que el hombre siente obrando en él durante la vida, de todo lo que le sucede en todo el nexo de existencia terrestre. Cuando intentamos llegar a nuestros juicios a través de una comprensión más profunda de las conexiones kármicas, nos vemos impulsados ​​una y otra vez a examinar estos dos dominios de la existencia del mundo que se encuentran tan lejos el uno del otro. De hecho, debemos decir: cualquier otra cosa que estemos estudiando, —ya sea la naturaleza, o la configuración más natural de la evolución humana en la historia o en la vida de las naciones— ninguna de estas nos lleva tan alto a reinos cósmicos como el estudio del karma. El estudio del karma nos hace completamente conscientes de las conexiones entre la vida humana aquí en la Tierra y lo que ocurre en el amplio universo. Vemos a esta vida humana seguir su curso en la Tierra, desarrollándose hasta aproximadamente el año 70 de vida, cuando en cierta conexión alcanza su límite. Todo lo que se encuentra más allá de esto es en realidad una vida dada por gracia. Lo que se encuentra por debajo de este límite se encuentra bajo influencias kármicas, y ahora tendremos que estudiarlas.

Es posible, como he mencionado a menudo desde diversos puntos de vista, situar la duración de la vida humana en la tierra en unos 72 años. Ahora, 72 años, visto en relación con los secretos del cosmos, es un número notable, cuyo verdadero significado solo comienza a caer sobre nosotros cuando consideramos lo que puedo llamar el secreto cósmico de la vida humana terrenal. Ya hemos descrito lo que es el mundo de las estrellas desde un punto de vista espiritual. Cuando entramos en una nueva vida terrenal, regresamos, por así decirlo, del mundo de las estrellas a esta vida en la Tierra.

En este punto, una vez más, es asombroso cómo las antiguas ideas—incluso si no partimos de la tradición— simplemente emergen de nuevo por su propia cuenta cuando nos acercamos a estos dominios de la vida con la ayuda de la ciencia espiritual moderna. Hemos visto cómo las diversas estrellas planetarias y estrellas fijas participan en la vida humana y en todo lo que impregna esta vida humana en la Tierra. Si tenemos ante nosotros una vida terrena que ha tomado su curso completo —una que no llega a su fin demasiado pronto, puesto que ha pasado al menos la mitad del tiempo terrestre asignado— luego, en última instancia, volvemos a encontrar esta verdad: el ser humano, en la medida en que desciende de los espacios espirituales cósmicos a una vida terrena, proviene siempre de una determinada estrella. Podemos rastrear la dirección misma de esto, y no es irreal —al contrario, es más exacto, decir: —’El ser humano tiene su estrella.’ Si tomamos lo que se experimenta más allá del espacio y tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, y lo traducimos en su imagen espacial, podemos decir: Todo hombre tiene su estrella, que determina lo que ha alcanzado entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Viene de la dirección de cierta estrella. De hecho, podemos recibir en nuestras mentes esta concepción. Toda la raza humana que habita la Tierra se encuentra, por un lado, mirando a nuestro alrededor en la Tierra, pasando por estos muchos continentes, encontrándolos poblados por los seres humanos que ahora están encarnados. Y los otros que no están en la Tierra, ¿en qué parte del universo los encontraremos? ¿Adónde debemos mirar en el gran Universo si volvemos la mirada anímica hacia ellos, suponiendo que haya transcurrido cierto tiempo desde que atravesaron el portal de la muerte? La respuesta es: miramos en la dirección verdadera cuando miramos los cielos estrellados. Allí están las almas —o al menos las direcciones que nos permitirán encontrar a las almas— que están pasando su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Vemos y comprendemos a toda la raza humana que habita la Tierra, cuando miramos hacia arriba y hacia abajo.

Aquellos que ahora están en camino o regresando de allí, los encontramos en la región planetaria. Pero ciertamente no podemos hablar de la medianoche de la existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento, sin pensar en alguna estrella en la que el ser humano, por así decirlo, mora entre la muerte y un nuevo nacimiento (aunque siempre debemos tener en cuenta lo que he dicho sobre los seres de las estrellas).

Entonces, mis queridos amigos, nos acercaremos al cosmos con este conocimiento. Lejos están las estrellas, los signos cósmicos desde los que brilla e ilumina sobre nosotros la vida anímica de aquellos que están entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y entonces nos hacemos conscientes de que podemos mirar también las constelaciones de estrellas, diciéndonos a nosotros mismos: ‘¿Cómo está todo esto, que contemplamos en los espacios cósmicos, conectado con la vida del hombre?’ Miramos hacia arriba con una nueva plenitud de corazón y mente a la luna plateada, el resplandor deslumbrante del sol, las estrellas titilantes en la noche, y nos sentimos unidos incluso humanamente con todos ellos. Esto es lo que la Antroposofía va a lograr por fin para las almas de los hombres: se sentirán unidos incluso en forma humana con todo el cosmos. Es en este punto que ciertos secretos de la existencia cósmica comienzan a surgir ante nosotros.

El sol sale y se pone; las estrellas salen y se ponen. Podemos rastrear cómo se pone el sol, por ejemplo, en la región donde hay ciertos grupos de estrellas. Podemos rastrear lo que ahora se llama el curso aparente de las estrellas, dando vueltas alrededor de la Tierra. Podemos rastrear el curso del sol. En 24 horas, el Sol da una vuelta alrededor de la Tierra —»aparentemente» como decimos hoy en día— y las estrellas también giran alrededor de la Tierra. Entonces decimos: pero no es del todo correcto. Porque si una y otra vez observamos con atención el curso de las estrellas y el sol, percibimos con detenimiento que el sol no siempre sale al mismo tiempo en relación con las estrellas. Se va desarrollando cada vez un poco más tarde. Día tras día llega un poco más tarde al lugar donde estaba el día anterior en relación a las estrellas. Estos espacios de tiempo, por los cuales el Sol permanece detrás del curso de las estrellas, se suman hasta convertirse en una hora, dos horas, tres horas y por fin un día. Así, por fin se acerca el tiempo en que podemos decir: El Sol se ha quedado un día entero detrás de la estrella.

Supongamos ahora: Alguien nació el 1 de marzo de un año en particular. Y, digamos, vivió hasta el final de sus 72 años. Siempre celebra su cumpleaños el 1 de marzo, porque el sol dice: Su cumpleaños es el 1 de marzo. Y lo puede celebrar así, porque a lo largo de los 72 años de su vida (aunque progresa en relación a las estrellas) el sol brilla una y otra vez en las cercanías de la estrella que brilló cuando bajó a la Tierra. Pero cuando ha vivido 72 años, ha transcurrido un día completo. Ha llegado a una edad en la vida en la que el sol deja la estrella en la que entró cuando comenzó su vida. En su cumpleaños ahora está más allá del 1 de marzo. La estrella ya no dice lo mismo que el sol; las estrellas dicen que es el 2 de marzo; el sol dice que es el 1. El ser humano ha perdido un día cósmico, pues el sol sólo tarda 72 años en permanecer detrás de una estrella.

Durante este tiempo que el sol puede pasar en la región de su estrella, un hombre puede vivir en la tierra. Entonces (en condiciones normales) cuando el sol ya no esté allí para consolar a su estrella por su vida en la tierra, cuando el sol ya no le diga a su estrella: ‘Él está ahí abajo, y yo de mí mismo te estoy dando lo que él —este ser humano—  tendría que darte; y por el momento, mientras le cubro, estoy haciendo por él lo que le haces tú entre la muerte y un nuevo nacimiento’, y cuando el sol ya no puede hablar así a la estrella, la estrella vuelve a llamar al hombre.

Así perciben los procesos en los cielos conectados inmediatamente con la existencia humana en la Tierra. En los misterios de los cielos vemos expresada la edad de la vida del hombre. El hombre puede vivir 72 años, porque en este tiempo el sol se queda un día atrás. Después de ese tiempo, el sol ya no puede consolar a la estrella que podría consolar mientras estuvo delante y la cubrió. La estrella ha vuelto a ser libre para el trabajo espiritual del alma del hombre dentro del cosmos.

Estas cosas no pueden entenderse de otra manera que con reverencia —con esa profunda reverencia que se llamaba en los antiguos Misterios ‘la reverencia por lo que está arriba’. Porque esta reverencia nos lleva una y otra vez a ver lo que sucede aquí en la Tierra en relación con lo que se desarrolla en la sublime y majestuosa escritura las estrellas. De hecho, es una vida limitada que los hombres llevan hoy en día, en comparación con lo que todavía existía al comienzo de la tercera época post-atlante. No basaron simplemente su cálculo, su comprensión del hombre, en lo que describe sus pasos sobre la Tierra; contaron con lo que dicen las estrellas del gran universo sobre la vida del hombre.

Una vez que estamos atentos a tales conexiones y somos capaces de recibirlas con reverencia en nuestras almas, entonces también sabemos: »Todo lo que sucede aquí en la Tierra tiene su correspondiente contraparte en los mundos espirituales». En la escritura de las estrellas se expresa el tipo de conexión que existe entre lo que sucede aquí y lo que sucedió (por hablar desde el punto de vista terrenal) ‘hace algún tiempo’ en el mundo espiritual. En verdad, cada una de nuestras reflexiones sobre el karma debe ir acompañada de una santa reverencia y asombro ante los secretos del Universo.

Con tal actitud de reverencia, acerquémonos a los estudios del karma que vamos a hacer aquí durante el futuro cercano. Para empezar, tomemos este hecho: aquí están sentados varios seres humanos, una sección de lo que llamamos la Sociedad Antroposófica; y aunque uno de nosotros pueda estar unido a esta Sociedad Antroposófica por vínculos más fuertes y otro por vínculos menos fuertes, en todos los casos es parte del destino de un hombre —y el destino que subyace a estas cosas es poderoso— es parte de su destino que haya encontrado su camino hacia la Sociedad Antroposófica. Además, es inherente a la espiritualización que debe sobrevenir a la Sociedad Antroposófica desde el Encuentro de la Fundación de Navidad: —debemos ser cada vez más conscientes de las realidades espirituales y cósmicas que subyacen a una comunidad como esta Sociedad.

Porque a partir de tal conciencia, el individuo podrá entonces asumir su verdadera posición en la Sociedad. Por lo tanto, entenderán —junto con todas las demás responsabilidades derivadas del Encuentro de la Fundación de Navidad— que ahora debemos empezar a decir algo también sobre el karma de la Sociedad Antroposófica. Es muy complicado, porque es un karma de comunidad —un karma que surge de la unión kármica de muchos seres humanos individuales. Tomen en su verdadero y profundo significado todo lo que se ha dicho en estas conferencias y todo lo que resulta de las muchas relaciones que se han desarrollado aquí; entonces, mis queridos amigos, ustedes mismos percibirán que lo que está sucediendo aquí en medio de nosotros —donde varios seres humanos son llevados por su karma a la Sociedad Antroposófica— ha sido precedido por muchos e importantes eventos que les sucedieron a estos mismos seres humanos antes de que descendieran a esta vida terrenal presente —acontecimientos que, además, eran en sí mismos secuelas de lo que había tenido lugar en vidas anteriores en la Tierra.

Dejen que su pensamiento se detenga por un momento en las grandes vistas que se abren con una idea como esta. Entonces se darán cuenta de cómo este pensamiento puede profundizarse poco a poco hasta que surja la historia espiritual que se encuentra detrás de la Sociedad Antroposófica. Pero esto no se puede lograr de una vez. Solo puede entrar en nuestra conciencia lenta y gradualmente; sólo entonces será posible construir incluso la conducta y la acción de la Sociedad Antroposófica sobre los cimientos que realmente existen para los antropósofos.

Por supuesto, es la Antroposofía como tal lo que mantiene unida a la Sociedad. De una forma u otra, todos los que encuentran su camino hacia la Sociedad deben buscar la Antroposofía. Y las causas precedentes deben buscarse en las experiencias que vivieron las almas que ahora se vuelven antropósofas, antes de descender a esta vida terrena.

Al mismo tiempo, si miramos al mundo con una percepción clara de lo que ha sucedido hasta ahora, también estamos obligados a admitir: Hay muchos seres humanos que encontramos aquí o allá en el mundo de hoy, y de los cuales —mirando su conexión con su vida preterrenal— hay que decir que estaban verdaderamente predestinados por su vida prenatal para la Sociedad Antroposófica; y sin embargo, debido a algunas otras cosas, no pueden encontrar su camino hacia ella. Hay muchos más de los que generalmente pensamos.

Esto debe acercar aún más a nuestro corazón la pregunta: ¿Cuál es el destino previo que lleva al alma a la Antroposofía?

Partiré de ejemplos extremos, que son tanto más instructivos al mostrar cómo funcionan las fuerzas kármicas. En la Sociedad Antroposófica, la cuestión del karma surge de hecho ante el individuo de una manera más intensa que en otros ámbitos de la vida. Solo necesito decir lo siguiente: Las almas que ahora están encarnadas en un cuerpo humano —para empezar, no podemos seguirlos lo suficientemente atrás como para asumir que experimentaron directamente en sus vidas terrenales pasadas cualquier cosa que pudiera llevarlos, por ejemplo, a la Euritmia (para tomar este ejemplo radical dentro del Movimiento Antroposófico). Porque la euritmia no existía en los tiempos en que se encarnaban las almas que ahora la buscan. Entonces surge la pregunta candente: ¿Cómo es que un alma encuentra su camino hacia la Euritmia a partir del funcionamiento de las fuerzas kármicas?

Pero así es en todos los dominios de la vida. Las almas están ahí hoy, buscando el camino hacia lo que la Antroposofía puede darles. ¿Cómo llegan a desplegar todas las predisposiciones de su karma de vidas terrenales pasadas, precisamente en esta dirección que los lleva a la Antroposofía?

En primer lugar, hay algunas almas que son impulsadas a la Antroposofía con fuerte intensidad interior. La intensidad de estas fuerzas no es la misma en todos. Algunas almas son impulsadas a la Antroposofía con tal intensidad interior que parece como si estuvieran dirigiéndose directamente hacia ella sin ningún desvío, encontrando su camino directamente en un dominio u otro de la vida antroposófica.

Hay un número de almas que marcan su camino cósmico en este sentido por la siguiente razón: en los siglos pasados, cuando tuvieron su vida anterior en la Tierra, sintieron con peculiar intensidad que el cristianismo había llegado a un punto de inflexión definido. Vivieron en una época en la que el principal efecto del cristianismo era pasar a un sentimiento humano más o menos instintivo. Fue una época en la que el cristianismo se practicaba de una manera perfectamente natural y sencilla, pero de manera bastante instintiva; de modo que la pregunta no se les ocurrió realmente a las almas de los hombres: ¿Por qué soy cristiano? Esas almas las encontramos especialmente si dirigimos nuestra mirada a los siglos XIII, XII, XI, IX y VIII después de Cristo. Allí encontramos almas impregnadas de Cristo, que estaban creciendo y evolucionando hacia la era de la Consciencia (la era del Alma Espiritual), pero que, como esta era aún no había comenzado, todavía recibían el cristianismo en la Mente-Alma pura. Por otro lado, con respecto a los asuntos mundanos de la vida, ya experimentaron el amanecer de lo que el Alma Espiritual está destinada a traer.

Así, su cristianismo vivió de una manera inconsciente. Fue en muchos aspectos un cristianismo profundamente piadoso, pero vivió, si se me permite decirlo, dejando la cabeza a un lado y entrando directamente en las funciones del organismo. Ahora bien, lo que es inconsciente en una vida se vuelve un grado más consciente en la siguiente vida en la Tierra: y así este cristianismo que no se había vuelto completamente claro o consciente de sí mismo, se convirtió al final en un desafío y una pregunta para estas almas humanas: ¿Por qué somos cristianos?

El resultado fue (estoy hablando de una manera introductoria hoy, insinuando asuntos de los que se hablará con más detalle después) el resultado fue que en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento estas almas tenían una cierta conexión una vez más en el mundo espiritual, especialmente en la primera mitad del siglo XIX. En la primera mitad del siglo XIX hubo reuniones de almas en el mundo espiritual —almas que tomaron las consecuencias del cristianismo que habían experimentado en la Tierra, encontrándolo de nuevo en el resplandor, en la gloria omnipresente del mundo espiritual. Sobre todo, en la primera mitad del siglo XIX, hubo almas en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento que se esforzaron por traducir en imaginaciones cósmicas lo que habían sentido en una vida cristiana anterior en la Tierra. Lo mismo que una vez describí aquí como un gran culto o acto ritual fue promulgado allí en el Suprasensible. Un gran número de almas se reunieron en estas Imaginaciones cósmicas mutuamente tejidas, en estas poderosas imágenes de una existencia futura, que debían buscar nuevamente en una forma alterada durante su siguiente vida en la Tierra.

Pero en todo esto también se entrelazaba todo lo que había ocurrido entre los siglos VII y XIII o XIV d.C. a través de terribles y dolorosos conflictos internos, que en verdad fueron más dolorosos de lo que generalmente se piensa. Porque las almas a las que ahora me refiero habían sufrido mucho durante ese tiempo; y todo lo que habían sufrido así, lo tejieron en las poderosas Imaginaciones cósmicas que fueron hiladas por un gran número de almas en común durante la primera mitad del siglo XIX.

Las grandes imaginaciones cósmicas así tejidas fueron atravesadas por un lado por algo que no puedo describir de otra manera que como una especie de anhelo y sentimiento expectante. Al desarrollar estas poderosas Imaginaciones, las almas experimentaron dentro de ellas un sentimiento concentrado, recogido de múltiples experiencias, un sentimiento concentrado en sus almas incorpóreas. Fue un sentimiento que puedo describir un poco de la siguiente manera: «En nuestra última vida en la Tierra nos inclinamos hacia la experiencia viva del cristianismo. Sentimos profundamente los Misterios que la tradición había preservado para todos los cristianos, relatando los acontecimientos sagrados y solemnes en Palestina al comienzo de la era cristiana. Pero, ¿realmente estuvo delante de nosotros en toda Su gloria, en Su completo resplandor»? La pregunta surgió de sus corazones. «¿No fue sólo después de nuestra muerte que aprendimos cómo Cristo había descendido de las alturas cósmicas, como un Ser Solar, a la Tierra? ¿Realmente lo experimentamos como el Ser del Sol? Ya no está aquí, está unido a la Tierra. Aquí solo podemos encontrar lo que es como un gran recuerdo cósmico de Él. Debemos encontrar el camino de regreso a la Tierra para tener a Cristo ante nuestras almas».

Desde ese momento en adelante un anhelo por Cristo acompañó a estas almas cuando junto a los Seres de las Jerarquías Espirituales tejieron las poderosas y sublimes Imaginaciones Cósmicas. Este anhelo los acompañó desde su vida preterrenal hasta la vida presente en la Tierra.

Esto se puede experimentar con abrumadora intensidad por la visión espiritual cuando observa lo que sucedió en la humanidad, encarnada y desencarnada, en el transcurso de los siglos XIX y XX. Y como dije, en estas impresiones se mezclaron todo tipo de cosas. Porque debemos recordar que, en su experiencia cristiana, las almas que ahora están regresando habían compartido todo lo que estaba sucediendo entre los que luchaban por el cristianismo y los que todavía estaban dentro de la antigua consciencia pagana —que fue un caso frecuente durante los siglos a los que acabo de referirme. En estas almas, por lo tanto, están presentes muchas de esas influencias que hacen posible que el hombre sea víctima de las tentaciones de Lucifer por un lado y Ahriman por el otro. Porque, Lucifer y Ahriman están tejiendo en el karma, no menos que los buenos dioses: esto ya lo hemos visto.

Todo lo que fue así entretejido, y que hoy se está resolviendo kármicamente, debe ser seguido en detalle, si realmente queremos penetrar en los fundamentos espirituales del esfuerzo antroposófico. Si debe tomarse en serio el Encuentro de la Fundación de Navidad, ha llegado el momento en que debemos apartar el velo de ciertas cosas. Solo deben tomarse con la seriedad necesaria.

Comencemos, como dije, con un ejemplo radical; y mientras discutimos lo siguiente, dejemos que prevalezca en el fondo, durante el resto de esta hora, todo lo que acabo de decir.

Desde lo preterrenal hasta esta existencia terrenal, a través de su educación, a través de todo lo que experimentan en la tierra, las almas humanas encuentran su camino. Buscan y encuentran su camino hacia la Sociedad Antroposófica, y permanecen en ella por un tiempo. Pero hay casos aislados entre ellos, en los que, habiéndose mostrado miembros entusiastas, o no demasiado entusiastas con la Sociedad Antroposófica durante un tiempo, se convierten en los oponentes más violentos. Observemos el funcionamiento del karma en un caso extremo de este tipo.

Una persona entra en la Sociedad Antroposófica. Demuestra ser un miembro muy entusiasta, pero después de un tiempo de alguna manera se las arregla para convertirse no solo en un oponente, sino en un maligno entre los oponentes. Debemos admitir que es un karma muy extraño.

Consideraremos un solo caso. Hay un alma. Miramos hacia atrás en una vida pasada en la Tierra, en una época en la que los antiguos recuerdos de las épocas del paganismo aún perduraban, de manera atractiva para muchas personas. Era una época en la que los hombres se abrían camino, por un lado, hacia un cristianismo que se extendía con cierto calor y fuego y, sin embargo, para muchos de ellos, con cierta superficialidad.

Cuando se habla de tales cosas, siempre debemos recordar que tenemos que comenzar en algún lugar u otro, en alguna vida terrenal en particular. Cada vida terrenal de este tipo nos lleva a otras anteriores sucesivamente; por lo tanto, siempre habrá algunas cosas que quedarán sin explicación —cosas a las que nos referimos simplemente como hechos. Por supuesto, son las consecuencias kármicas de eventos aún anteriores, pero tenemos que empezar por algún lado.

En el período al que me acabo de referir, encontramos cierta alma. Lo encontramos, de hecho, de una manera que casi me preocupó a mí y a otros miembros presentes de esta Sociedad. Lo encontramos como un posible fabricante de oro, en posesión de escritos, manuscritos que apenas puede comprender, pero que interpreta a su manera y luego hace experimentos de acuerdo con las instrucciones, aunque no tiene una noción real de lo que está haciendo. Porque no es de ninguna manera un asunto sencillo investigar las relaciones químicas espiritualmente, si podemos llamarlas así. Así lo vemos como un experimentador, con una pequeña biblioteca que contiene las instrucciones y recetas más variadas que se remontan a fuentes árabes y moriscas. Lo vemos desplegando esta actividad en un lugar casi apartado, aunque visitado por muchas personas inquisitivas. Finalmente, bajo la influencia de las prácticas en las que se involucra sin comprender, adquiere una extraña debilidad física —una enfermedad que ataca especialmente a la laringe— y (siendo esta una encarnación masculina) su voz se vuelve cada vez más ronca hasta que casi se ha desvanecido.

Mientras tanto, las enseñanzas cristianas se difunden por el extranjero; se están apoderando de los hombres por todas partes. Este hombre está lleno, por un lado, del anhelo codicioso de hacer oro y, con la fabricación de oro lograr muchas otras cosas alcanzables en ese momento si uno hubiera tenido éxito en la fabricación de oro. Por otro lado, el cristianismo se le acerca, de un modo lleno de reproches. Surge en él lo que quizás pueda describir como una especie de sentimiento fáustico, aunque no del todo puro. Fuerte se vuelve el sentimiento en él: »¿No he hecho realmente un mal terrible?» Poco a poco, bajo la influencia de tales reflexiones, la conclusión crece en él, viviendo con escepticismo en su alma: »Que hayas perdido la voz es el castigo divino, el castigo justo, por entrometerte en cosas injustas».

Con esta situación anímica interior, buscó el consejo de seres humanos que también se habían unido en este momento a la Sociedad Antroposófica, y que en ese momento pudieron realmente jugar un papel útil en su destino. Porque pudieron salvar su alma de una duda profunda y llena de ansiedad. Realmente podemos hablar de una cierta «salvación del alma» en este caso. Pero todo esto sucedió en tales condiciones que lo experimentó con sentimientos que, en cierta medida, permanecieron externos, por intensos que fueran. Estaba abrumado por un lado por un sentimiento de gratitud hacia aquellos que habían salvado su vida interior. Pero, por otro lado —tan poco claro como estaba todo— un terrible impulso ahrimánico se mezcló con él. Después de la fuerte inclinación hacia las prácticas mágicas injustas, y con su sentimiento actual —que no era del todo genuino— de haber entrado en la justicia cristiana, un rasgo ahrimánico se mezcló en todas estas cosas. Porque en efecto, el alma se confundió; las cosas no estaban realmente claras, y el resultado fue que aportó un rasgo ahrimánico a su gratitud. Su agradecimiento se transformó en algo que encontró una expresión indigna en su alma, y ​​que se le apareció bajo esta luz, durante su vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Se le presentó especialmente cuando llegó al punto que describí, en la primera mitad del siglo XIX. Allí tuvo que volver a vivirlo; y experimentó la profunda indignidad de lo que su alma había desarrollado en esa vida anterior, a través de una gratitud que era superficial, externa, e incluso vergonzosa.

Vemos esta imagen de gratitud ahrimanizada mezclada en las Imaginaciones Cósmicas de las que hablé. Y vemos al alma descender de esa existencia preterrenal a una nueva vida terrenal. Lo vemos descender por un lado con todos esos impulsos que le entraron desde el momento en que buscaba hacer oro —la corrupción materialista de un esfuerzo espiritual. Por otro lado, vemos evolucionar en él bajo la influencia ahrimánica algo que claramente debe percibirse como un sentido de vergüenza —vergüenza por expresar su gratitud de manera incorrecta y superficial.

Estas dos corrientes viven en su alma mientras desciende a la Tierra. Y se expresan de esta manera: El alma de quien hablo, habiendo vuelto a ser una persona en la vida terrena, encuentra su camino hacia aquellos otros que también estuvieron con él en la primera mitad del siglo XIX.

Para empezar, surge en él una especie de recuerdo de lo vivido en el cuadro imaginativo de la gratitud externa indigna. Todas estas cosas se desarrollan ahora, casi automáticamente. Entonces despierta lo que vive dentro de él —lo que describí como un sentimiento de vergüenza por su propia actitud que había sido indigna de un hombre. Esto se apodera de su alma, pero, influenciado como está por Ahriman (a través del karma de épocas pasadas también, por supuesto), encuentra desahogo como un odio espantoso contra todo lo que había abrazado al principio. El sentimiento de vergüenza contra sí mismo se transforma en una oposición salvaje y furiosa. Y esto de nuevo está unido a una terrible decepción por el hecho de que todos sus antiguos deseos subconscientes hayan sido tan poco satisfechos. Porque se habrían sentido satisfechos si hubiera surgido algo similar a lo que contenía el antiguo e impropio arte de hacer oro.

Verán, mis queridos amigos, aquí tenemos un ejemplo radical que muestra cómo se interiorizan esas cosas. Hemos rastreado los extraños y misteriosos caminos de algo como esto: la conexión de un sentimiento de vergüenza con el odio. Tales cosas también deben descubrirse en las conexiones de la vida humana si queremos entender una vida presente a partir de sus condiciones precedentes.

Cuando consideramos cosas como estas, de hecho, se derrama una cierta medida de comprensión sobre todo lo que ocurre a través de los seres humanos en el mundo. Entonces, de hecho, comienzan las grandes dificultades de la vida, cuando tomamos el pensamiento del karma en serio. Pero estas dificultades están destinadas a llegar, porque están fundadas en la esencia real de la vida humana. Un movimiento como el antroposófico debe estar expuesto a muchas cosas, porque sólo así podrá desarrollar la fortaleza que necesita.

Primero les di este ejemplo, para que pudieran ver cómo debemos buscar —incluso para las cosas negativas—  las relaciones kármicas con toda la corriente del destino que está provocando que el Movimiento Antroposófico surja de las encarnaciones precedentes de aquellos que se unen en esta Sociedad.

Entonces, mis queridos amigos, podemos esperar que pronto despierte en nosotros una comprensión completamente nueva de la esencia de esta Sociedad Antroposófica. Podemos esperar descubrir, por así decirlo, el alma misma de la Sociedad Antroposófica con todas sus muchas dificultades. Porque también en este caso, no debemos permanecer dentro de los límites de la vida humana individual, sino rastrearla hasta lo que ahora está siendo —no puedo decir reencarnado— pero re-experimentado en la vida. En esta dirección quería empezar hoy.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2020