Del ciclo: Esoterismo Rosacruz

Rudolf Steiner — Budapest, 7 de junio de 1909

English version

Ahora se debe dar alguna explicación de cómo las condiciones que prevalecen en nuestro mundo físico están relacionadas con el mundo espiritual a través del cual el hombre pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Para cualquiera que se preocupe por las verdades de la ciencia espiritual, es evidente que todo lo que sucede en el mundo físico es una expresión de influencias, hechos y seres espirituales. Por lo tanto, los fundamentos de todos los acontecimientos físicos deben buscarse en el mundo espiritual, en el Devacán. Ahora pueden preguntar si, a la inversa, nuestro mundo físico produce efectos en el mundo espiritual. Sí, ese es el caso, y la mejor manera de entender estas relaciones será estudiar la vida del ser humano. Los hilos entre alma y alma se tejen aquí en el mundo físico como resultado de las múltiples circunstancias de la existencia. Los lazos de amistad, de amor, etc., están firmemente unidos, y cada contacto entre un ser humano y otro tiene significado y realidad no solo para este mundo físico sino también para el mundo espiritual. De hecho, se puede decir que cuanto más espirituales han sido las relaciones aquí, más importantes son para el mundo del Devacán. Cuando el individuo muere, todo lo físico en estas relaciones de amor y amistad se desvanece y solo queda lo que era de naturaleza anímico espiritual. La relación entre madre e hijo es un ejemplo. Para empezar, esta relación se basa en la naturaleza; se vuelve más espiritual a medida que pasa el tiempo, hasta que finalmente las circunstancias originales y naturales simplemente brindan la oportunidad de unir el alma con el alma. Cuando el ser humano muere, los factores proporcionados por la naturaleza se eliminan, pero el vínculo que se ha tejido permanece. Si intentan imaginar a toda la raza humana en la Tierra y todos los lazos de amistad y amor que se han tejido, deben imaginar estas relaciones como una gran red o tejido que, además, está realmente presente en Devacán. Cuando un clarividente mira la Tierra desde el punto de vista de Devacán, percibe esta red de relaciones espirituales que el ser humano encuentra de nuevo cuando pasa al Devacán después de la muerte. Está involucrado en todas las relaciones espirituales que él mismo ha tejido.

Esta es también la respuesta a la pregunta: ¿en Devacán vemos de nuevo a los que nos eran queridos? Sí, los vemos de nuevo, liberados además de todos los obstáculos del espacio y el tiempo que aquí en la Tierra yacen como velos sobre estas relaciones del alma. En Devacán, las almas se enfrentan directamente. La relación de alma a alma es mucho más íntima e interna que en el mundo físico. Nunca puede haber ninguna duda en Devacán acerca de que un alma reconozca a la otra, incluso cuando una de ellas pase a Devacán antes que la otra. El reconocimiento de los seres queridos no es particularmente difícil allí, ya que cada alma lleva su realidad espiritual interna inscrita como si estuviera sobre su contrapeso espiritual. Él mismo proclama su nombre, de hecho, en una forma mucho más verdadera de lo que es posible aquí, con el tono básico que, como se dice en el ocultismo, representa en el mundo espiritual. Una comunión absolutamente imperturbable es realmente posible solo cuando ambas almas están en Devacán. Sin embargo, el alma incorpórea no pierde toda conciencia del que aún está en la Tierra; él realmente puede seguir las acciones de este último. El alma que es la primera en Devacán es naturalmente incapaz de ver los colores físicos y las formas que pertenecen a la Tierra porque en ese reino espiritual no tiene órganos físicos. Pero todo en el mundo físico tiene su contraparte espiritual en Devacán y eso es lo que el alma ya percibe allí. Cada movimiento de la mano en el mundo físico, porque está precedido por un impulso de voluntad consciente o inconsciente, cada cambio en el ser humano físico, tiene una contraparte espiritual que puede percibirse en Devacán por el alma cuya muerte precedió la del otro ser humano en cuestión. La existencia en Devacán no es una especie de ensueño o sueño, sino en todos los aspectos una vida consciente. Es en Devacán donde el ser humano desarrolla las predisposiciones e impulsos que permiten que el vínculo con aquellos a quienes amaba se mantengan más cerca, para que en una encarnación posterior los vuelva a encontrar en la Tierra. En muchos aspectos, el propósito de la encarnación en la Tierra es forjar lazos de intimidad cada vez mayor. El compañerismo en Devacán es, por lo menos, tan íntimo como cualquier vida aquí en la Tierra. El sentimiento de compañerismo en Devacán es mucho más alerta, mucho más íntimo que en la Tierra; uno experimenta el dolor de otro como propio. En la Tierra, es posible una mayor o menor prosperidad personal a costa de otros, pero en Devacán eso está fuera de discusión. Allí, la desgracia causada por alguien a otro ser humano para mejorarse a sí mismo, repercutiría en él; nadie podría prosperar a expensas de otro. El ajuste comienza desde Devacán. Es a partir de ahí que surge el impulso de hacer de la hermandad una realidad en la Tierra. Una ley que es normal en Devacán es una tarea que debe cumplirse en la Tierra.

Se podría decir mucho más sobre la conexión entre el mundo espiritual y la Tierra. Ahora pueden pensar exhaustivamente sobre esto y poder responder muchas preguntas a sí mismos acerca de reunirse y estar juntos en Devacán con aquellos que amamos.

Ayer se dijo que cuando el ser humano en Devacán ha desarrollado su arquetipo espiritual, le llega el impulso de descender nuevamente al plano físico. Para expresarlo de manera más o menos abstracta, es más bien como si un pensamiento madurara y sientes la necesidad de convertirlo en un hecho. ¿Qué es lo que realmente induce al alma a descender nuevamente al mundo físico, que le da el impulso definitivo de hacer esto? Durante el período kamaloca, cuando el alma se libera gradualmente del impulso de aferrarse a la vida física, recibe continuamente, en lo que experimenta, impulsos que encienden la voluntad de barrer obstáculos a la evolución. El alma misma experimenta el dolor y el daño que ha causado a los demás. Al experimentar así el dolor del otro ser, surge en el alma el impulso temporalmente inerradicable que debe hacerse la reparación por esto. Así, paso a paso, el alma lleva consigo de kamaloca a Devacán el impulso de rectificar sus fallos. En los mundos superiores hay aún más posibilidad de que todo quede preservado de la manera adecuada. Cuando, después del período de kamaloca, el ser humano deja a un lado su cuerpo astral como tercer cadáver, todo lo que el yo aún no ha trabajado se separa de él. Pero en el mundo astral queda algo detrás de una red, que consiste en cualquier obstáculo para la evolución que él mismo ha traído al mundo. El propio ser humano allana su camino a través del mundo con todas las formas que son evidencia de que ha causado lesiones de algún tipo a otros. Si el ser humano en cuestión ha completado el desarrollo de su arquetipo en Devacán y ha entretejido todo lo que vino con él desde la última encarnación como el extracto de su cuerpo etérico, ahora tiene lugar una especie de fecundación. El arquetipo está impregnado por la red de sus propios actos no correspondidos. Por lo tanto, lo primero que le sucede al alma después de haber alcanzado la madurez en Devacán es que está impregnada de lo que llamamos karma, y ​​esto le da el impulso de descender nuevamente a la Tierra para compensar lo más posible del daño previamente causado. Al final del período en Devacán, el alma está impregnada de las consecuencias de sus propios actos. No hasta entonces hay una preparación completa para el descenso a una nueva existencia en la Tierra.

En todas partes del mundo astral, un clarividente ve almas que quieren encarnar. Las condiciones de espacio y tiempo en el mundo astral son, por supuesto, diferentes de las del mundo físico. Tal alma puede moverse con tremenda rapidez en el mundo astral y es impulsada por ciertas fuerzas a la localidad donde se produce un cuerpo físico y etérico acorde con esta alma. La distancia como la que existe entre Budapest y Nueva York no juega ningún papel. Los factores de tiempo solo se tienen en cuenta en la medida en que se pueden lograr las posibilidades terrenales de las condiciones más favorables para la encarnación. De la Tierra llega a esta alma, que tiene la forma de una campana, ensanchándose desde arriba hacia abajo a medida que vuela a través del espacio astral, el elemento físico producido por la línea de la herencia.

Ahora debemos hablar brevemente de lo que atrae al alma a la tierra y qué es lo que encarnará. Saben que la procreación está conectada con ciertos impulsos del sentimiento, impulsos de amor, simpatía nacida del amor. El proceso de procreación está precedido por la «simpatía nacida del amor», que un clarividente percibe como una obra de teatro, un creciente movimiento de fuerzas astrales, de corrientes astrales, entre el hombre y la mujer. Hay algo vivo allí que no está presente si el ser humano está solo; La compañía entre las almas mismas se expresa en el juego de las corrientes astrales. Pero, por supuesto, cada proceso de amor es individual y proviene de una individualidad específica. Ahora, antes de la fertilización terrenal, antes del acto físico de amor, se refleja en este juego de fuerzas astrales, la individualidad, el ser que está bajando nuevamente a la Tierra. Esa es la realidad esencial en el acto procreativo. Entonces, se puede decir que antes de la fertilización física, lo que desciende del mundo espiritual ya está comenzando a estar activo. El mundo espiritual también es instrumental para lograr el encuentro del hombre y la mujer. Un juego maravillosamente íntimo de fuerzas del mundo espiritual está teniendo lugar aquí. El ser que está descendiendo está, en general, conectado desde el principio con el producto de la fertilización. No es enfáticamente el caso que una individualidad se conecte con ella solo después de un cierto tiempo. Desde el momento de la concepción, esta individualidad está en contacto con el resultado de la procreación física. Hay excepciones, por supuesto, allí también. Durante los primeros días después de la concepción, esta individualidad espiritual que está descendiendo aún no afecta el desarrollo del ser humano físico, pero está cerca, por así decirlo, ya está en contacto con el embrión en desarrollo. El apego real tiene lugar aproximadamente entre los días dieciocho, diecinueve, veinte y veintiuno después de la concepción; lo que desciende de un mundo superior ya está trabajando junto con el ser que está en proceso de surgir. Así, la delicada textura orgánica que es necesaria para que la individualidad humana use el cuerpo físico como instrumento, se prepara desde el principio de acuerdo con las facultades anteriores. El hecho de que el ser humano es una unidad integrada se origina en el hecho de que el órgano más pequeño está en consonancia con el organismo en su conjunto, es decir, incluso la unidad más pequeña debe ser tal que toda la estructura sea capaz de garantizarlo a partir del siglo XVIII. hasta el vigésimo primer día después de la concepción, el yo puede participar en el desarrollo de los cuerpos físico y etérico.

¿Hasta qué punto influyen los elementos femeninos y masculinos en el desarrollo del ser que está surgiendo? Si estudian lo oculto y espiritual que subyace a la creación física, muchas cosas les serán inteligibles; naturalmente, aquí solo se puede tocar lo esencial. Escucharemos en el presente que, en épocas anteriores, antes de la separación de los sexos, la procreación tuvo lugar sin la participación del hombre. Si todavía fuera igual hoy, ¿qué pasaría? Si el elemento femenino solo participara en el proceso de procreación humana, ¿en qué medida estaría involucrado? Si el elemento femenino operara solo, la evolución posterior resultaría en que el niño se parezca a los antepasados ​​en la mayor medida posible. Los seres que entrarían en existencia serían completamente homogéneos. El principio de generalidad, homogeneidad, se origina en el elemento femenino. Solo a través de la separación de los sexos es posible que se desarrolle la individualidad humana, ya que debido a la influencia del hombre existen diferencias entre el sucesor y sus antepasados. El elemento masculino proporciona individualidad.

Por lo tanto, no fue hasta que se estableció la bisexualidad en la Tierra que fueron posibles sucesivas encarnaciones o reencarnaciones. Hasta entonces, el hombre no fue capaz de encarnar en la Tierra el producto de una existencia anterior. El hecho de que el elemento masculino y el elemento femenino trabajen juntos es que existe una armonía entre lo que se ejecuta a continuación en la Tierra y la entidad individual que debe evolucionar y enriquecerse de encarnación en encarnación. El yo humano ya no encontraría un cuerpo adecuado hoy si el principio de lo «humano universal» no fuera modificado por la actividad del elemento masculino, es decir, si el tipo universal no fuera individualizado. Es esencialmente el cuerpo etérico sobre el que trabaja el elemento femenino. En el cuerpo etérico, donde las tendencias permanentes están arraigadas, la fuerza impulsora del elemento femenino está en acción. El principio de generalidad, de lo genérico, está anclado en el cuerpo etérico. En el cuerpo etérico de la mujer todavía está presente hoy la contrapartida de lo que existe exteriormente como el alma popular, el espíritu racial. El alma popular y el espíritu racial son idénticos.

Si ahora tenemos en cuenta la realidad espiritual que subyace a la concepción, debemos decir que la concepción en sí misma no es más que una especie de amortiguación de las fuerzas vivas del cuerpo etérico. La muerte, en la concepción, ya está entretejida en el cuerpo humano. Es un hecho que se endurece, por así decirlo, y amortigua el cuerpo etérico, que de otro modo se multiplicaría hasta el infinito. El cuerpo etérico, que se origina en el principio femenino y que de otro modo produciría copias solamente, se densifica como resultado de la influencia masculina y, por lo tanto, se convierte en el productor de la nueva individualidad humana. La propagación consiste en la producción de una copia del cuerpo etérico de la mujer; al ser endurecido, en cierto sentido asesinado, al mismo tiempo se individualiza. En el cuerpo etérico amortiguado se esconde la fuerza formativa que produce el nuevo ser humano. Así se amalgaman la concepción y la propagación. Así vemos que tienen lugar dos concepciones: debajo, la concepción física, humana, y arriba, la concepción del arquetipo como resultado de su propio karma. Dijimos que desde el día dieciocho hasta el veintiuno después de la concepción en adelante, el yo ya está trabajando en el embrión; pero no hasta mucho después, después de seis meses, otras fuerzas también trabajan en el embrión, fuerzas que determinan el karma del ser humano. Esto se puede expresar diciendo que la red tejida de karma allí se afianza; gradualmente estas fuerzas entran en juego. Ahora también se producen excepciones aquí, de modo que más adelante puede tener lugar un intercambio del yo. Hablaremos de eso más tarde. El yo es el primer factor que interviene para el desarrollo.

Si queremos tener una imagen aproximada de lo que existe en el mundo espiritual y está a punto de descender, debemos decir que es el individuo que está en el proceso de encarnación quien reúne a los que se aman. El arquetipo que desea encarnar ha atraído hacia sí la sustancia astral que ahora tiene un efecto sobre la pasión, el sentimiento de amor. La pasión astral que surge de un lado a otro en la Tierra de abajo, refleja las sustancias astrales de la entidad descendente. Entonces, la sustancia astral que viene de arriba se encuentra con el sentimiento astral de aquellos que se aman, que está influenciado por la sustancia de la entidad que desciende a la encarnación. Cuando meditamos en este pensamiento hasta su conclusión, debemos decir que el individuo reencarnado definitivamente participa en la elección de sus padres. Según quién y qué es, se ve impulsado a la pareja de padres involucrada. A menudo se dice con soltura que si la elección de los padres fuera aceptada como un hecho, el sentimiento de encontrar una nueva vida en los hijos se perdería y que el amor basado en haberles transmitido la propia naturaleza se vería disminuido. Este es un miedo sin fundamento, ya que el amor materno y paterno asume un significado más alto y más hermoso cuando nos damos cuenta de que, en cierto sentido, el niño ama a los padres incluso antes de la concepción y, por lo tanto, se los impulsa. Por lo tanto, el amor de los padres es la respuesta al amor del niño, es el amor receptivo. Tenemos así una explicación del amor de los padres como la reproducción del amor del niño que precede al nacimiento físico.

Ya se ha dicho que los seres superiores participan en la encarnación del nuevo ser humano. Entenderán lo que esto significa si se dan cuenta de que nunca hay una correspondencia perfecta entre lo que está bajando de arriba a la encarnación y las envolturas que esta entidad adquiere abajo. Una correspondencia perfecta entre lo superior y lo inferior no puede tener lugar hasta que el hombre haya alcanzado la meta de su evolución, cuando haya alcanzado al hombre espíritu. Cuando ha transformado el cuerpo físico en hombre espíritu, el cuerpo etérico en espíritu de vida y el cuerpo astral en yo espiritual, el hombre se encuentra en el punto de la evolución donde, con una voluntad que es completamente libre, él mismo elige su encarnación final. Antes de este punto, la plena conformidad no es posible. Tal como es hoy, el hombre ha transformado solo una parte de su cuerpo astral, etérico y físico, y solo de esta parte es el maestro. Pero lo que aún no ha transformado debe integrarse en él desde afuera por otros seres. Dos categorías diferentes de seres participan en este proceso, los que integran el cuerpo etérico en él y los que lo llevan a los padres. En la etapa actual de su evolución, el hombre no podría hacer del cuerpo etérico un miembro integral de su constitución. Es a través de las fuerzas contenidas en el cuerpo etérico que el ser humano tiene la visión previa mencionada ayer en la conferencia.

Cuando el ser humano ya tiene el cuerpo etérico y el cuerpo astral, y se agrega el cuerpo físico, llega el momento en que la visión previa debe desaparecer; El cuerpo etérico debe mezclarse con el cuerpo físico. El cuerpo etérico es, por supuesto, no solo el portador de la memoria sino de todo lo que tiene que ver con el tiempo, es decir, el recuerdo y la previsión. Pero cuando el cuerpo etérico pasa al cuerpo físico queda sujeto a las leyes de la existencia física y estas leyes extinguen su poder en cierto sentido. Al igual que a través de la influencia del cuerpo físico, un hombre puede desplegar su memoria solo hasta cierto punto, mientras que después de la muerte, cuando el cuerpo etérico está nuevamente libre, presenta todo el cuadro de recuerdos, así es con la visión previa; En el mundo físico, la visión del futuro está limitada por el cuerpo físico. Ese es el curso normal de la encarnación. La conmoción mencionada anteriormente es experimentada por el alma como resultado de una previsión anormal de circunstancias difíciles en la vida futura.

Ahora hemos llegado al punto en que el yo mismo, el hombre real, comienza a trabajar sobre lo que se le ha dado y con lo que se ha conectado en el mundo físico. Las fuerzas de los diversos miembros espirituales del hombre que trabajan en el período anterior al nacimiento, se activan primero a través de los miembros correspondientes del organismo materno. Durante el período justo antes del nacimiento, el ser humano puede vivir solo porque está envuelto por todos lados por la vaina materna. Al nacer, el ser humano empuja esta vaina materna física. Al principio, es solo el cuerpo físico el que se vuelve libre; el cuerpo etérico —el clarividente ve esto— todavía está envuelto por una vaina etérica materna y permanece protegido y guardado por esta vaina hasta el momento de la segunda dentición. Es un punto importante en la evolución de la humanidad cuando la vaina etérica materna se desecha y se produce un segundo nacimiento. Entonces, cuando el cuerpo etérico ha desechado su vaina materna, nace el cuerpo etérico como tal, se vuelve libre. Este es un evento de gran importancia para la evolución del ser humano. Hasta el cambio de dientes todavía existe la posibilidad de que las estructuras corporales permanezcan elásticas en una dirección u otra, de cambiar en ciertos aspectos. A partir de este momento, solo estarán sujetos a crecimiento. Cuando se produce el cambio de dientes, el desarrollo de las formas corporales, en lo esencial, se ha completado. Es importante que esto se sepa. Por lo tanto, todo lo que desde el exterior se convierta en una influencia formativa en el cuerpo físico, para ser una cualidad permanente del mismo, debe tenerse en cuenta y formularse cuidadosamente hasta el momento del cambio de dientes. Pero ahora, cada factor externo —luz y color, por ejemplo— eso tiene un efecto sobre el ser humano, tiene un efecto formativo sobre sus miembros y órganos más finos. Todos los factores externos tienen un efecto esencialmente formativo hasta el séptimo año de vida. Por lo tanto, no es una cuestión de indiferencia qué color, qué ambiente tiene el niño a su alrededor y qué se le permite hacer. Si nunca usaras tus manos, se atrofiarían. Lo mismo se aplica a todos los órganos; los más delicados también se desarrollan a través de la actividad. El efecto del rojo, por ejemplo, sobre los órganos más finos del ser humano, es diferente del efecto del azul. Por lo tanto, el efecto difiere según el color que rodea al niño. Mientras hay actividad, los órganos se desarrollan. El ojo ve por costumbre, ciertamente, pero lo que ve tiene un efecto sobre toda la naturaleza del hombre. Para el desarrollo del niño, no es indiferente si el ojo mira rojo o azul. Es aquí donde la ciencia espiritual, en un tiempo no muy lejano, demostrará ser eminentemente práctica. ¿Por qué ponemos en práctica la ciencia espiritual? Hacemos esto por amor al hombre, porque nos equipa incluso en esta esfera de actividad para desempeñar un papel útil en asuntos tan sutiles.

En el séptimo año de vida, entonces, el cuerpo etérico se vuelve libre. Es el portador de los recuerdos. Con respecto a la memoria de un niño, lo más importante de todo es que antes del séptimo año de vida no se desarrollará con los métodos pedagógicos actuales. Solo a partir del séptimo año ha llegado el momento en que un verdadero arte de la educación debe influir en el entrenamiento de la memoria. A menudo se argumenta que la naturaleza se encarga de que el niño use la memoria mucho antes de los siete años. Eso es cierto, pero es el trabajo preliminar que se acompaña de la naturaleza. Los ojos de un niño han sido preparados por la naturaleza antes del nacimiento en el cuerpo de la madre, pero ¿qué pasaría si permitiera que la luz del sol trabaje sobre el ojo del embrión? Precisamente para que más tarde la luz del sol pueda tener el efecto correcto sobre el ojo, el trabajo preliminar sobre él debe realizarse por naturaleza, antes del nacimiento. Lo mismo se aplica a los otros órganos antes del nacimiento físico. La naturaleza los produce por adelantado, pero están protegidos por la cubierta exterior de la vaina materna. Por lo tanto, hasta el séptimo año de vida, la memoria del niño debe ser trabajada por naturaleza para que luego, desde el séptimo año en adelante, pueda desarrollarse aún más de la manera correcta. ¿Cómo, desde entonces, debería uno trabajar en la memoria del niño? Justo como lo hace la naturaleza hasta el nacimiento físico del niño.

El ser humano lleva una vaina astral materna alrededor de él hasta la pubertad en su decimocuarto o decimoquinto año. Entonces esta vaina se desecha y el cuerpo astral se libera; se produce un tercer nacimiento, por así decirlo. El cuerpo astral es portador de la facultad del juicio humano, de la discriminación. La opinión de que el niño debe desarrollar la facultad de juicio independiente a la edad más temprana posible, debe ser abandonada. Desde el séptimo hasta el decimocuarto año, es esencial acumular una gran cantidad de recuerdos para los propósitos de la vida, a fin de que cuando nazca el cuerpo astral, se produzca un contenido de alma lo más maduro y rico posible. Solo entonces debería comenzar a ejercerse el poder de juicio. El método anterior utilizado en las escuelas que permite que el «uno por uno» se aprenda de memoria, es decir, 1 x 1 = 1, y así sucesivamente, siendo una cuestión de memorización real, es decididamente preferible al método abstracto actualmente en boga de demostrar el «uno por uno» con cuentas rojas y blancas en el ábaco. Este método es decididamente dañino. El mismo principio se aplica aquí como en el caso del niño pequeño; entiende el habla mucho tiempo antes de poder hablar por sí mismo. Por lo tanto, no debe alentarse a ejercer juicio hasta que haya reunido una buena cantidad de recuerdos para el cuerpo etérico, hasta que haya desarrollado ciertas inclinaciones y hábitos duraderos.

Es importante desarrollar la vida del sentimiento. La gratitud, la reverencia y el santo temor son sentimientos que en la vida posterior se expresan como el poder de la bendición, como un amor humano externo. Los impulsos más fuertes se dan al cuerpo etérico a través de experiencias religiosas, a través del sentimiento de estar apegado a lo divino-espiritual, al Todo cósmico. La facultad del juicio abstracto debe desarrollarse primero sobre el momento en que lo que fluye del cuerpo etérico ha sido hecho por el ser humano tan dócil y flexible que se evita el peligro de formar el hábito del pensamiento abstracto carente de piedad. Cuanto más se ilustra el conocimiento transmitido al niño con imágenes y símbolos, mejor. El mundo de los sentimientos se desarrolla al familiarizarse con alegorías y símbolos, especialmente a través de la narración de la historia de los hombres representativos y a través de una intensa absorción en los misterios y bellezas de la naturaleza.

Cómo se responden las preguntas de un niño es de gran importancia; por ejemplo, como explicación del nacimiento de un ser humano, de la muerte y el nacimiento, la mariposa nace de la crisálida. Esta es una imagen de la naturaleza del alma del hombre que emerge del cuerpo físico. Pero, naturalmente, cuando le decimos esto al niño, debemos creerlo nosotros mismos, porque de lo contrario el niño tampoco lo creerá. Los hechos que confirman la verdad de estas imágenes se encuentran en la naturaleza en todas partes. El ocultista sabe que las imágenes de la mariposa y la crisálida pueden servir como símbolo de un proceso a un nivel mucho más alto. Debemos aprender a creer nuevamente en lo que solo una filosofía abstracta estigmatizará como sagas y cuento de hadas. El cuento de hadas de la cigüeña, también canciones como «Vuela, escarabajo, vuela», se pueden interpretar ingeniosamente. El cuento de hadas de la cigüeña no fue inventado en días pasados ​​para decirles a los niños una mentira, sino que fue ideado por alguien que sabía que al nacer algo viene del mundo espiritual. En el futuro, bien puede declararse que es una mentira que en el pasado había personas que se esperaba que creyeran que al nacer un nuevo ser humano, el único proceso que tiene lugar es la conexión física del hombre y la mujer. Este es un cuento de hadas, el cuento de hadas de los siglos XIX y XX. «Nosotros sabemos mas», eso es lo que se dirá en el futuro. ¡Es de esperar que los que nos siguen entiendan y sean más indulgentes con nuestras debilidades que nosotros con los de nuestros predecesores!

El símbolo es el mejor medio para trabajar en el cuerpo astral. La ideación, las imágenes mentales, deberían cultivarse hasta que llegue el momento de entrenar el cuerpo astral liberado, y solo entonces se debería desarrollar el poder del juicio. ¿Por qué es que tantos seres humanos de la época actual están tristes de decir paralizados en su vida anímica? ¿Por qué es esto? Porque tienen que decir «Sí» y «No» a las cosas a una edad demasiado temprana. En el período hasta la pubertad deberían aprender a venerar los grandes prototipos, los grandes procesos en la naturaleza; solo entre los catorce y veintiún años debe madurar el poder del juicio. Menos autores volubles serían soltados sobre la humanidad. El resultado de la formación prematura del juicio en hombres inmaduros, aunque de mentalidad literaria, es el materialismo superficial de nuestra era actual. Este materialismo velado es mucho más siniestro que el de tipo científico. Una opinión tiene peso solo cuando está respaldada por lo que el alma ha experimentado genuinamente. Los seres humanos deben aprender a formar juicios; las opiniones son muy diferentes porque se han formado a una edad demasiado temprana. No es hasta el vigésimo primer año que nace el yo y solo a partir de entonces puede haber alguna duda de que el individuo pueda juzgar el mundo correctamente, porque solo ahora se enfrenta al mundo como un ser verdaderamente independiente.

Además, desde aproximadamente el vigésimo primero hasta el vigésimo octavo año, tiene lugar el desarrollo de lo que se llama alma sensible, luego el alma racional y el alma consciente (o espiritual) en períodos de siete años de duración. Por lo tanto, es una ley oculta que ningún individuo antes de su trigésimo quinto año está en la posición de ser capaz de impartir o alcanzar algo en el campo del ocultismo. El trigésimo quinto año es particularmente importante. Déjenme recordarles a Dante, a su visión del mundo espiritual; si pueden calcularlo, encontrarán que tuvo la visión en su trigésimo quinto año.

Donde la tradición oculta sobrevivió se sabía que tales ciclos también ocurren en la vida de los individuos. Se sabía cómo las fuerzas espirituales del ser humano que desciende, trabajan, dónde se apoderan y cuánto tiempo necesitan para su correcto desarrollo. Se sabía que toda la vida es un gran todo y que la comunidad en la sociedad humana debe formarse sobre la base de esta idea. La teosofía debería enseñarnos que la sabiduría debe pasar a la acción, a la acción social y a la vida cotidiana. El valor de la teosofía es que cuanto mayor es, menos permanece la sabiduría abstracta y más fluye a través del alma hacia la destreza de las manos. La habilidad manual es entonces una especie de expresión física del espíritu del mundo, una expresión material de lo espiritual.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en julio de 2020