Rudolf Steiner — Dornach, 15 de septiembre de 1924

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Queridos amigos,

 

Ayer examinamos la constitución humana hasta donde puede verse en los seres humanos mismos o en relación con su entorno inmediato. Ahora debemos ir más allá de la humanidad. Porque en todas partes la humanidad tiene alguna relación con las fuerzas del universo, y uno solo puede entender estas diversas relaciones si explora la inmensa diversidad del universo mismo.

¡Solo piensen, queridos amigos, cuán múltiples son las fuerzas en el universo! Miren una planta en crecimiento, por ejemplo. Sigan el crecimiento de su tallo hacia arriba desde la superficie de la tierra, y el crecimiento de su raíz hacia abajo. Justo hay dos tendencias opuestas dentro de la planta: un esfuerzo hacia arriba y un esfuerzo hacia abajo. Y si hoy estuviéramos lo suficientemente avanzados en la investigación científica, tan a menudo utilizada para asuntos menos importantes, para usarla en el crecimiento de un tallo hacia arriba y el crecimiento de la raíz hacia abajo, encontraríamos las conexiones en el universo eso finalmente explicaría la totalidad: la humanidad y el mundo, el microcosmos y el macrocosmos. Porque encontraríamos que todo lo relacionado con el crecimiento ascendente del tallo tiene alguna relación con el desarrollo de las fuerzas del Sol en el transcurso del día, en el transcurso del año, incluso más allá del año. Y encontraríamos que todo lo relacionado con el crecimiento descendente de la raíz tiene alguna relación con las fuerzas de la Luna y los cambios de la luna. Por lo tanto, si miramos una planta correctamente, ya llegamos a ver a través de su forma una relación entre el Sol y la Luna. Tenemos, por así decirlo, que extraer la imagen simple de una planta de todo el universo, de todas las fuerzas en el universo.

Alguien que es realmente observador nunca verá la raíz más que esforzarse hacia la tierra y al mismo tiempo rodearse a sí misma. La raíz se redondea en la tierra —esa es la imagen de la raíz que uno debe tener, la forma redondeada empujando hacia el suelo. (Diagrama V, izquierda) Debemos ver el tallo de manera diferente a medida que se despliega hacia arriba. Alguien que combine la sensibilidad con la observación tendrá la sensación definitiva de que el tallo se esfuerza por salir como una línea. La raíz quiere desplegarse en una dirección redondeada, circular; el tallo quiere desplegarse en una dirección lineal. Esa es la forma arquetípica de la planta. Y en el esfuerzo lineal hacia arriba debemos ver la presencia de las fuerzas del Sol en la Tierra. En el esfuerzo de la raíz hacia la redondez debemos ver la presencia de las fuerzas de la Luna en la Tierra.

Ahora veamos más allá. Pensemos que el sol está a gran altura y que la planta está fluyendo para alcanzarlo. Pero la planta hace más que solo alcanzar hacia arriba; se extiende a lo ancho, crea periferias. Y encontramos dentro de su esfuerzo ascendente que algo más está activo, al principio, justo en la parte superior de las flores, encontramos las fuerzas de Venus trabajando con las fuerzas del Sol. Luego, a medida que las flores se despliegan debajo, a medida que salen las hojas, que se mueven hacia adentro desde la periferia, encontramos trabajando las fuerzas de Mercurio. Por un lado, si queremos entender la estructura de la planta a medida que empuja hacia el Sol, debemos ver que las fuerzas del sol son apoyadas por las fuerzas de Venus y Mercurio.

Por otro lado, debemos darnos cuenta de que estas fuerzas por sí solas no podrían formar la planta. Con ellas solas, el ser vegetal en cierto sentido solo alcanzaría una forma compacta y sólida. Para que se desarrolle como uno lo ve, en el ejemplo más extremo en un árbol, hay fuerzas que trabajan en todas partes contrarias a las fuerzas de Venus y Mercurio: a saber, las fuerzas de Marte, Júpiter y Saturno. Por lo tanto, además de la polaridad básica de la actividad solar y la actividad de la luna, también existe la actividad de todos los demás planetas del universo. (Placa V, izquierda).

En la planta tienes todo el sistema planetario frente a ti. Está justo allí en la Tierra. Y tal vez no sea tan ridículo que un erudito —un erudito medio o tres cuartos como fue Paracelso[1]— hizo una declaración como esta: “Cuando comes una planta, estás comiendo todo el sistema planetario. Porque todas esas fuerzas están contenidas en ella. Paracelso lo dijo así: con la planta te comes todo el cielo. De hecho, el mundo está formado en una variedad tan múltiple que uno tiene en su entorno inmediato las fuerzas de todo el macrocosmos —en crecimiento, en estructura, en la disposición de todos los seres vivos.

Ahora volvamos al ser humano. Ayer demostramos que se puede pasar del área de respiración pulmonar a un área más alta donde hay una inhalación más sutil. Y descubrimos que esta inhalación más sutil porta corrientes kármicas del pasado. Podemos ir aún más lejos. Si hemos trabajado en el ser humano lo que me gustaría llamar por el momento la corriente de respiración refinada, (Lámina V, derecha) podemos decir lo siguiente: si uno desarrollara solo lo que yace en el cuerpo astral y el yo, no podría nunca llegar al Sol, con la constitución humana tal como es en la actualidad. Cuando uno está en el yo y el cuerpo astral durante el sueño, no llega a la esfera solar. Solo hay oscuridad. Si uno viviera en el cuerpo astral y el yo sin ninguna conexión con los cuerpos etérico y físico, uno no llegaría al Sol. ¿Cómo, entonces, sucede esto?

Consideremos primero cuál es la situación cuando el cuerpo astral y el yo se acercan al cuerpo etérico. En la clarividencia se puede lograr esta condición con bastante facilidad, al fortalecer el pensamiento —fortaleciéndolo mediante una meditación muy minuciosa y enérgica. Entonces es fácil llegar a esta condición; es el comienzo de la iniciación. Uno se desliza hacia el cuerpo etérico, pero aún no es capaz de agarrar el cuerpo físico; uno permanece en el cuerpo etérico. En esta condición, es posible pensar muy, muy bien. No se ve nada, no se oye nada, pero se puede pensar muy bien. Pensar no se extingue en lo más mínimo, pero se suprimen la visión, el oído y las otras actividades sensoriales. Al principio, el pensamiento sigue siendo el mismo, excepto que uno puede pensar más que antes. Uno puede pensar tales pensamientos como los que estamos expresando aquí, por ejemplo, pensamientos sobre el macrocosmos. El pensamiento se hace más amplio. Uno sabe claramente: «ahora estoy en el mundo etérico». Así, cuando uno está en el cuerpo etérico, está realmente en el éter mundial. Uno tiene la experiencia clara de esto: «Estoy en el mundo espiritual del que proviene el mundo de los sentidos». Pero uno no es capaz de diferenciar entre el mundo espiritual y el mundo sensorial, está más allá de un mundo sensorial diferenciado. El sol ya no brilla, las estrellas ya no brillan, no hay luz de luna. Ya no hay una distinción clara entre los reinos de la naturaleza en la Tierra. Una persona solo tiene esa facultad cuando está en el cuerpo físico en la vida normal o en una etapa superior de iniciación. Pero a cambio del desenfoque de los contornos del mundo sensorial, existe una espiritualidad general, la vida entretejida del espíritu.

Si uno va más allá, si toma el cuerpo conscientemente y comienza a vivir en los órganos, las percepciones que se habían oscurecido o desaparecido comienzan a emerger nuevamente (con la excepción de las formas terrenales) como entidades espirituales. Donde antes en la conciencia ordinaria uno había visto el sol que después se volvió oscuro, brumoso, pero aún había estado dentro de la espiritualidad general del tejido, ahora aparecen seres de la segunda jerarquía. Ahora uno puede diferenciarse en el mundo espiritual. La luna y las estrellas aparecen nuevamente, pero en su aspecto espiritual: ahora son colonias espirituales —se les puede llamar así, o algo similar. Ahora se comprende cómo, en la conciencia cotidiana ordinaria, la humanidad ve el sol, por ejemplo, en su forma física, y lo mismo con otras cosas, pero cuando alguien ha entrado conscientemente en un cuerpo físico y lo ha atrapado en su dimensión espiritual, el sol es visto como un ser espiritual, y lo mismo con todo el mundo. Ahora sabemos que con cada rayo de sol brillando sobre nosotros durante el día, el espíritu también está entrando en nosotros. A través de cada sentido, el espíritu está entrando en nosotros. Por lo tanto, debemos considerar la respiración más alta y más sutil como una respiración que está continuamente impregnada por el espíritu. Y percibimos que el sol está viviendo en todos los sentidos la percepción que fluye hacia nosotros de hecho, es el espíritu del sol, o los espíritus del sol. El sol está presente en todos los sentidos. En nuestra respiración más fina, la fuerza del sol, la vida del sol está fluyendo directamente hacia nosotros.

Entonces ven la relación que la humanidad tiene con el sol. Cuando un rayo de luz fluye hacia tu ojo, el espíritu del sol está fluyendo con ese rayo de luz. El espíritu del sol es la sustancia de la respiración más fina. Con nuestras percepciones sensoriales, respiramos los múltiples ingredientes del sol espiritual. Tienen una visión importante del ser humano desde una sola dirección. A medida que uno se desarrolla en un cuerpo etérico, (Lámina V, amarilla) se desarrolla en el cuerpo etérico pensando —los pensamientos del universo. Estos pensamientos del universo en el que uno se encuentra al vivir conscientemente en un cuerpo etérico están al principio desprovistos de calor o frío, desprovistos de tono. Son un tipo de sentimiento vago en el que el sentimiento de uno mismo se fusiona con el sentimiento del macrocosmos. Pero si ahora uno se apodera del cuerpo físico, entra en el espíritu de las percepciones sensoriales. Y los pensamientos se infunden desde varios lados: a través de los ojos, la esencia del sol —pensamiento— lo que se respira está impregnado de color; a través del oído, el pensamiento está teñido de tono; a través del órgano del calor, el pensamiento se tiñe de calor o frío. Ahí tienen la relación cósmica del pensamiento con la percepción sensorial. Se debe entender que el pensamiento precede a la experiencia sensorial; entonces la experiencia sensorial llega a través de la infusión, teñida por el sol.

La humanidad simplemente no se da cuenta de que el ser del sol fluye hacia nosotros con cada percepción sensorial. Y en el camino del sol, también fluye el karma del pasado. De ninguna manera es una imagen infantil pensar en el sol como un receptáculo del karma del pasado. Si entendemos la cabeza humana correctamente, debemos decir que los rayos del sol espiritual fluyen de manera invisible y se transforman a medida que fluyen en algo físico, que luego aparece simplemente como un atributo físico en el mundo del color, el tono y el calor. Y al mismo tiempo, en el camino de estos rayos solares que se deslizan a través de los sentidos hacia los nervios, el karma entra en nosotros. Ese es un lado del ser humano.

Ahora echemos una mirada al otro lado. El karma sale en ese lugar del organismo donde está la linfa, el lugar donde todo está vivo y activo que aún no ha sido extraído a la sangre. Allí encontramos karma saliente. ¿Cuáles son los caminos del karma saliente? Para saber eso, debemos familiarizarnos a través de la ciencia espiritual con las fuerzas de la Luna.

Y ahora si gradualmente venimos del mundo etérico al que nos hemos acostumbrado y nos aferramos al cuerpo físico en su periferia, el área de los sentidos, entonces toda la vida que fluye del sol y trae consigo nuestro karma pasado parece traer reproche, y estar haciendo mucho para molestarnos. Pero mucho más importante que los elementos perturbadores en nuestro karma es este conocimiento, esta percepción que podemos alcanzar. Es en virtud de nuestro pasado que nos hemos convertido en lo que somos ahora. La vida de nuestro ser interior se enriquece con la percepción del sol entrando en los caminos de los sentidos y los nervios. Si podemos separarnos de nuestro karma y concentrarnos en las fuerzas de penetración del sol espiritual, experimentaremos una felicidad infinita a medida que los recibamos. Desearemos que el elemento sol este en nosotros perpetuamente; no podemos evitar desearlo. El elemento solar entra en nosotros con amor si lo deseamos; es lo que sabemos en la vida física en una forma más débil como nuestro amor humano activo. Esta es la interacción de la actividad solar con el mundo interno humano, la penetración amorosa del sol en los humanos y en todo lo que quiere brotar, crecer y prosperar en los humanos. Los rayos del sol vivo entran amorosamente. Aquí el amor no es simplemente una fuerza espiritual del alma: es la fuerza que llama a todo lo físico a germinar, brotar y crecer, todo lo que puede ser beneficioso para los humanos en todos los sentidos cuando lo valoran. Esta es la fuerza de la cual un ser humano es consciente a través de la visión externa directa.

Ahora, si uno toma el cuerpo físico en la otra dirección, en la dirección de las fuerzas que desarrollan la linfa y la preparan para entrar en la sangre, uno se da cuenta de la actividad de la luna. Esto es de un carácter bastante diferente. Por un lado, podemos decir que el sol espiritual está activo en la forma que hemos indicado; Por otro lado, la luna está activa. Cuando trabajamos para captar el proceso de formación de sangre linfática internamente, descubrimos que estamos entrando en la actividad de la luna. Y tenemos la sensación constante de que la luna quiere quitarnos algo, sacar algo de nosotros. Con el sol tuvimos la sensación de que quiere continuamente darnos algo. Con la luna tenemos la sensación de que continuamente quiere sacarnos algo. Y si no estamos alertas mientras observamos la actividad de la luna, cuando conscientemente nos hemos apoderado del cuerpo físico y estamos absortos en la formación de la sangre linfática, si no estamos absolutamente alertas y en completo control de nuestra visión, de repente la continuidad se rompe y ante nosotros hay un ser espiritual similar a nosotros, pero distorsionado, casi una caricatura de nosotros mismos, un ser que hemos dado a luz. Extrañaríamos esta emanación si no estuviéramos alertas. Pero no nos parece particularmente extraño, ya que se separa de nosotros y nos confronta. Es apenas más que una vista mejorada de nosotros mismos en un espejo. Cuando nos miramos en un espejo ordinario, ese es el mundo físico. Cuando nos vemos reflejados en el mundo etérico por las fuerzas de la luna, ese es un tipo más alto de reflejo.

Repasemos todo el proceso. No hay nada particularmente sorprendente al respecto. Pero nos muestra que de hecho estamos conectados con el universo. Que la luna separa continuamente las fuerzas de nosotros, que luego hace independientes, las fuerzas que vivían en nosotros y que luego salen al mundo espiritual, fluyendo hacia el macrocosmos, transportando constantemente imágenes nuestras en el macrocosmos. Pero ahora piensen cómo podría ser si tal imagen, que las fuerzas de la luna están continuamente produciendo de la humanidad y que luego quieren sacarlas para llevarlas a los confines del mundo, si tal imagen se retuviera en el cuerpo humano y se mantuviera allí. Y no solo una imagen, una abstracción, sino una forma impregnada de fuerzas.

¿Cómo podría retenerse esa forma en el ser humano? Tenemos las fuerzas de la luna que continuamente se esfuerzan por tirar y sacar la imagen humana. ¿Cómo podría ser retenida esta forma? Puede permanecer en los humanos si las fuerzas del sol se introducen lo suficientemente profundamente desde otro lado. Entonces la forma permanece en el ser humano; y comienza una vida embrionaria. La fructificación consiste en nada más que en que las fuerzas del sol son atraídas hacia donde las fuerzas de la luna están activas en la linfa. De este modo, la imagen que de otro modo se apagaría se apodera de la materia física del cuerpo humano. Lo que de otro modo es una mera imagen ahora toma forma física. Para que esto suceda, las fuerzas del sol se combinan con las fuerzas de la luna en el sistema linfático del organismo humano. (Placa V)

Miremos al otro lado. También podemos investigar las fuerzas de la luna más arriba: luego encontramos que sucede lo contrario. Entonces el ser humano no se forma nuevamente en el cuerpo humano, sino que el macrocosmos solar se forma en el humano. Ahora tenemos una visión diferente del macrocosmos. Cuando se forma el embrión, surge un mundo físico dentro del ser humano que debe salir. Cuando, por otro lado, las fuerzas de la luna activan su naturaleza desiderativa —querer capturar y atraer a las fuerzas del sol—  entonces el espíritu en el universo surge dentro de lo humano. Se engendra el espíritu del universo, un embrión espiritual. Entonces se da la posibilidad de formar lo que debe venir del mundo espiritual, lo que ha estado en el mundo espiritual hasta el momento de una nueva vida terrenal y ahora viene como un embrión espiritual. Entonces, la unión de los dos tiene lugar en el ser humano.

Si exploramos estas cosas, llegamos a ver que están completamente entrelazadas. Ahora tenemos la verdadera explicación de la relación del ser humano con el universo.

Y ahora viene la ayuda desde todas las direcciones. La actividad del sol que se une aquí con la actividad de la luna tiene la ayuda de Marte, Júpiter y Saturno. ¿Cuáles son, entonces, las tareas de Marte, Júpiter y Saturno? Recordemos, queridos amigos, lo que dije ayer. Cuando entran las fuerzas del sol, primero deben detenerse para la luz; segundo, deben detenerse por la química macrocósmica; tercero, deben detenerse para la vida. Las fuerzas de Saturno provocan la parada de la luz, las fuerzas de Júpiter en su sabiduría provocan la parada de la química mundial, las fuerzas de Marte paran la vida. Ahí tienen en detalle la atracción de las fuerzas del sol modificadas por las fuerzas de los llamados planetas exteriores.

Desde la dirección opuesta tienen las fuerzas de la luna modificadas. Cuando trabajan solos con toda su fuerza, provocan la formación del embrión, es decir, la formación física. Cuando son menos fuertes, no entran en la materia física, sino que permanecen en la dirección del espíritu, combinándose con las fuerzas de Venus, del amor anímico. Pueden ser aún más débiles: cuando se unen con lo que viene del otro lado, las fuerzas de Mercurio, el mensajero divino, que en la vida cotidiana ordinaria de la tierra conduce las fuerzas inferiores a las superiores.

Miren los dos diagramas, derecho e izquierdo. (Lámina V) Si observamos la expansión del mundo vegetal a nuestro alrededor, encontramos el sol, la luna y las estrellas en todas partes. Si miramos dentro del ser humano, el sol, la luna y las estrellas también están allí, en correspondencia exacta. Cuando algo dentro no está en orden, hay algunos problemas en la colaboración interna del sol, la luna y las estrellas. Si nosotros, como terapeutas, queremos restablecer el orden nuevamente, debemos buscar en la naturaleza externa una actividad de Saturno correspondiente, por ejemplo, que funcione terapéuticamente en una actividad lunar no saludable—etcétera. Todo está ahí afuera. Verán que las personas comenzarán a tener confianza en la medicina nuevamente cuando vean que la constitución interna el ser humano comprende todo el mundo. Este es el conocimiento que nos gustaría traer nuevamente a la medicina, conocimiento que alguna vez tuvo. El mundo solo tendrá su confianza en la medicina restaurada cuando estas cosas se entiendan nuevamente.

Pero ahora echemos una mirada al otro lado. Miren primero la actividad de la luna en los seres humanos. Vea cómo se esfuerza continuamente por extraer el elemento humano y llevarlo al universo. Dejen que la imagen se detenga ante nosotros —el ser humano que se esfuerza por salir, queriendo ser llevado al universo. Esto no debe ser presentado a la humanidad como una abstracción, este secreto devastador, sino en forma de imagen —la luna trabaja continuamente para sacar a los seres humanos de sí mismos, para mostrarles su relación con el macrocosmos. El ser humano entra en la vida terrestre como un embrión dentro de otro ser humano. Pero cuando esta actividad de la luna se ve reforzada por la actividad de Venus y Mercurio, entonces el ser humano nace no físicamente, sino espiritualmente. Si agregamos al nacimiento físico lo que podemos invocar de la actividad de Mercurio y Venus, provocaremos un nacimiento espiritual. El ser humano nace espiritualmente, afuera, en el universo. Bautizamos al ser humano.

El funcionamiento del sol físico siempre está presente en los seres humanos. Podemos agregar a esa percepción una conciencia de que el sol espiritual también está activo en nosotros, que en los caminos de la luz solar físico-etérica, los rayos de luz, los rayos químicos y los rayos de la vida, también está fluyendo el espíritu. El espíritu entra a los humanos por los mismos caminos en los que entra la actividad físico-etérica del sol: a través de los sentidos. De la misma manera que los seres humanos perciben en la vida física cotidiana la actividad físico-etérica del sol, les permitimos percibir la actividad anímico espiritual del sol. Les damos comunión.

Al salir de la comunión, encontramos por un lado lo que está relacionado con la ayuda que se le da al sol: el oscurecimiento que se relaciona con la luz, la cercanía constante de la muerte a la vida. Vamos a los planetas exteriores que están conectados con el sol, y agregamos a la comunión en el momento apropiado, la unción.

O nos adentramos en los seres humanos, y antes de que piensen en el macrocosmos, los mantenemos firmes en su vida interior, queriendo no solo darles su lugar como seres humanos en el macrocosmos, sino queriendo plantar el macrocosmos en ellos —en forma de imagen, para que se convierta en una semilla que se desarrolle en ellos. Les damos confirmación.

Si los individuos que reciben los sacramentos viven en ellos con plena conciencia, serán sanados continuamente por ellos —curados de la enfermedad universal a la que sucumben, o están en peligro constante de sucumbir en statu nascendi simplemente por haber encarnado en el mundo material físico. Esta es la tarea del sacerdote.

También puede suceder que un individuo esté, por naturaleza, continuamente en statu nascendi de querer ser libre en el mundo espiritual, querer salir del mundo físico, pero está obligado a permanecer en él durante la vida terrestre. Y esto causa en el organismo no un estado de falta de espiritualidad sino un estado de superespiritualidad, es decir, enfermedad. Deben prescribirse medidas médicas, el polo opuesto a los sacramentos, cuando aparece la enfermedad. Esta es la tarea del médico.

Así, por un lado, vemos la curación espiritual del sacerdote, y por otro lado, la actitud sacerdotal del médico, el sanador físico. Si reconocemos cómo se pueden coordinar sus tareas, hemos entendido la conexión significativa entre el trabajo pastoral y el trabajo médico. Entonces la medicina pastoral no es solo una teoría, sino que abarca el trabajo conjunto de los seres humanos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020.

[1] Paracelso (1493-1541). Médico y alquimista suizo.