Rudolf Steiner — Dornach, 14 de septiembre de 1924

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Queridos amigos,

Si no tuviera otro medio de investigación que el proporcionado por la ciencia moderna, uno nunca alcanzaría una comprensión del ser humano. Ciertamente, no es mi deseo menospreciar los logros de esta ciencia en sus propias áreas, ya que, en la medida en que sus métodos lo permiten, explora brillantemente todo lo que pueda tener la más mínima relevancia. Pero uno no puede alcanzar al ser humano por este medio, porque en la vida humana en su forma actual, el cuerpo físico-etérico, el alma y el espíritu están entrelazados. Los procesos actuales de la Tierra llegan al cuerpo físico-etérico desde todas las direcciones. Con la ciencia moderna seguimos estos procesos físico-químicos de la naturaleza exterior, es decir, de la naturaleza fuera del ser humano. Comparativamente hablando, esta ciencia es buena para el mundo fuera de nosotros. La gente simplemente ha aceptado la idea de que, al igual que estos procesos químicos ocurren en un laboratorio de física o química, o en algún lugar del mundo que podemos observar como nuestro entorno inmediato, aproximadamente también se continúan dentro del ser humano. Por ejemplo, la combustión se describe como la combinación de una u otra sustancia con oxígeno; entonces los pensamientos sobre esto continúan sin cambios cuando se habla del proceso dentro del cuerpo humano, y la combustión todavía se describe como que sucede de la misma manera dentro de nosotros.

Pero uno debe saber que esto no es posible. Porque el proceso en el ser humano que es análogo a la combustión está relacionado con la combustión externa de la misma manera que algo vivo está relacionado con algo muerto. La combustión en el mundo externo es inorgánica, sin vida, mientras que dentro de un ser humano tenemos una combustión viviente. Este hecho es importante para toda la ciencia. La combustión externa, en lo que respecta a la sustancia que afecta, está definitivamente sujeta a condiciones de calor. Según la ciencia, existe un supuesto punto de inflamación definido, y el calor de la combustión siempre se relaciona con esta condición externa. Esto no continúa de la misma manera dentro del organismo humano. Externamente, dada una cierta temperatura, cualquier sustancia puede combinarse con oxígeno y producir combustión. Dentro del ser humano no se necesita la misma temperatura para que eso suceda; prevalecen otras leyes. Esto es importante para la ciencia externa, porque la ciencia externa establece hipótesis que parecen ser perfectamente plausibles.

Las condiciones anteriores se presuponen a partir de las condiciones que actualmente existen en la Tierra. Preyer, el famoso fisiólogo de Jena[1],  ha hecho exactamente eso. Encontró la teoría ordinaria de Kant-Laplace demasiado estúpida, por lo que volvió a ciertos procesos dinámicos de fuego a partir de los cuales se suponía que se había originado la evolución. También dio por sentado que esto debe haber sucedido a temperaturas que hoy son necesarias para que ocurran procesos de incendio similares. Pero esto no fue necesariamente así. Por supuesto, uno puede pensar en los procesos de fuego inorgánicso de esta época actual a procesos similares en esta época en el organismo humano, aunque en realidad estos últimos ocurren a una temperatura esencialmente más baja. Pero sobre esta base, incluso para una visión hipotética de las condiciones originales de la Tierra, se obtendrían resultados bastante diferentes.

Pueden ver que las ideas que se ponen de moda son particularmente importantes cuando se quiere adquirir una imagen completa del mundo. En resumen, con los medios que proporciona la ciencia moderna, no es posible obtener una comprensión del mundo externo, ni en su evolución ni en su estado actual. Naturalmente, esto causa dificultades si prevalece cierta actitud.

Puedo hablar de estas dificultades porque yo mismo las he experimentado con particular intensidad. En verdad, a lo largo de toda mi vida ha habido una característica principal —lo encontrarán mencionado en mi autobiografía[2]. Solo puedo describirlo como el mayor respeto posible por las ciencias naturales modernas. Mi respeto nunca ha cambiado. Nunca en ningún momento habría criticado en un sentido trivial —lo cual sería muy fácil de hacer— lo que la ciencia natural estaba presentando, ya sea en el campo de la química externa, de la investigación mecánica o física, o de la medicina. Y, sin embargo, al mismo tiempo, la evolución se paró allí ante mis ojos como una visión espiritual. Y surgió la necesidad de traer lo que se me estaba abriendo espiritualmente —por ejemplo, el tiempo atlante, o el tiempo lemuriano, o algo aún más atrás o más adelante— para armonizar eso con lo que la ciencia natural estaba dando. Esto no ha sido demasiado difícil con lo que dice la ciencia natural sobre el presente inmediato. Pero cuando comienza a exceder sus límites, a «enloquecer», cuando avanza las hipótesis que se extienden desde la era actual hasta una época muy lejana en el pasado, nos encontramos con los conflictos más graves si queremos traer lo que hemos visto espiritualmente en armonía con lo que dice la ciencia. Entramos en conflicto con la ciencia justo cuando nos gustaría estar de acuerdo con ella. La ciencia espiritual nunca elegiría estar en desacuerdo con las ciencias naturales. ¡Seguramente uno no sería tan poco inteligente como para oponerse a los hechos! Más aún, entonces, uno entra en conflicto con las opiniones. Mientras los investigadores naturales hablen, eso es bueno. Tan pronto como comienzan a escribir, realmente «se vuelven locos», y ya no se puede seguir con lo que dicen. Esta es una situación grave, y debe ser considerada por cualquiera que tenga que relacionarse de alguna manera con lo que la ciencia moderna puede dar.

La ciencia natural simplemente no llega tan lejos como el ser humano. Los seres humanos tienen una naturaleza anímica y una naturaleza espiritual, y no tienen solo un organismo físico con procesos físicos que pueden ser investigados externamente —incluso a fenómenos como los de la aerodinámica o la termodinámica. También tenemos viviendo en nosotros nuestro karma de vidas terrestres anteriores; lo vemos manifestarse en nuestra personalidad. Encontramos esto claramente evidente en una persona como Ferdinand Raimund. Pero no hay posibilidad de explorar tales conexiones si solo tenemos los medios de la ciencia moderna a nuestra disposición.

De hecho, debemos avanzar a un nuevo nivel. Debemos comenzar desde el lado de la ciencia espiritual para ver lo que se manifiesta como procesos humanos externos y relacionarlos con lo que vemos como procesos espirituales. Vamos a ir en la dirección correcta, por ejemplo, si, aferrándonos a la fisiología de la respiración y la circulación, como ya la conocemos por las ciencias naturales actuales, procedemos a examinar cómo la vida física está conectada con la vida espiritual.

Veamos la inhalación humana. Consiste en nuestra toma de sustancia aérea externa. Pero esto no es solo un suceso pasivo, algo que está siendo absorbido por el ser humano en una condición completa y elaborado en su interior. No se trata solo de pasar de un proceso, inhalación, a otro proceso, exhalación, de la inhalación de oxígeno a la formación de dióxido de carbono. El proceso de inhalación se muestra en realidad creando continuamente al ser humano, trabajando continuamente para construirlo, desde afuera hacia adentro. En el proceso de inhalación encontramos que hay una acumulación constante, procediendo hacia adentro desde el cosmos. Los seres humanos no solo inhalan oxígeno amorfo. En el oxígeno que consideramos, por error, simplemente como una sustancia gaseosa, inhalamos fuerzas formativas apropiadas para nuestro propio ser. Si a veces tenemos dificultad para respirar, algún elemental alienígena yace en el camino de nuestra respiración. Eso ocurre en la respiración anormal. Pero en la respiración normal, siempre existe el ser humano. Continuamente se produce un nacimiento humano desde el macrocosmos; un humano aéreo está naciendo en el humano. Todo el proceso es una actividad del cuerpo astral. Debemos imaginarlo de esta manera: inhalamos. La inhalación es activada por el cuerpo astral. Todo el proceso es un ser continuo. Se lleva a cabo en el elemento aire, en todo lo que es aire dentro de nosotros. Tenemos un nacimiento humano perpetuo en el elemento aire en el proceso de inhalación.

Pero ahora también exhalamos. Respiramos dióxido de carbono. En la conclusión de otros procesos orgánicos, el dióxido de carbono es, en cierto sentido, recolectado por la inhalación. Eso también se presenta comúnmente como una especie de reacción pasiva, o algo similar. Las personas simplemente hacen la investigación que pueden hacer en este campo con medios físicos, y no llegan a una concepción clara. Ahora la exhalación también está activada. No es solo un proceso humano pasivo. Hay actividad en él: actividad del cuerpo etérico. Todo el proceso ocurre en el elemento fluido, el elemento que en tiempos anteriores se llamaba agua, cuando todo lo que era fluido se llamaba agua. Podemos seguir usando esa expresión. Este proceso tiene lugar en el elemento agua.

Ahora debería venir una pregunta importante: ¿cómo es durante el sueño? En el sueño, el cuerpo etérico está ante todo dentro del organismo humano; por lo tanto, para la exhalación no hay problema. Pero, ¿cómo podemos inhalar durante el sueño si el cuerpo astral está afuera? Bueno, el hecho es que durante el sueño en realidad solo la parte microcósmica del cuerpo astral sale del organismo físico; La astralidad macrocósmica es aún más activa en ese momento. Toda la astralidad del macrocosmos entra durante el sueño. Nuestra actividad respiratoria durante el sueño es, por esta razón, muy diferente de nuestra actividad respiratoria mientras estamos despiertos, porque está regulada por la actividad del macrocosmos. Por lo tanto, existe una diferencia esencial entre la inhalación mientras se está despierto y la inhalación mientras se está dormido. El control de nuestra inhalación durante el sueño proviene del exterior. Cuando estamos despiertos controlamos nuestra inhalación a través de nuestro cuerpo astral, desde adentro hacia afuera. Mientras dormimos, la astralidad cósmica entra en nuestro organismo para hacer esto por nosotros.

Aquí tienen una pista importante para abordar las cuestiones patológicas. El cosmos tiene este atributo notable. Descubres que tiene una relación saludable con las condiciones de la Tierra si vas lo suficientemente por encima de ella. Cerca de la Tierra hay todo tipo de influencias a través del clima y otras circunstancias que pueden hacer que la astralidad cósmica sea anormal. Del mismo modo, a través de otros procesos que aún tenemos que aprender, la astralidad interna del ser humano puede volverse anormal. Allí tenemos la fuente de cierto tipo de condición patológica, pero la fuente está dentro, en alma y espíritu. Ese es un hecho esencial.

Ahora vamos más allá. El proceso de respiración es relativamente grueso. Respiramos sustancia gaseosa y exhalamos sustancia gaseosa. Todo el proceso es grueso en comparación con todos los demás procesos que ocurren en nosotros, así como en el macrocosmos —por ejemplo, aquellos que tienen que ver con la fluctuación del calor, con el elemento de calor dentro y fuera del ser humano. Hay diferenciaciones de calidez dentro del ser humano y diferencias fuera del ser humano. Podemos pensar en el aire, el agua, la tierra y mantener ante nosotros solo estas diferencias de calor. Para los físicos esto no tiene sentido, porque consideran el calor solo como una condición de la sustancia material. Pero la ciencia espiritual sabe que en el calor uno tiene que ver con un elemento separado. Podemos hablar de calidez como un elemento activo independiente. Ahora, fundamental para toda nuestra vida humana hay un proceso receptivo que es más fino que el proceso de respiración. Es el proceso de calidez. Cuando examinamos la región pulmonar humana, cuando estudiamos la organización de los pulmones, observamos el proceso de respiración áspera en el elemento aire. Pero cuando llegamos más arriba a la región centrada principalmente en la cabeza (aunque está presente en menor grado en todo el organismo humano), llegamos a un proceso de respiración más sutil que ocurre no en el elemento aire sino en el elemento de calor. Por lo tanto, podemos decir: más arriba, llegamos a un proceso más fino que consiste en una recepción extraordinariamente fina del calor del macrocosmos, la inhalación de calor y la exhalación de calor. Pero ahora esto es lo que debemos ver: en la inhalación-exhalación tosca de los pulmones, el ser humano está participando en un intercambio activo con el mundo exterior: inhalando, exhalando, inspirando, respirando, exhalando, inhalando dentro, exhalando fuera. El proceso que estoy describiendo ahora no es así. De hecho, hay un «adentro», pero no hay un «afuera» en el mismo sentido que en la respiración ordinaria. En esta respiración cálida, la exhalación realmente tiene lugar dentro del ser humano; Es un proceso interno. Lo que exhala el sistema sensorial se une con lo que inhalan los pulmones. Por lo tanto, el sistema de detección de nervios lleva a cabo un proceso de respiración muy sutil del cual la inhalación es de hecho una toma desde afuera, pero lo que se toma no se libera nuevamente al exterior. Se entrega al proceso de respiración más grueso de los pulmones, a la inhalación de aire, y luego a través de esa inhalación de aire se transporta más al interior del organismo.

Podemos percibir el siguiente proceso: El calor cósmico entra al organismo humano a través de la respiración. Pero no es solo calidez. El calor lleva consigo luz, química macrocósmica y vida macrocósmica, vitalidad. El éter lumínico, el éter químico y el éter vital del macrocosmos son transportados por la inhalación de calor al organismo humano. El elemento de calor lleva la luz, así como el elemento químico y vital, al ser humano, y los entrega al proceso de inhalación de aire. Todo este proceso, que se encuentra sobre el proceso de respiración de aire y que aparece como un proceso de respiración refinado (o incluso metamorfoseado), no se estudia hoy en un sentido real. Carece completamente de fisiología —bueno, un poco cae en fisiología y funciona allí como un cuerpo extraño. Este es un ejemplo de cómo uno no llega a ninguna parte si se trabaja por separado del espíritu por un lado y la naturaleza por el otro. Es algo completamente extraño a la fisiología de los sentidos, ya que este último se presenta comúnmente, con los diversos sentidos —ver, oír, sensación de calor— totalmente diferenciados. En realidad, son solo las extremidades, los brotes externos de este otro proceso que, para empezar, es absorber el calor y con él la luz; química y vida. Esto es diferente del proceso de los sentidos. Tal como está ahora, las personas solo conocen los aspectos periféricos del proceso sensorial, no esta actividad central; es por eso que la fisiología actual de los sentidos es como un cuerpo completamente extraño para ellos. Los fisiólogos hurgan en los sentidos separados y los tratan de manera diletante. Y acumulan hipótesis sobre hipótesis. Por supuesto, esto va a suceder porque están viendo los procesos individuales y separados de ver, oír, etc., y se están perdiendo por completo el hecho de que todos los sentidos fluyen juntos, fluyen juntos hacia el ser humano. Nadie ve que todo esto fluye, se absorbe junto con la absorción de calor y la luz, la química y la vida que el calor lleva consigo desde el macrocosmos. Solo después de eso se llega a la respiración de los pulmones.

Solo habrá una fisiología real de los sentidos cuando el fisiólogo pueda decir: sigo los procesos físicos y fisiológicos del ojo al nervio, que luego lleva el proceso hacia adentro; Llego gradualmente al camino de la respiración, fuera de los caminos de los sentidos y pensando en la respiración. Entonces se entenderá cómo podría surgir el yoga en la vida terrenal: es decir, ignorando la vida sensorial que sigue su curso en la periferia. En la práctica del yoga, la actividad entra completamente en un proceso de inhalación consciente; lo que está detrás de esto, es decir, la percepción sensorial, se convierte en objeto de conciencia a través de la actividad respiratoria. Vean ustedes, en concepciones mundiales anteriores, tales cosas eran conocidas y puestas en práctica instintivamente. Pero la ciencia moderna seguramente encontrará enigmas en todas partes, porque no puede ver los hechos y establecer la conexión entre ellos. Observa con ojos y oídos; entonces comienza a especular salvajemente sobre lo que sucede adentro. Y si se da cuenta de que la hipótesis que intenta, ya que sigue el ojo y el oído hacia adentro, conduce a un callejón sin salida —porque no aceptará como un hecho el proceso de respiración más fino que he presentado— luego dice: «Por qué, por supuesto, lo que sucede adentro es simplemente paralelo a lo que sucede afuera». Paralelismo —¡los procesos ocurren al mismo tiempo! Bueno, ¡esa es una salida muy conveniente!

Esto debería proporcionar un terreno firme tanto para el sacerdote como para el médico en relación con el conocimiento contemporáneo, ya que ya no tendrán que rechazar este conocimiento. La fisiología de los sentidos ha reunido enormes tesoros por todos lados, pero es como un hombre que ha reunido los materiales de construcción más excelentes para una hermosa casa y los lleva a un lugar y los organiza en una enorme pila, pero luego no puede construir la casa. No puede construir la casa. Todo lo que ocurre en los sentidos se ha reunido y organizado en una gran pila, pero no comienza el trabajo. Para comenzar el trabajo, lo que sucede dentro del ser humano debe agregarse a lo que ya se ha investigado externamente. La investigación debe hacerse en el proceso de la respiración más sutil que tiene lugar en los cuerpos etéreo y astral. A partir de ahí, se puede construir la casa. Naturalmente, cuando se puede construir la casa, sería una tontería decir: Lo primero que tenemos que hacer es deshacernos de esta gran pila de materiales de construcción que se encuentran aquí. Ciertamente no diremos eso. Ahora que está todo allí, podemos comenzar a construir la casa.

Sería tan tonto hacer lo que muchas personas hacen hoy que miran las cosas de una manera poco elegante —es decir, critican las ciencias naturales desde cero y las rechaza. No tiene que ser rechazada. Se puede usar cada pieza del material de construcción, todo es valioso, y habrá un buen resultado si se usa todo lo que se da hoy por la fisiología de los sentidos. Pero tal como está ahora, es solo un montón de material. Entonces podemos decir: Extendemos nuestra visión desde lo que ocurre en la respiración ordinaria como la creación continua de los seres humanos actuales hasta el proceso de respiración más sutil que tiene lugar más arriba en el elemento de calor, en el que juega todo el mundo cósmico etérico. Eso es lo que vemos si estudiamos al ser humano superior.

Pero también podemos mirar abajo en la respiración de aire y estudiar al ser humano inferior. Luego, así como alcanzamos en la inhalación de aire un proceso más alto y más fino, ahora en la exhalación de aire alcanzamos un proceso más bajo y más grueso. A continuación, pasamos gradualmente de la actividad interna de formar dióxido de carbono al proceso de digestión. Arriba, tuvimos que conectar la inhalación de aire con ese proceso más fino de sentido nervioso que se convierte en una actividad espiritual. A continuación, tenemos que conectar la exhalación de aire con el proceso digestivo, donde la actividad humana se vuelve gradualmente puramente física, se convierte en una actividad metabólica del cuerpo físico —que es una exhalación modificada En cierto sentido, la actividad que la exhalación deja dentro de nosotros es el metabolismo. Así como lo que la respiración absorbe de la actividad espiritual del sentido de los nervios se convierte en actividad interna, lo que queda detrás de la actividad interna de la exhalación se convierte en la suma de fuerzas que forman el metabolismo. El metabolismo esta activo en el elemento que en épocas anteriores se llamaba tierra, el nombre de todo en el organismo humano que tiende a la solidez. (Lámina IV)

Si ahora estudiamos todo el proceso más de cerca, encontramos que tiene cuatro partes. Tenemos el proceso que acabamos de caracterizar, del cual podemos decir que la exhalación realmente entra en el ser humano. Si observamos nuestra inhalación externa ordinaria, vemos una unión de lo que se inhala con lo que desciende desde arriba. Con la exhalación, tenemos que decir lo contrario. La exhalación deja fuerzas para el metabolismo. No toma algo; regala algo. Entonces tenemos una inhalación interna, así como también una exhalación interna. La unión de esta inhalación interna con lo que hace el cuerpo físico es el proceso digestivo metabólico real.

Y ahora, si observan cuidadosamente esta cuádruple diferenciación, verán al ser humano bajo una nueva luz, ya que también aparecen los siguientes hechos: (Lámina IV) Aquí está el camino del elemento de calor que entra en el ser humano y trae luz, quimismo y vida. Se conecta con la respiración dándole quimismo y vida. Pero no da luz a la respiración. Eso lo retiene. La luz se queda atrás e inunda al ser humano como luz interior, convirtiéndose en actividad de pensamiento.

Además, a medida que avanza la inhalación y la exhalación, el quimismo macrocósmico se libera y se convierte en quimismo interno —que es algo diferente de la química con la que estamos familiarizados en nuestro trabajo de laboratorio ordinario. La química macrocósmica se introduce en el ser humano por esta extensión del proceso de respiración interna. Entonces podemos decir que aquí se introduce la química. Además, el éter de vida entra y es absorbido por el ser humano a través de la interacción de la exhalación y el metabolismo.

Entonces, si seguimos el proceso de arriba hacia abajo, tenemos luz entrando por medio del éter de calor y luego deteniéndose. Donde entra la respiración, llega a un «¡detente!» a la luz. La luz se extiende sola. No es llevada más lejos por el organismo humano; puede extenderse como luz. Llevamos dentro de nosotros un organismo de luz pura, un organismo de luz que piensa.

Seguimos el proceso más hacia adentro hasta donde la inhalación limita con la exhalación; y encontramos que la química se lleva a ese punto a través del proceso de los sentidos nerviosos. Ahora la química se detiene. Es un quimismo interno, un organismo químico en nosotros que siente.

Ahora bajemos más allá donde la exhalación deja atrás el proceso digestivo-metabólico —no el proceso metabólico externo del consumo de alimentos, sino la actividad metabólica interna. Ahí está el «¡Alto!» al éter de la vida. El éter vital forma un organismo humano que quiere. De este modo, surgen el pensamiento, el sentimiento y la voluntad.

Ahora podemos seguir todo el proceso tal como se refleja en nuestro cuerpo físico. Tomen todo lo que está arriba: adentro, se manifiesta como pensamiento, pero el pensamiento no es sustancial. Detrás de esto yace todo lo que les he descrito que sucede a lo largo de los nervios. Son los caminos físicos externos para el pensar.

Ahora vamos al siguiente proceso. Tienen esto, el proceso más elevado en el ser humano, tomado a través de la respiración; se manifiesta en la reflexión física como la circulación arterial. La circulación arterial es el segundo tipo de camino.

Luego llegamos al tercer proceso, que tiene lugar entre la exhalación y el metabolismo. Esto también tiene su propio camino, las venas. Entonces, el tercer camino es la circulación venosa.

Ahora, si vamos aún más lejos en el ser humano, encontramos el proceso que proporciona un camino para sí mismo desde abajo, desde afuera. Es el proceso por el cual se toma el éter vital. Debe proporcionar el éter de vida para sí mismo desde afuera, desde abajo. Encontramos la proyección física de esto en la formación linfática y el sistema linfático. (Diagrama IV).

Así que ahora tienen la relación entre lo externo y lo interno. Mucho se esconde detrás de la inhalación de los sentidos nerviosos. Es una actividad entrante, y en lo que hay detrás hay muchas cosas que nos siguen siendo desconocidas. El karma está activo allí, el karma de la vida terrestre anterior. No es perceptible, pero fluye hacia adentro. El karma fluye hacia adentro. Si con la visión espiritual uno investiga los caminos nerviosos, si uno investiga cómo se forman en relación con los sentidos, uno encuentra en estos caminos: el karma. El karma fluye. Por otro lado, en la formación de la linfa no solo se encuentra un proceso físico: el hecho de que la linfa ingrese al organismo por los vasos linfáticos permite ver cómo la linfa ingresa a la sangre y nos cuida de esa manera. Johannes Müller, el conocido fisiólogo[3], ya ha dicho: “¿Qué es la linfa? La linfa es sangre sin corpúsculos rojos. ¿Y la sangre? La sangre es linfa con corpúsculos rojos. Esto es, por supuesto, una declaración amplia, pero es correcta de cierta manera. Vemos en la linfa todo lo que aún no se ha convertido en sangre; vemos en ella también el tejido vivo del desarrollo del karma. En el proceso linfático se está formando nuevo karma. Los vasos linfáticos son el comienzo de los caminos del karma futuro. (Diagrama IV, lado derecho)

Entonces, cuando te acercas al ser humano desde el mundo espiritual y percibes que la luz macrocósmica, la química y la vida son llevadas por senderos de calor, a medida que vienes de la luz a los senderos de la vida y ves fluir la vida cósmica general, percibes cada vez más el flujo del karma que luego se activa en la vida terrena del ser humano entre el nacimiento y la muerte. Se abre paso a través de los nervios; avanza a través del proceso arterial modificado y luego se retiene, bloqueado en el proceso venoso. Cuando alcanza el proceso venoso, se empuja sobre misteriosas olas. Y a medida que formamos sangre venosa, obtenemos esta acumulación de karma dentro de nosotros, actuando después a partir de los impulsos kármicos.

Un cambio en la sangre simplemente puede significar ira. Por otro lado, lo que se acumula allí porque el pasado no está permitido en el proceso venoso conduce a acciones que provocan la formación del karma.

Lo que la linfa no permite pasar a la sangre se acumula en el subconsciente. Forma una semilla en el subconsciente, una semilla que llevamos a cabo a través de la puerta de la muerte cuando arrojamos nuestro cuerpo físico. Es el futuro karma, el karma aún por desarrollar.

Arriba, en el proceso de respiración uno percibe el karma que sale del pasado. Debajo de la exhalación, en la circulación donde la linfa aún no se ha convertido en sangre, se ve el karma latente. Se queda en la linfa. Entonces uno puede decir (Lámina IV, izquierda, amarillo) que el karma fluye hacia el proceso arterial humano y se queda atrás; se forma el proceso venoso y el karma vuelve a existir. Tenemos aquí el límite donde el karma comienza a acumularse en el proceso arterial del sentido del nervio.

A continuación, correspondiente al proceso que va de la linfa a las venas, tenemos karma entrante. Cuando miramos con ojos espirituales la linfa que aún no se ha convertido en sangre, vemos karma saliente. Así tenemos la conexión entre lo físico y lo espiritual. Arriba, el ser humano se acerca cualitativamente a lo espiritual y toca el karma. En el medio, la vida actual está contenida. A continuación, en la linfa que aún no se ha convertido en sangre, vemos surgir el nuevo karma, que comienza a formarse. Entre el karma pasado y el karma que se está formando, en el medio se encuentra la vida terrestre humana, que —visto desde este punto— es una represa entre los dos. Por lo tanto, podemos seguir el procedimiento directamente en el proceso físico.

Hablaremos más sobre esto mañana. Pueden observar que vamos acercándonos cada vez más a ver el trabajo espiritual en lo físico. Solo esto perfeccionará nuestro trabajo práctico.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020.

[1] Wilhelm Preyer (1811-1897). Profesor de Fisiología. Escribió hipótesis sobre el origen de la vida en hechos y problemas científicos (1880).

[2] Rudolf Steiner, Autobiografía (Hudson, N.Y .: Anthroposophic Press, 1999).

[3] Johannes Müller (1801-1858). Fisiólogo de Berlín.