Del ciclo: Transformaciones espirituales y sociales en la evolución humana

Rudolf Steiner — Dornach, 18 de enero de 1920

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Una conferencia (hasta ahora no traducida) dada por Rudolf Steiner en Dornach el 18 de enero de 1920 De un informe abreviado, no revisado por el profesor. Publicado con permiso de Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, Dornach, Suiza.

 

A partir del presente, será imposible para el hombre adquirir un verdadero autoconocimiento o sentimiento de su propio ser sin acercarse a la ciencia de la Iniciación, ya que las fuerzas de las cuales la naturaleza humana realmente toma forma no están contenidas en ninguna parte de lo que el hombre pueda conocer y experimentar en el mundo material. Para hacerse una idea de lo que quiero transmitir al decir esto, deben pensar en muchas cosas que les son familiares de los estudios antroposóficos.

Deben recordar que, además de vivir su vida aquí entre el nacimiento y la muerte, el hombre pasa una y otra vez por la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Al igual que aquí en la Tierra tenemos experiencias a través del instrumentalidad de nuestro cuerpo, también tenemos experiencias entre la muerte y un nuevo nacimiento, y estas experiencias no tienen importancia para lo que hacemos durante nuestra existencia terrenal en el cuerpo físico.

Pero tampoco carecen de importancia para lo que sucede en la Tierra en su conjunto. Pues solo una parte —y, de hecho, la parte bastante menor— de lo que sucede en la Tierra se origina de aquellos que viven en el cuerpo físico. Los muertos están trabajando perpetuamente en nuestro mundo físico. Sin embargo, las fuerzas de las cuales el hombre no está dispuesto a hablar hoy en la era del materialismo están trabajando en el mundo físico. Nuestro entorno físico está formado y permeado no solo por las fuerzas que emanan del mundo espiritual, de los Seres de las Jerarquías superiores, sino que las fuerzas que proceden de los muertos también penetran en lo que nos rodea y nos alcanza. De modo que un reconocimiento pleno y completo de la vida del hombre solo es posible si miramos más allá de lo que nos puede decir el conocimiento obtenido a través de los sentidos y la historia, aquí en la Tierra.

La existencia de tales fuerzas es, al final, la única cosa que puede explicar al hombre en todo su ser y en todo el curso de la evolución humana en la Tierra. Llegará un momento en la evolución física de la Tierra —será después del año 5,700— cuando, si cumple con su evolución correcta, el hombre ya no pisará la Tierra encarnando en cuerpos derivados de padres físicos. En esa época, las mujeres serán estériles; los niños ya no nacerán como hoy, si la evolución en la Tierra sigue su curso normal.

No debe haber malentendidos acerca de un hecho como este. Algo más, por ejemplo, podría suceder. Los poderes de Ahriman, que bajo la influencia de los impulsos que trabajan en los hombres hoy en día se están volviendo extremadamente fuertes, podrían tener éxito en prevenir la evolución de la Tierra en cierto sentido. Entonces sería posible para los hombres —de ninguna manera por su bien— ser sostenidos en la misma forma de vida física más allá de este tiempo en el sexto o séptimo milenio. Se volverán mucho más como animales, sin dejar de ser sujetados por la encarnación física. Uno de los esfuerzos de los poderes de Ahriman es mantener a la humanidad encadenada demasiado tiempo a la Tierra para desviarla de su evolución normal.

Sin embargo, si los hombres realmente aprovechan las mejores posibilidades para su evolución, entonces, en el sexto milenio, entrarán durante otros 2.500 años en una conexión con el mundo terrenal de tal tipo que, es cierto, todavía tendrán una relación con la Tierra, pero una relación que ya no se expresa en el nacimiento de niños físicos. Para hacer que la imagen sea gráfica, lo pondré así: en las nubes, en la lluvia, en los relámpagos y los truenos, el hombre estará como un ser anímico espiritual en los asuntos de la Tierra. Pulsará, por así decirlo, a través de las manifestaciones de la naturaleza; y en una época aún posterior, su relación con lo terrenal se volverá aún más espiritual.

Hablar de tales asuntos hoy en día solo es posible cuando los hombres tienen una idea de lo que sucede entre la muerte y un nuevo nacimiento. Aunque no existe una conformidad completa entre la forma en que, entre la muerte y un nuevo nacimiento hoy en día, el hombre está relacionado con las condiciones terrenales y la forma en que se relacionará con ellas cuando ya no se encarne físicamente, existe sin embargo una semejanza. Si entendemos cómo imbuir a la evolución de la Tierra con su verdadero significado y propósito, entraremos permanentemente en el mismo tipo de relación con los asuntos terrenales que ahora solo tenemos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Solo debo decir que nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento en la época actual es esencialmente más espiritual de lo que será cuando esta relación sea permanente.

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Sin la ciencia de la Iniciación, la comprensión de estas cosas está a menos de una milla. La mayoría de las personas hoy en día todavía persisten en creer que la forma esencial de adquirir conocimiento de la ciencia de la Iniciación es acumular todo tipo de experiencias espirituales, pero no por el camino adecuado para nosotros en el cuerpo físico. Incluso las experiencias obtenidas por los métodos espiritistas tienden a valorarse más hoy que las que pueden entenderse por la sana razón humana. Todo lo que es descubierto por un Iniciado, y puede ser comunicado, es inteligible por la razón humana normal, correctamente aplicada, si solo se realizan los esfuerzos necesarios. Es una tarea principal para el Iniciado, también, traducir lo que es capaz de proclamar fuera del mundo espiritual a un lenguaje inteligible para la razón humana. Mucho más depende de que dicha traducción sea correcta que del hecho de tener experiencias en el mundo espiritual.

Naturalmente, si uno no tiene tales experiencias, no hay nada que comunicar. Pues las experiencias habituales que surgen sin una razón sana aplicada a su interpretación son realmente inútiles y no tienen el significado correcto para la vida humana. Incluso si las personas pudieran tener muchas experiencias suprasensibles, pero desdeñaran aplicarles razones saludables, estas experiencias no serían de ninguna utilidad para la humanidad en el futuro. Por el contrario, harían un daño grave, ya que una experiencia suprasensible solo es útil cuando se traduce al lenguaje que la razón humana puede entender. El verdadero mal de nuestro tiempo no es que los hombres no tengan experiencias suprasensibles; podrían tener mucho si así lo desearan. Estas experiencias son accesibles, pero no se aplica una razón sana para alcanzarlas. Lo que falta hoy es la aplicación de esta sana razón humana.

Por supuesto, es desagradable tener que decir esto a una generación que se enorgullece particularmente del ejercicio de esta misma razón. Pero en la actualidad no es la experiencia suprasensible la que está en la peor situación; Es una lógica saludable, un pensamiento realmente sólido y, sobre todo, también, la fuerza de la veracidad está ausente. En el momento en que se afirma la falsedad, las experiencias suprasensibles se desvanecen sin ser entendidas. La gente nunca está dispuesta a creer esto, pero es un hecho.

El primer requisito para comprender el mundo suprasensible es la veracidad más escrupulosa con respecto a las experiencias de los sentidos. Aquellos que no son estrictamente precisos acerca de estas experiencias no pueden tener una verdadera comprensión del mundo suprasensible. Por mucho que se escuche sobre el mundo suprasensible, seguirá siendo un verbo vacío si la conciencia más estricta no está presente en la formulación de lo que sucede aquí en el mundo físico.

¡Cualquiera que observe cómo la humanidad está manejando la verdad palpable hoy tendrá una imagen triste! a la mayoría de las personas no les importa en absoluto formular algo que hayan experimentado de tal manera que la experiencia se presente fielmente; su preocupación es formular las cosas como quieren que sean, de la manera que más les convenga. No saben nada sobre los impulsos que están trabajando para seducirlos en una dirección u otra lejos de una presentación fiel de la experiencia física.

Dejando de lado las cuestiones insignificantes, solo necesitamos observar los impulsos que surgen de las conexiones humanas ordinarias en la vida y animar a los hombres a «barnizar» la verdad en un sentido u otro. Además, solo debemos darnos cuenta de que la mayoría de las personas hoy en día no dicen la verdad sobre ciertas cosas, debido a intereses nacionales o similares. Cualquiera que tenga intereses nacionales de algún tipo en el fondo no puede pensar ni decir nada que sea cierto en el sentido en que la verdad debe ser concebida hoy. Por lo tanto, la verdad casi nunca se pronuncia sobre los eventos de los últimos cuatro o cinco años, porque las personas en todas partes hablan de uno u otro interés nacional.

Lo que se debe tener en cuenta es que cuando un hombre desea acercarse al mundo súper sensible, depende infinitamente mucho de tales cosas. En momentos en que los procedimientos como los que caractericé al final de la conferencia de ayer son posibles —¿puedes creer que hay muchas vías abiertas a la verdad? [Steiner cita declaraciones escandalosas basadas en falsificaciones deliberadas publicadas en periódicos en Alemania sobre los supuestos objetivos, métodos y actividades políticas del Movimiento Triple de la Commonwealth en el momento de su fundación. También se refirió a artículos en un periódico católico romano y a un libro de un profesor de psicología que contiene información falsa sobre antroposofía.] Ciertamente no lo hacen. Para aquellos que se revuelcan en los pantanos de falsedad que se revelaron ayer, se extiende la niebla que cierra por completo lo que la razón humana sana debe comprender como una verdad suprasensible. Hay igual renuencia a percibir que las relaciones directas y sinceras entre el hombre y el hombre deben prevalecer si las verdades suprasensibles penetran de la manera correcta en la vida social. Uno no puede «barnizar» la verdad, por un lado, y, por otro, desear comprender asuntos de naturaleza suprasensible.

Cuando se expresan con palabras, estas cosas parecen ser casi una cuestión de rutina, pero en realidad son tan pocas cuestiones que, por lo general, todo el mundo debería repetírselas constantemente. Solo así se puede lograr gradualmente lo que es necesario en este dominio. Como dije aquí recientemente, el principio esencial de la comunidad social es que debe basarse en la confianza, en el sentido indicado. Esto debe tomarse con toda seriedad. En muchos aspectos, esta confianza también será necesaria en el futuro con respecto a los caminos del conocimiento. La actitud adoptada hacia aquellos que están en condiciones de decir algo sobre la ciencia de la Iniciación deben ser examinar sus expresiones solo con la razón sana, no con simpatía, antipatía o cosas similares, ni en el espejo del sentimiento personal. En todo momento deben darse cuenta de que la Sociedad Antroposófica debería convertirse en el verdadero sentido en portadora de verdades suprasensibles en el mundo. De ese modo, podría lograr algo extraordinariamente necesario y significativo para la evolución de la humanidad.

Pero debe recordarse que tener experiencias en esferas sensibles es obviamente un asunto que debe tomarse en serio. Hace un tiempo les conté cómo un amigo de nuestro Movimiento, poco antes de morir por los efectos de las heridas de guerra, escribió unas líneas en las que, en el rostro de la muerte, habla de que el aire se está endureciendo, como un granito.

Dije en ese momento que esta es una experiencia absolutamente verdadera. [Ver conferencia dada en Dornach, 15 de noviembre de 1919: “Debe entenderse una impresión de esta naturaleza. … Porque en la lucha para adquirir la sabiduría necesaria para el futuro, una de las experiencias más frecuentes es esta: el mundo circundante presiona sobre uno, como si el aire se hubiera endurecido repentinamente al granito. La razón de estas cosas puede ser conocida, ya que solo es necesario recordar que es el esfuerzo de los poderes de Ahriman hacer que la Tierra se vuelva completamente rígida».] Piensen solo en las experiencias más elementales relacionadas con cruzar el Umbral de lo espiritual mundo y podrás medir la importancia de estas cosas. En nuestra vida de día —o también de noche, porque hay luz eléctrica— el sol, la luz del sol, ilumina los objetos que nos rodean; la luz del sol los hace visibles. De manera similar, los otros sentidos se dan cuenta de los objetos circundantes. Si me limito en este momento al ejemplo de la luz solar, directamente al cruzar el Umbral, el hombre debe volverse uno con la luz en su ser más íntimo. La luz no puede permitirle ver objetos porque tiene que pasar a la luz misma. Los objetos se pueden ver con la ayuda de la luz solo mientras la luz esté afuera. Cuando el hombre mismo se mueve junto con la luz, los objetos iluminados por ella ya no se pueden ver. Pero cuando, en su ser anímico, se está moviendo en la luz misma, entonces, por primera vez, se da cuenta de que el pensamiento es, en realidad, uno con la luz que teje en el mundo.

El Pensar que está vinculado con el cuerpo es propio de la vida física solamente. Directamente dejamos este cuerpo, nuestro pensamiento pierde definición; se entrelaza con la luz, vive en la luz, es uno con la luz. Pero en el momento en que nuestro pensamiento es recibido en la luz, ya no es posible tener un ego tan fácilmente como el hombre tiene uno entre el nacimiento y la muerte, sin hacer nada hacia él. Su cuerpo está organizado de tal manera que su ser se refleja a través del cuerpo, y él llama a esta imagen especular su yo. Es una imagen fiel del ego real, pero es una imagen especular, solo una imagen, un pensamiento-imagen, una imagen-pensamiento. Y en el momento en que se cruza el Umbral, fluye hacia la luz.

Si ahora no hubiera otro anclaje disponible, el hombre no tendría yo en absoluto. Pues este ego, este «yo», que tiene entre el nacimiento y la muerte, se lo proporciona su cuerpo. Lo pierde en el momento en que abandona el cuerpo, y luego puede ser consciente de un yo solo al convertirse en uno con lo que pueden llamarse las fuerzas del planeta, especialmente las variaciones de la fuerza de gravedad del planeta. Debe volverse tan completamente uno con el planeta, con la Tierra, que se siente parte de la Tierra, como el dedo se siente miembro del organismo humano. Entonces, en unión con la Tierra, es posible para él nuevamente tener un yo. Y percibe que, así como aquí en la vida terrenal, usa el pensamiento en el cuerpo físico, después de la vida terrenal puede hacer uso de la luz.

Desde el punto de vista de la Iniciación, por lo tanto, uno debería decir: El hombre está unido con la fuerza de gravedad de la Tierra y, a través de la luz radiante, se preocupa por las cosas del mundo. Aplicado a la experiencia más allá del Umbral, esto expresaría el mismo hecho que cuando uno dice aquí en la Tierra: el hombre vive en su cuerpo y piensa en las cosas del mundo. De la vida entre el nacimiento y la muerte decimos: el hombre vive en el cuerpo y se preocupa por las cosas a través del pensamiento.

Tan pronto como abandona el cuerpo, debemos decir: está unido con la fuerza de gravedad de la Tierra o con sus variaciones, con la electricidad o el magnetismo, y a través de la luz radiante, ya que ahora está viviendo en la luz, se preocupa por las cosas del mundo.

Cuando cosas que han sido iluminadas de esta manera —en lugar de ser simplemente pensadas, como suele ser el caso— se expresan en palabras, son completamente comprensibles para la sana razón humana. E incluso el Iniciado, si no ha desarrollado su razón de la manera correcta, no gana nada de sus experiencias suprasensibles. Cuando alguien hoy —por favor, tomen lo que estoy diciendo como un asunto realmente serio— ha aprendido a pensar de una manera perfectamente adaptada para satisfacer las demandas de los exámenes escolares, cuando adquiere hábitos de pensamiento que le permiten aprobar las pruebas académicas con gran éxito —entonces su facultad de razonamiento estará tan viciada que incluso si se le entregaran en un plato millones de experiencias del mundo suprasensible, las vería tan poco como físicamente podría ver los objetos en una habitación oscura; porque lo que hace a los hombres aptos para hacer frente a las demandas de esta era materialista oscurece el espacio en el que los mundos suprasensibles se acercan a ellos.

Los hombres se han acostumbrado a pensar de la única manera posible cuando el pensamiento se basa en las funciones corporales. Este tipo de pensamiento está arraigado en ellos desde su juventud en adelante. Pero la razón humana sana no se desarrolla sobre bases corporales; se desarrolla en la actividad espiritual libre. E incluso en nuestras escuelas primarias, los niños de hoy en día son educados lejos de la actividad espiritual libre. Los mismos métodos de enseñanza obstaculizan el desarrollo de la actividad espiritual libre. ¿Se atreven a asumir la responsabilidad de ocultar al mundo estas verdades vitales de la época? Es posible que la gente no se dé cuenta de por qué se consideró necesario poner en funcionamiento una institución como la Escuela Waldorf en Stuttgart. Porque a través de esta Escuela Waldorf, al menos algunos de los hijos de los hombres tendrán una oportunidad real de descartar el fanatismo de los tiempos y aprender a moverse en el elemento de pensamiento que es verdaderamente libre. Mientras tales cosas no se consideren bajo esta luz seria, no progresaremos.

Ahora me gustaría llamar su atención sobre otra tendencia que todavía es demasiado común. Debido a que la gente está cansada de lo viejo en su forma ordinaria, les gusta apoderarse de algo nuevo; pero a pesar de todo lo que quieren, lo nuevo se vela de alguna manera, siempre que sea posible, en todas las viejas concepciones habituales. He conocido mucha gente —y es bueno no dejarse engañar por estas cosas— quienes se han dado cuenta de que la Ciencia Espiritual antroposófica se esfuerza por promulgar algo verdadero y correcto sobre el cristianismo, sobre el misterio del Gólgota. Pero entre ellos había algunos para quienes esto era correcto solo porque los exponía a menos desaprobación en los círculos de la Iglesia; por lo tanto, encontraron que la antroposofía era más oportuna que alguna otra forma de ciencia espiritual con una visión diferente del cristianismo. En la Ciencia Espiritual antroposófica, la única pregunta es la de la verdad; pero para algunas personas no siempre ha sido solo una cuestión de verdad, sino a menudo solo de oportunismo. Naturalmente, es desagradable hoy en día tener que presenciar la actitud hacia la verdad adoptada por los representantes de las confesiones religiosas y, en última instancia, por sus congregaciones, que también están influenciadas por ella. Esta es una tendencia de los tiempos que deben mantenerse claramente a la vista.

Si se desea abordar el mundo suprasensible de la manera correcta, debemos tener interés en todas las cosas —pero nunca mera curiosidad. La gente está muy lista para confundir la curiosidad con el interés. Deben aprender no solo a pensar de manera diferente sino a sentir de manera diferente todas las cosas. Si a la Ciencia Espiritual antroposófica se le diera un manto adecuado para la atmósfera de las cafeterías o lo que les corresponde hoy en día, esto de ninguna manera conduciría al cumplimiento de su tarea —pues esta tarea es de grave momento.

La razón de la hostilidad que se está imponiendo en este momento en formas tan feas es simplemente esta: la gente se da cuenta de que aquí no se trata de una secta o de un «círculo familiar» tan feliz, como muchos desean, sino ese algo se esfuerza realmente por activar los impulsos que necesitan los tiempos. Pero, ¿qué interés tiene la mayoría de las personas hoy en día en estos impulsos? ¡Ojalá puedan disfrutar de la felicidad o tener algo de la naturaleza de una nueva religión! Este egoísmo del alma, que impulsa a muchas personas a la Ciencia Espiritual antroposófica, debe ser superado. El interés en los grandes asuntos de la humanidad es necesario para cualquier comprensión verdadera de la Antroposofía.

Estas grandes preocupaciones de la vida de la humanidad se deben discernir claramente en los hechos más aparentemente triviales de la vida. Pero en un aspecto, toda nuestra vida de percepción y sentimiento debe cambiar si queremos orientar la razón humana sana que funcione en la corriente correcta de la Ciencia Espiritual. Permítanme repetir: toda nuestra vida anímica debe cambiar en un aspecto particular si nuestra razón humana sana ha de funcionar dentro de la corriente de la vida espiritual que llevará a la humanidad a través de la Antroposofía. ¿Cuál es la orientación que nos da aquí en la Tierra la cultura que está asfixiada por el materialismo? Nuestra orientación es tal que nos sentimos como hombres corporales, con huesos, músculos y nervios. Y nuestro cuerpo actúa como un espejo, reflejándonos la imagen de nuestro yo —esquemáticamente, así:

Tu verdadero ser está en algún lugar de las regiones espirituales. Aquí, en el mundo físico, está tu cuerpo. Se convierte en un espejo, reflejándote la imagen del yo. El yo mismo está aquí (= = =), pero el cuerpo te refleja la imagen del yo. Conoces esta imagen del yo cuando miras el cuerpo con ese centro de tu ser del que la mayoría de las personas en la actualidad no saben nada, pero en el que viven. Entonces el yo, junto con los pensamientos, sentimientos e impulsos de voluntad, es reflejado por el cuerpo. Detrás de esta imagen del yo está el cuerpo, y el hombre llama a estas imágenes reflejadas su alma; detrás del alma percibe el cuerpo y lo usa como su apoyo.

Pero esta imagen: Allá abajo, está el cuerpo; ahí emerge el yo… esta imagen debe ser completamente cambiada. Es una imagen percibida en completa pasividad, y de hecho se percibe solo porque el cuerpo está detrás de ella. Debemos aprender a percibir de manera muy diferente. Debemos aprender a percibir: están allí en su mundo espiritual, un mundo en el que no hay plantas, minerales ni animales, sino Ángeles, Arcángeles, Arcai y los otros Seres de las Jerarquías; en ellos vives. Y debido a que estos Seres nos impregnan de principio a fin, irradiamos el yo:

Expulsamos este yo del mundo espiritual. Debemos aprender a sentir este yo, sentir que tenemos dentro de nosotros el yo detrás del cual se encuentran las Jerarquías, así como el cuerpo, compuesto de elementos de los tres reinos de la naturaleza, están detrás del yo que es solo una imagen. Debemos pasar de la experiencia pasiva a la actividad en el sentido más completo. Debemos aprender a sentir que nuestro verdadero yo nace del mundo espiritual. Y luego también aprendemos a sentir que la imagen especular de nuestro yo nace del cuerpo que pertenece a la existencia física.

Esta es una inversión del sentimiento habitual, y para esta inversión debemos habituarnos. Eso es lo importante —no la acumulación de hechos y datos. Estarán allí en abundancia una vez que se haya experimentado esta inversión de sentimientos. Luego, cuando el pensamiento está activo en el sentido real, nacen esos pensamientos que pueden fertilizar el pensamiento social. Cuando se permite que el yo siga siendo una imagen especular, el pensamiento solo puede tener en cuenta aquellos asuntos sociales que son (como dije ayer) simplemente el resultado de cambios en la fraseología. Solo cuando el hombre está activo en su yo, sus pensamientos pueden ser verdaderamente libres.

En siglos pasados, no hace mucho tiempo, esta libertad de pensamiento todavía estaba presente en los hombres, aunque surgió, es cierto, de las cualidades atávicas del alma. Instintivamente, lo consideraron como un ideal para lograr esta libertad en su pensamiento, mientras que tenemos que lograrlo en el futuro mediante un esfuerzo consciente. Hay una ilustración exterior de esto. Basta con mirar los diplomas que otorgan el doctorado en las universidades de Europa Central. Como regla general, las personas se hacen no solo doctores, sino también doctores y maestros de las siete artes liberales —aritmética, dialéctica, retórica, etc. Esto ya no significa nada, ya que las Siete Artes Liberales no están incluidas en el currículo de las universidades modernas. Es una reliquia, una herencia de un período anterior cuando, a través de la vida universitaria, los hombres se esforzaron por liberar su pensamiento, desarrollar una vida de alma capaz de elevarse a un pensamiento verdaderamente libre.

En las universidades de hoy en día todavía se otorgan los títulos de Master de Artes Liberales y Doctor de Filosofía. Pero esto no es más que una reliquia, ya que nadie comprende lo que realmente son las Artes Liberales. Justamente se les llama «Artes» porque fueron perseguidas en una esfera que se encuentra por encima de la experiencia sensorial, así como la imaginación del artista se desarrolla libremente e independientemente de la existencia material. Los títulos inscritos en diplomas universitarios alguna vez representaron una realidad, al igual que muchas otras cosas que aún sobrevivieron en la fórmula actual en las universidades fueron una vez realidades. El título, Magister Artium Liberalium, es un ejemplo muy característico.

Esta comprensión viviente del ser (Sicherfassen) debe lograrse nuevamente. Pero va contra la corriente, porque las personas hoy en día prefieren moverse con muletas en lugar de usar sus piernas. Su ideal es tener lo que piensan transmitido por los hechos materiales externos. Es desagradable para ellos darse cuenta de que pensar en el verdadero sentido debe ser experimentado en una actividad espiritual libre, porque significa separarse de las cosas convenientes de la vida, de todos los accesorios, de todas las muletas en la vida del alma. Siempre que las cosas se dicen desde el punto de vista de un tipo de pensamiento que no tiene nada que ver con el mundo de los sentidos, pero que en total libertad se crea a partir de las intuiciones, las personas no lo entienden. Mi filosofía de la libertad no se entendió porque solo puede ser comprendida por alguien que tiene la intención de desarrollar pensamientos realmente libres, alguien que es verdaderamente y en un nuevo sentido un «Maestro de las Artes Liberales».

Estas son las cosas que deben entenderse hoy con el sentimiento correcto y con la seriedad que les corresponde. Especialmente para los amigos ingleses que están aquí solo por un corto tiempo, quiero decir esto: el Edificio que hemos erigido en esta colina debe considerarse como un faro externo para los signos de los tiempos. Este Edificio se encuentra aquí para que a través de él se le diga al mundo: Si sigues pensando a la antigua usanza, como durante cuatro siglos te has acostumbrado a pensar en tus ciencias, condenarás a la humanidad a la destrucción. Con la ayuda de muletas, puedes buscar de manera fácil establecer los principios de la vida social, pero al hacerlo, solo preservarás lo que ya está muerto.

Para la vida del alma hoy en día, es esencial desarrollar un pensamiento tan libre como lo son aquellas formas de las cuales, en arquitectura, escultura o pintura, se ha intentado crear este Edificio. Su propósito es que en un punto de la Tierra estas cosas se digan no solo con palabras, sino también con formas. Los hombres deberían sentir que aquí, a través de estas formas, se pretende decir algo diferente de lo que se puede escuchar en otras partes del mundo hoy en día, y también que lo que se dice es urgentemente necesario para el progreso de la humanidad con respecto al conocimiento y principios sociales, respecto de todas las ciencias y de todas las ramas de la vida social.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020