Del ciclo: La Leyenda del Templo

Rudolf Steiner — Berlín, 23 de mayo de 1904.

English version

Era de esperar[i] que sólo un pequeño grupo acudiera aquí hoy. Sin embargo, he decidido llevar a cabo la reunión de esta noche para hablar sobre algo relacionado con Pentecostés.

Antes de empezar me gustaría informar de uno de los resultados de mi última visita a Londres, y es que con toda probabilidad, la señora Besant nos vendrá a visitar[ii] en otoño. Tendremos la oportunidad de escuchar de nuevo a una de las personalidades que pertenecen a las más poderosas influencias espirituales de nuestro tiempo. Dará dos conferencias públicas[iii] que se llevarán a cabo en Architektenhaus —sobre espiritualismo dentro de una semana, y sobre sonambulismo e hipnotismo, la semana siguiente. Después, los lunes volverán a tener lugar las actividades habituales. Y los jueves[iv] hablaré sobre la cosmología teosófica, sobre las ideas teosóficas de la creación del universo. Aquellos de ustedes que estén interesados en tales temas pueden escuchar mucho de lo que aún no se conoce en la literatura teosófica habitual. Y desearía retener hasta una fecha posterior las conferencias sobre los rudimentos de la Teosofía[v]. De lo que deseo hablar hoy proviene de una antigua tradición oculta. El tema no puede, por supuesto, ser tratado exhaustivamente. Algo de esto puede parecer increíble.

Solicitaría, por lo tanto, que la conferencia de hoy sea tratada como un episodio en el que nada debe ser probado, sino solo relacionar las cosas.

La gente celebra hoy sus festividades sin tener una idea de lo que significan. En los periódicos, que constituyen la principal fuente de educación e iluminación de la mayoría de nuestros contemporáneos, se pueden leer muchos y diversos artículos que tratan sobre tales festividades, cuyos escritores no tienen la menor idea del significado de tal festividad. Pero para los teósofos es necesario mirar nuevamente su significado interno. Por eso, hoy quiero dirigir su atención al origen de una fiesta tan antigua: el origen de la Festividad de Pentecostés.

Pentecostés es una de las fiestas más importantes y una de las más difíciles de entender. Para la conciencia cristiana se conmemora la venida del Espíritu Santo. Este evento es descrito como un milagro: el Espíritu Santo se derrama sobre los apóstoles por lo que ellos empezaron a hablar en todo tipo de lenguas. Esto significa que podían entrar en cada corazón y hablar de acuerdo a la comprensión de cada uno. Esa es una de las interpretaciones de Pentecostés. Si queremos llegar a una comprensión más fundamental de la misma, hay que profundizar aún más en la materia.  Pentecostés —como festividad simbólica— se conecta con los misterios más profundos, con las cualidades espirituales más sagradas de la humanidad y es por ello el que sea tan difícil de hablar ello. Hoy me gustaría al menos a tocar sólo un par de cosas.

¿Qué simboliza la Festividad de Pentecostés, el principio subyacente de lo que recibe su profundo significado interior, se conserva en un solo ejemplar manuscrito[vi], que se encuentra en la Biblioteca del Vaticano, donde se guardaba con el mayor cuidado. Para estar seguros, no se hace mención de Pentecostés en este manuscrito, pero sin duda habla de aquello para lo que Pentecostés es sólo el símbolo exterior. Casi nadie ha visto ese manuscrito, a menos que haya sido iniciado en los secretos más profundos de la Iglesia Católica, o haya sido capaz de leerlo en la Luz Astral[vii]. Una copia es poseída por una personalidad que ha sido muy mal entendida en el mundo, pero que está empezando a interesar a los historiadores de hoy en día. Podría igualmente bien haber dicho ‘estaba poseída’ en lugar de ‘es poseído’, pero sería provocar una falta de claridad. Por lo tanto digo de nuevo: una copia está en poder del conde de St. Germain[viii], que es la única fuente de información existente al respecto.

Me gustaría dar algunos consejos acerca de esto desde un punto de vista teosófico. Seremos conducidos así a algo íntimamente relacionado con la evolución de la humanidad durante la quinta raza raíz. El hombre asumió su forma actual durante la tercera raza raíz, la época de la antigua Lemuria, desarrollando aún más durante la cuarta raza raíz, la época de la antigua Atlántida, y luego avanzó a la quinta raza raíz, con lo que entre tanto había adquirido. Los que escucharon las conferencias sobre Atlantis[ix] recordaran que todavía existía un vívido recuerdo de aquellos tiempos entre los griegos.

Para orientarnos[x] debemos tener una pequeña idea de las dos corrientes que pertenecen a nuestra quinta Raza Raíz, que están activas como poderes ocultos en las almas de los hombres y que a menudo entran en conflicto entre sí. Una corriente está más claramente y mejor representada por lo que llamamos la perspectiva sobre la vida egipcia, india y del sur de Europa. Todo lo que perteneció más tarde al judaísmo e incluso al cristianismo contiene un poco de eso. Pero en nuestra cultura europea, por otro lado, esto se ha entremezclado con esa otra corriente que se encuentra en la antigua Persia y, si ignoramos lo que dicen los antropólogos y los etimólogos y profundizamos en el asunto, la encontramos nuevamente estirándose hacia el oeste desde Persia hasta las regiones de los teutones.

De estas dos corrientes[xi] , mantendría que dos poderosas e importantes intuiciones espirituales subyacen en ellas. Una fue mejor entendida por los antiguos Rishis. A ellos se les reveló la intuición de seres de un orden superior, los llamados Devas[xii]. El que haya recibido entrenamiento oculto y pueda llevar a cabo investigaciones sobre estos asuntos sabrá qué son los Devas. Estos seres puramente espirituales, del plano astral o mental, tienen una doble naturaleza interna, mientras que la naturaleza del hombre es triple. Porque el hombre consiste en cuerpo, alma y espíritu, pero la naturaleza Deva —hasta donde pueda investigarse—consiste solo en alma y espíritu. Pueden poseer otros miembros, pero no podemos encontrarlos, incluso por medios ocultos. El Deva es un espíritu con alma. Los impulsos, emociones, anhelos y deseos que viven invisiblemente dentro del hombre, pero son vistos como efectos de luz por el vidente, estos poderes del alma, este cuerpo anímico que constituye el ser interior del hombre, apoyado por el cuerpo físico, es el cuerpo más bajo que poseen los Devas. Podemos considerarlo como su cuerpo. La facultad intuitiva del indio se ocupaba principalmente de la adoración de estos Devas. El hombre de la India ve a estos Devas por todas partes. Los ve como poderes creadores cuando penetra el velo de la apariencia externa. ¡Esta intuición es fundamental para la perspectiva de la vida de los pueblos de la Zona Sur! Y se expresa más poderosamente en la concepción egipcia del mundo.

La otra intuición fue la base sobre la cual se fundó el antiguo misticismo persa, y esto condujo a la veneración de seres que también eran de doble naturaleza: los Asuras. Ellos también poseían lo que llamamos alma, pero el órgano del alma estaba encerrado dentro de un cuerpo físico desarrollado de manera sublime y titánica. La visión india del mundo, que se aferraba a la adoración de Deva, consideraba a los Asuras como algo inferior; mientras que aquellos que se inclinaban por el punto de vista de los pueblos del norte se adhirieron a los Asuras[xiii], a la naturaleza física. Así se desarrolló en la Zona Norte, más especialmente, el impulso hacia el control de las cosas del mundo sensorial de una manera material, hacia un ordenamiento del mundo de las realidades por medio del más alto avance técnico, a través de las artes físicas, etc. Hoy en día no hay nadie que todavía persista en la adoración del Asura, pero hay muchos entre nosotros que todavía tienen algo de esto dentro de ellos. De ahí viene la tendencia hacia el lado materialista de la vida y esa es la tendencia básica de los pueblos del norte. Quien reconozca principios puramente materialistas puede estar seguro de que tiene algo de los Asuras en su naturaleza.

Entre los adherentes de Asura allí se desarrolló un extraño tono de sentimiento. Primero apareció en la vida espiritual de Persia. Los persas desarrollaron una especie de miedo a la naturaleza Deva. Experimentaron miedo, aprensión y temor ante lo que era de naturaleza puramente espiritual. Esa fue la razón del gran contraste que ahora observamos entre la actitud persa e india. En la actitud persa, esas cosas a menudo eran veneradas, lo que para los indios era malo e inferior, y los persas evitaban esas cosas que los indios veneraban. La experiencia persa del mundo estaba impregnada de un estado de ánimo que temía y evitaba un ser de la naturaleza de un Deva. En resumen, fue la imagen de Satanás la que surgió en esta visión del mundo. Lucifer, el ser del Espíritu y el Alma, se convirtió en un objeto de miedo y temor. Ahí es donde tenemos que buscar el origen de la creencia en el Diablo. Este estado de ánimo del alma también ha sido absorbido por la visión moderna del mundo; Lucifer se convirtió en una figura muy temida y evitada en la Edad Media. Lucifer definitivamente fue rechazado.

Aprendemos detalles al respecto[xiv]  en el manuscrito ya mencionado. Si seguimos en él el curso de la evolución de la Tierra, encontraremos que, en medio de la tercera Raza Raíz, la Época Lemuriana, la humanidad estaba vestida de materia física. Es una concepción errónea cuando los teósofos creen que la reencarnación no tuvo principio ni tendrá final. La reencarnación comenzó en la Época Lemuriana y cesará nuevamente al comienzo de la sexta Raza o Edad Raíz. Es solo un cierto período de tiempo en la evolución de la Tierra durante el cual la humanidad se reencarna. Fue precedida por una condición muy espiritual que excluyó cualquier necesidad de reencarnación y seguirá nuevamente un estado espiritual que también obviará la necesidad de reencarnación.

Simultáneamente con su primera encarnación en la Época de Lemuria, el espíritu humano sin mancha, que consiste en Atma-Buddhi-Manas, buscó su encarnación física primordial. El desarrollo físico de la Tierra con sus criaturas similares a animales no había evolucionado tanto en ese momento, el conjunto de este organismo animal-humano no estaba tan avanzado como para haber incorporado el espíritu humano. Pero una parte de él, un cierto grupo de seres similares a los animales había evolucionado tanto que la semilla del espíritu humano podía descender hacia él para dar forma al cuerpo humano.

Algunas de las individualidades que encarnaron en ese momento formaron el pequeño núcleo de aquellos que luego se extendieron por toda la Tierra como los llamados Adeptos. Eran los Adeptos originales, no aquellos a quienes llamamos iniciados hoy. Aquellos a quienes llamamos iniciados hoy no pasaron por la encarnación en ese momento. No todos los encarnados en ese momento serían capaces de encontrar cuerpos humanos-animales, solo algunos de ellos. Algunos otros se opusieron al proceso de encarnación por una razón particular. Retrasaron eso hasta la época de la Cuarta Edad. La Biblia insinúa esto de una manera oculta y profunda: «Los Hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres[xv] que eran hermosas y tomaron como esposas a todas las que eligieron».

Es decir, la encarnación de los que habían esperado comenzó más tarde. Llamamos a este grupo los «Hijos de la Sabiduría», y casi parece como si hubiera una especie de arrogancia, una especie de orgullo por ellos. Haremos una excepción del pequeño grupo de Adeptos. Si estos otros también se hubieran encarnado en el período anterior, la humanidad nunca habría podido adquirir la claridad de conciencia que posee hoy. Habría sido retenida en un estado de conciencia embotado, como en trance. Habría desarrollado ese tipo de conciencia que se encuentra en personas que han sido hipnotizadas, sonámbulos y similares. En resumen, el hombre habría permanecido en una especie de estado de sueño. Pero entonces hubiera faltado una cosa —una cosa de gran importancia, si no de suma importancia— le habría faltado el sentimiento de libertad, la capacidad para ejercer su discriminación individual con respecto al bien y al mal por medio de su propia conciencia, su propio yo humano.

Este aplazamiento de la encarnación —en la forma que asumió como consecuencia de ese sentimiento de temor de los Devas que caractericé— se llama en el Libro del Génesis «la caída del hombre». Los Devas retrasaron su encarnación y solo descendieron a la Tierra para tomar posesión de los cuerpos físicos cuando la humanidad había alcanzado una etapa más avanzada en su desarrollo.  A través de esto, pudieron desarrollar una forma de conciencia más madura de lo que hubiera sido el caso antes.

Por lo tanto, como venn, el costo de la libertad del hombre fue el deterioro de su naturaleza, al esperar su encarnación hasta que pudiera descender a condiciones físicas más densas. Una profunda comprensión de esto se ha conservado en la mitología griega. Si el hombre hubiera descendido antes a la encarnación, como dice el mito griego —entonces habría sucedido lo que Zeus planeaba cuando el hombre todavía vivía en el Paraíso. Deseaba hacer feliz al hombre—  pero como un ser inconsciente. La conciencia clara habría sido poseída únicamente por los dioses y el hombre habría estado sin un sentimiento de libertad. ¡La rebelión del Espíritu de Lucifer, el Espíritu Deva dentro de la humanidad, que deseaba descender para resurgir de su propia libertad, está simbolizada por la saga de Prometeo![xvi] Pero Prometeo tuvo que sufrir por su empeño al tener un águila —símbolo del deseo desmedido— royéndole el hígado y causándole el dolor más mortal.

Así, el hombre había descendido más profundamente y ahora tenía que lograr a través de su propia actividad consciente y libre lo que habría logrado mediante artes y poderes mágicos. Pero debido a que había descendido más profundo, debe sufrir dolores y tormentos. Esto también se indica en la Biblia con las palabras: ‘Con dolor parirás a tus hijos[xvii] ganaras el pan con el sudor de tu frente, etc. Eso no es menos que decir: la humanidad debe levantarse nuevamente con la ayuda de la cultura.

A través de la figura de Prometeo, la mitología griega ha simbolizado a la humanidad libre que lucha por la cultura. Es el representante de la humanidad que sufre, pero al mismo tiempo consigue la libertad. Quien libera a Prometeo es Heracles, de quien se dice que fue iniciado en los misterios eleusinos. Quien descendió al inframundo fue un iniciado, ya que el descenso al inframundo es un término técnico que denota iniciación. Este viaje al inframundo se atribuye a Heracles, Odiseo y a todos los iniciados que desean llevar al hombre de su época a la fuente de la sabiduría primitiva, a una vida del espíritu.

Si la humanidad hubiera conservado la actitud de los tiempos lemurianos, hoy seriamos sonámbulos. A través de su naturaleza Deva, la humanidad fructificó su naturaleza inferior. Desde su autoconciencia, desde su conciencia de la libertad, el hombre ahora tiene que despertar esa chispa de conciencia que trajo del cielo en presunción justificada; tiene que despertar ese conocimiento espiritual que había recibido sin su propio esfuerzo cuando todavía no era libre. En la naturaleza humana se encuentra esa rebeldía satánica que, sin embargo, en forma de aspiración luciférica es la única salvaguarda de nuestra libertad. Y desde esta libertad, volveremos a conseguir la vida espiritual. Se despertará en el hombre de la quinta Raza Raíz, nuestra época actual. Esta forma de conciencia será transmitida nuevamente a través de iniciados. No será un sueño, sino una conciencia clara. Son los espíritus de Hércules, los iniciados, los que ayudarán a la humanidad a avanzar y revelarle su naturaleza Deva, su conocimiento del espíritu. Ese fue también el esfuerzo de todos los grandes fundadores de las religiones, que deberían restaurar a la humanidad el conocimiento del espíritu que se había perdido en la existencia fisiológica. La quinta época todavía contiene gran parte de la vida material dentro de ella. Esta cultura materialista de la actualidad nos muestra hasta qué punto el hombre se ha incrustado en la naturaleza puramente físico-fisiológica, mientras Prometeo estaba encadenado. Pero es igualmente cierto que el buitre, el símbolo de la lujuria y el anhelo, royendo nuestro hígado, será apartado por los hombres espirituales. Ese es el objetivo hacia el cual los iniciados conducirían a la humanidad a través de la conciencia de sí mismos, por medio de movimientos tales como el movimiento teosófico, para que pueda elevarse en plena libertad.

El momento que debemos considerar como aquel en el que la vida espiritual se vierte en el ser humano consciente de sí mismo se indica precisamente en el Nuevo Testamento. En el más profundo de los Evangelios se alude a lo que los teólogos de hoy no entienden, el Evangelio de San Juan, cuando habla de la Fiesta de los Tabernáculos a la que asistió Jesús. El fundador del cristianismo allí habla de la efusión de la vida espiritual con la que la humanidad debía ser dotada. Es un pasaje notable. Para la Fiesta de los Tabernáculos, la gente tenía que visitar un manantial del que fluía el agua. Luego continuaba un festival que le indicaba al hombre que debía recordar nuevamente su naturaleza espiritual, su Deva y sus esfuerzos espirituales. El agua que fluía allí debía recordarle el mundo del alma y el espíritu. Después de repetidas negativas, Jesús finalmente subió a la fiesta. Lo siguiente sucedió el último día de la fiesta (Juan 7, 37): «En el último día, ese gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y gritó diciendo: Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba». Los que bebieron celebraron una fiesta en la que la vida espiritual fue traída a la memoria. Pero Jesús conectó algo más con él, como se puede ver en las siguientes palabras del Evangelio de San Juan: ‘El que cree en mí, como dice la Escritura, fluirán de su vientre ríos de agua viva. (Pero con esto habló del Espíritu, que los que creen en él deberían recibir: porque el Espíritu Santo aún no había sido dado; ya que Jesús aún no había sido glorificado)».

Aquí se indica el misterio de Pentecostés. Se insinúa que el hombre tiene que esperar la venida del Espíritu Santo. Cuando llegue el momento en que el hombre pueda encender la chispa de la vida espiritual dentro de él, cuando la naturaleza fisiológica del hombre pueda intentar el ascenso por medio de sus propias fuerzas, entonces el Espíritu Santo descenderá sobre él y el tiempo del despertar espiritual estará a la mano.

El hombre descendió hasta el cuerpo físico y, en contraste con la naturaleza de los Devas, está formado por tres principios: espíritu, alma y cuerpo. Los Devas están en una etapa más alta que el hombre, pero no tienen que superar la naturaleza física como lo hace el hombre. Esta naturaleza física tiene que ser transfigurada para que pueda absorber la vida del espíritu. La conciencia del hombre en el cuerpo, su conciencia fisiológica de hoy, podrá encender la chispa de la existencia espiritual en libertad.

El sacrificio de Cristo es un ejemplo que muestra que el hombre podrá desplegar una forma superior de conciencia fuera de su vida en el plano físico. Su individualidad inferior vive en el cuerpo físico, pero debe encenderse para que la personalidad superior pueda desarrollarse. Solo entonces podrán fluir los ‘ríos de agua viva’ desde el ‘vientre’ del hombre. Entonces puede aparecer el Espíritu Santo y derramarse sobre la humanidad. El hombre, como ser de yo, debe ser como muerto para la existencia fisiológica.

Aquí yace lo que es verdaderamente cristiano, y también encarna el misterio más profundo contenido en la Festividad de Pentecostés. El hombre vive principalmente en su organismo inferior, en su conciencia imbuida de deseos. Es cierto que esto es así, porque solo ésta conciencia puede proporcionarle la consciencia de su verdadero objetivo, alcanzar la libertad. Sin embargo, no debe permanecer allí, sino que debe elevar su yo a la naturaleza de un Deva. Debe desarrollar el Deva dentro de él, hacerlo nacer para que se convierta en un espíritu de sanación  —un Espíritu Santo Con ese fin, debe sacrificar conscientemente su cuerpo terrenal, debe experimentar ese «morir y renacer» para no seguir siendo un «invitado sombrío»[xviii] en esta tierra oscura.

Por lo tanto, el misterio de Pascua solo se revela en su plenitud cuando se toma junto con el misterio de Pentecostés. Vemos el yo humano, ejemplificado en su Representante Divino, despojándose del yo inferior y muriendo para ser completamente transfigurado en su naturaleza física y ofrecido nuevamente a la Divinidad. La ascensión es el símbolo de esto. Cuando el hombre se transfigura en el cuerpo físico y lo ofrece nuevamente al Espíritu, estará maduro para recibir el derramamiento de la vida espiritual, para experimentar lo que se llama la «venida del Espíritu Santo» de acuerdo con la explicación de Uno, quien es el Representante más grande de la humanidad. Por lo tanto, también se dice: «Y hay tres que dan testimonio en la Tierra[xix]: el Espíritu, el agua y la sangre». Pentecostés es la efusión del Espíritu en el hombre.

El objetivo más elevado de la humanidad se expresa simbólicamente mediante la festividad de Pentecostés; es decir, que la humanidad debe progresar una vez más de una vida intelectual a una vida espiritual al igual que Prometeo fue liberado de su sufrimiento por Heracles, así también la humanidad será liberada por el poder del Espíritu. Al descender a la materia, la humanidad ha alcanzado la autoconciencia. Por el hecho de que asciende de nuevo se convertirá en un Deva consciente de sí mismo. Aquellos que adoraban a los Asuras y consideraban a los Devas como seres de naturaleza satánica, que no deseaban descender a las profundidades más profundas, consideraron este descenso como algo diabólico.

Eso también se menciona en la mitología griega. Aquel cuyo estado de conciencia no es libre — el contemplador— el que no desea ganar la redención en completa libertad y, por lo tanto, es el oponente de Prometeo —es Epimeteo. Zeus le entrega la caja de Pandora, cuyo contenido —sufrimientos y plagas— caerán sobre la humanidad cuando se abra. El único regalo que quedara es la esperanza; la esperanza de que algún día, en un estado futuro, también progresará a esta conciencia más elevada. Le queda la esperanza de ser liberado. Prometeo le aconseja que no acepte este dudoso regalo del dios Zeus. Epimeteo no escucha a su hermano y acepta el regalo. El regalo que recibe Epimeteo no vale tanto como el que le pertenece a su hermano Prometeo.

Así vemos que hay dos formas de vida abiertas a los hombres. Algunos de ellos se aferran a un sentimiento de libertad y —aunque es peligroso desarrollar la espiritualidad— sin embargo, la buscan en libertad. Los otros son los que encuentran su satisfacción en la vida aburrida y en la fe ciega, y quienes sospechan peligrosos los esfuerzos luciféricos de sus semejantes. Los fundadores de la doctrina externa de la Iglesia han distorsionado el significado más profundo del esfuerzo luciférico. Las antiguas enseñanzas sobre el tema están contenidas en manuscritos ocultos[xx] en lugares no revelados, donde casi nadie los ha visto. Están disponibles para unas pocas personas que pueden verlos en la Luz Astral, y de lo contrario solo para unos pocos iniciados. El camino está lleno de peligros, pero es el único que conduce a la meta sublime de la libertad espiritual.

El espíritu del hombre debe ser libre y no embotado. Ese es también el objetivo del cristianismo. La salud y la curación están conectadas con lo sagrado. Un espíritu que es santo es capaz de sanar, libera a los hombres de sufrimientos y tormentos. Sano y libre es el ser humano que se libera de la esclavitud de su estado fisiológico. Porque solo el espíritu libre es el saludable, cuyo cuerpo ya no es roído por un águila.

Así Pentecostés puede ser considerado como el símbolo de la liberación del espíritu humano, como el gran símbolo de la lucha de la humanidad por la libertad, por la conciencia de su propia libertad.

Si la Festividad de Pascua es la festividad de la resurrección en la naturaleza, entonces la Festividad de Pentecostés es el símbolo de la toma de conciencia del espíritu humano, la festividad de aquellos que conocen y entienden y —penetrados de principio a fin por esto— ir en busca de la libertad.

Esos movimientos espirituales de los tiempos modernos que conducen a una percepción del mundo espiritual en la conciencia clara del día —no en trance o bajo hipnosis— son los que conducen a la comprensión de símbolos tan importantes como este. La conciencia clara, que solo el espíritu puede liberar, es lo que nos une en la Sociedad Teosófica. No solo la palabra, sino que el espíritu le da su significado. El espíritu que emana de los grandes Maestros, que fluye a través de unas pocas personas que solo pueden decir: «Sé que están allí, los grandes Adeptos, que son los fundadores de nuestro movimiento espiritual —no nuestra sociedad»[xxi]— este espíritu fluye hacia nuestra civilización actual y le otorga el impulso para el futuro.

Dejen que una chispa de comprensión de este Espíritu Santo fluya nuevamente en el mal entendido Festival de Pentecostés, entonces será revivificado y volverá a tener sentido. Queremos vivir en un mundo que tenga sentido. Quien celebra festividades sin ahorrarles un pensamiento es un seguidor de Epimeteo. El hombre debe ver lo que le une a su entorno y también a lo que es invisible en la naturaleza. Tenemos que saber dónde estamos parados. Pues nosotros los humanos no estamos confinados a una semi-existencia aburrida, soñadora, estamos destinados a desarrollar un desarrollo libre y totalmente consciente de todo nuestro ser.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020.

 

 

[i] Era de esperarse … La conferencia probablemente se había anunciado con poca antelación, ya que Rudolf Steiner acababa de regresar de una visita a Londres..

[ii] La Sra. Besant nos visitará aquí …  Annie Besant, 1847-1933, Presidenta de la Sociedad Teosófica de 1907, habló una vez antes en Berlín con motivo de la fundación de la Sección alemana en octubre de 1902. En septiembre de 1904, realizó una gira de conferencias por varias ciudades alemanas por invitación de Rudolf Steiner. Sus conferencias, que se llevaron a cabo en inglés, fueron reportadas por él en alemán.

[iii] Las siguientes dos conferencias públicas …  Estas dos conferencias públicas del 30 de mayo y 6 de junio de 1904: «Historia del Espiritismo, Hipnotismo y Somnabulismo», se llevaron a cabo excepcionalmente los lunes, de lo contrario los lunes por la noche se ocupaban regularmente de las conferencias de los Miembros.

[iv] Los próximos jueves … Tres conferencias, 26 de mayo, 2 y 9 de junio de 1904 (no traducidas).

[v] conferencias sobre los rudimentos de la Teosofía. Estas conferencias se habían anunciado para abril, pero no se llevaron a cabo hasta el otoño de 1904 (no traducidas).

[vi] una sola copia del manuscrito … Esto se hizo público en H.P. La Doctrina Secreta de Blavatsky, (1888) Libro 2, página 239. Ahí dice: ‘Ahora el Vaticano MSS. de la Kabala – una sola copia de la cual (en Europa) se dice que estaba en posesión del Conde St. Germain, contiene la exposición más completa de la doctrina … «

[vii] o ha podido leerlo en la Luz Astral. El Dr. Steiner se refiere aquí a la habilidad de Blavatsky, conocida por su audiencia, por la cual ella podía leer manuscritos raros en la Luz Astral, como lo describe Constance Wachtmeister, entre otros, en Reminiscencias de H.P. Blavatsky y La Doctrina Secreta, 1893.

[viii] el conde de St. Germain, Una de las personalidades más enigmáticas y controvertidas del siglo XVIII. Su fecha de nacimiento y la fecha de su muerte, así como su verdadero nombre no pueden establecerse con certeza. Según una conferencia dada por Rudolf Steiner en Neuchatel el 27 de septiembre de 1911 (traducida en Anthroposophical Quarterly, invierno, 1960), el nombre no solo se refiere a una personalidad, sino también a otras. En el verdadero portador de este nombre vive la individualidad de Christian Rosenkreutz. Véase también la conferencia 5 dada el 4 de noviembre de 1904, que se incluye en este volumen y las notas al mismo.

[ix] mis conferencias Atlantis … Esto se refiere a las conferencias impartidas en enero de 1904, de las cuales, sin embargo, no hay notas.

[x] Para encontrar nuestros rumbos… Las notas de Vegelahn expresan esto de la siguiente manera: ‘Para orientarnos, debemos tener una pequeña idea de las dos corrientes del presente que están ocultas en las almas de los hombres de la quinta Raza Raíz y que a menudo están en conflicto una con la otra. Una corriente está mejor representada en las confesiones indias y del sur de Europa y también en la perspectiva de la vida de los pueblos judíos y los babilonios, y la otra está contenida en las confesiones y perspectivas de los persas, hacia el oeste de Persia a las regiones de los Teutones.

[xi] De estas dos corrientes … perspectiva de la vida de los pueblos de la Zona Sur … tendencia básica de los pueblos del Norte. Ver: El Este a la luz del Oeste, quinta conferencia, Munich, 27 de agosto de 1909.

[xii] Devas. El nombre indio para los dioses de Devachan, el mundo celestial.

[xiii] Asuras. Indio: Suras = dioses (de Asu = aliento) se convirtieron en no dioses = A-suras. En las antiguas religiones orientales y también más tarde por Rudolf Steiner se usaba como nombre para los seres satánicos. Sin embargo, en relación con esta conferencia, se usa en el sentido de La Doctrina Secreta de Blavatsky, Libro 2, («Sobre el mito del ángel caído, en sus diversos aspectos») p.500. ‘Esotéricamente, los Asuras, transformados posteriormente en espíritus malignos y dioses inferiores, que están eternamente en guerra con las grandes deidades, son los dioses de la Sabiduría Secreta. En las partes más antiguas del Rig Veda, son lo espiritual y lo divino, el término Asura se usa para el Espíritu Supremo y es el mismo que el gran Ahura de los zoroastrianos. Hubo un tiempo en que los dioses Indra, Angi y Varuna pertenecían a los Asuras». Solo en la época atlante, en la transición de Lemuria a la Atlántida, estos dioses originalmente elevados se transformaron en no dioses.

En las notas de una conferencia hasta ahora inédita de Rudolf Steiner, dada en Berlín, el 17 de octubre de 1904, se dice lo siguiente: «Si deseamos comprender el punto de vista de la evolución espiritual, debemos tener claro un evento importante de la época atlante». . Aquellos seres que originalmente habían sido espirituales, ahora aparecieron como revolucionarios que luchaban por la independencia. Suras ahora se convirtió en Asuras. Hasta este momento no habían tomado parte en la evolución. Son esos poderes que, como en nuestros días, representan el lado intelectual y espiritual de la naturaleza humana. Este lado de la naturaleza de Lucifer es el que también representó el cristianismo durante los primeros siglos. Hay dos documentos que se refieren a eso, uno está en el Vaticano y una copia está en posesión del cristiano más iniciado del mundo occidental: el conde de St. Germain «.

[xiv] Aprendemos detalles al respecto … Cabe señalar que el texto del párrafo que comienza con estas palabras es defectuoso. Vea a este respecto La Doctrina Secreta de Blavatsky, Libro 2, ‘La Historia de la Cuarta Raza’, también conferencia del Dr. Steiner, GA196c6. Dornach, 18 de enero de 1920 en la que la fecha del cese de la encarnación física se da como el sexto milenio DC.

[xv] Los Hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres … Génesis 6, 1–2. Ver también La Doctrina Secreta de Blavatsky, Libro 2, Parte 2, «Sobre el mito del ángel caído, en sus diversos aspectos». En la historia de Noé de La leyenda dorada de Jacobus de Voragine dice de este evento: «.. esta vez los hombres comenzaron a multiplicarse en la Tierra, y los hijos de Dios, es decir, de Set … vieron a las hijas de los hombres, es decir, de Caín, y vencidos por la concupiscencia se las llevaron como esposas».

[xvi] La saga de Prometeo. Rudolf Steiner también lo vincula a  La Doctrina Secreta, Libro 2 de Blavatsky.

[xvii] Con dolor darás a luz hijos «.Génesis 3:16.

[xviii] muriendo y convirtiéndose en ‘…’ sombrío invitado’

Y porque no has comprendido
Que mueres y continúas!
No eres más que un huésped oscuro
Sobre la tierra tenebrosa.

El verso final de un poema de Goethe llamado Bendito anhelo (‘Santo anhelo’).

[xix] «Y hay tres que dan testimonio en la tierra»

Primera Epístola de Juan, v. 7. Rudolf Steiner ya había explicado este pasaje de la Epístola en detalle en su conferencia del 29 de abril de 1904. De acuerdo con eso, los conceptos materialistas actuales de sangre y agua no deben aplicarse aquí. Cuando se dice: «Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo: y estos tres son uno».

[xx] manuscritos ocultos …Ver nota 6.

[xxi] los grandes maestros … los fundadores de nuestro movimiento espiritual, no nuestra sociedad «.

Rudolf Steiner se expresó de manera similar el 2 de enero de 1905, en una carta a un miembro que estaba a punto de ser aceptado en la Escuela Esotérica: «Sabes que detrás de todo el movimiento teosófico hay seres altamente evolucionados a los que llamamos» Maestros «O» Mahatmas «. Estos seres sublimes ya han completado el camino que el resto de la humanidad todavía tiene que recorrer. Ahora están activos como los grandes «Maestros de Sabiduría y de la Armonía de la Percepción Humana». Ya están comprometidos en trabajos en planos superiores hacia los cuales el resto de la humanidad evolucionará durante el transcurso de los próximos períodos de desarrollo (las llamadas «Rondas»). Hacen su trabajo en el plano físico a través de sus «mensajeros», el primero de los cuales fue H.P. Blavatsky – Me refiero al primero en lo que respecta al movimiento teosófico. Los Maestros nunca encontraron una Organización externa de la sociedad, ni la administrarían. La Sociedad Teosófica fue formada por sus miembros fundadores. (H.P. Blavatsky, Olcott y otros) para promover el trabajo de los Maestros en el plano físico, pero estos Maestros nunca han ejercido ninguna influencia en la Sociedad como tal. Es en todo su carácter y liderazgo pura y simplemente el trabajo de los hombres que viven en la tierra «. Véase en este contexto también la lección 16, dada el 22 de octubre de 1905 (contenida en este volumen).