Del ciclo: La Festividad de Pascua en relación con los Misterios

Rudolf Steiner — Dornach, 19 de abril de 1924

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Gran cantidad de seres humanos sienten la Pascua como una festividad conectada, por un lado, con los sentimientos más profundos e íntimos del alma humana, y por otro lado con los misterios cósmicos y los enigmas cósmicos de la existencia. De hecho, no podemos dejar de observar la conexión de la Pascua con los secretos y los enigmas del Universo cuando tenemos en cuenta el hecho de que la Pascua es una festividad móvil, cuya fecha debe calcularse año tras año a partir de esa constelación de estrellas que consideraremos en breve más en detalle. Al mismo tiempo, debemos observar cuántas costumbres y ceremonias sagradas se han asociado con la Festividad de Pascua durante siglos, costumbres y ceremonias que se encuentran muy cerca del corazón de un gran número de la humanidad. Estas cosas nos mostrarán los inmensos valores que la humanidad ha puesto gradualmente en la Pascua en el curso de la evolución histórica.

En los primeros siglos del cristianismo —no en su fundación inmediata sino en el curso de los primeros siglos— la Pascua se convirtió en una fiesta muy importante relacionada con el pensamiento fundamental y el impulso del cristianismo, quiero decir, con ese impulso que surge para el verdadero cristiano del hecho de la resurrección de Cristo.

La Pascua es la fiesta de la resurrección. Sin embargo, al mismo tiempo, nos lleva de vuelta a los tiempos precristianos. Nos lleva a las fiestas que se celebraron en la época del equinoccio de primavera (que todavía juega un papel en nuestro cálculo, al menos, de la fecha de Pascua). Señala esos antiguos festivales que estaban relacionados con el despertar de la Naturaleza, con el surgimiento de la vida que surge una vez más de la Tierra.

Aquí ya nos encontramos dentro del tema mismo de estas conferencias; porque aquí ya debemos tocar la conexión de la Pascua con la evolución de los Misterios en la historia de la humanidad.

La Pascua como fiesta cristiana es una fiesta de resurrección. El festival correspondiente de Heathen, que tuvo lugar aproximadamente en la misma época del año que nuestra Pascua, fue una especie de festival de Resurrección de la Naturaleza —la aparición de lo que estuvo dormido en la naturaleza durante todo el invierno. Pero debemos enfatizar más fuertemente en este punto que la Pascua cristiana no coincide en absoluto con su esencia interna y significado con las fiestas paganas del Equinoccio de Primavera. Por el contrario, si queremos relacionarlo con los antiguos tiempos paganos, debemos conectar la Pascua cristiana con ciertas festividades que, a partir de los antiguos misterios, se promulgaron en la temporada de otoño. Este es un hecho notable en la determinación de la Festividad de Pascua, que por su propio contenido está obviamente relacionado con algunos de los antiguos misterios. La Pascua, sobre todo, puede recordarnos los malentendidos profundos y radicales que han surgido, en el curso de la evolución, en las concepciones mundiales de la humanidad con respecto a los asuntos de mayor importancia. No ha sucedido nada menos que la Festividad de Pascua se haya confundido con una completamente diferente y, por lo tanto, se haya eliminado del otoño y se haya convertido en una fiesta de la primavera.

Aquí hemos tocado algo de significado infinito en la evolución humana. Consideren el contenido de este Festival de Pascua. ¿Qué es en su esencia? Es esto: Cristo Jesús, el Ser que está en el centro de la conciencia cristiana, pasa por la muerte. El Viernes Santo se celebra en memoria de este hecho. Cristo Jesús yace en la tumba. Es un tiempo que toma su curso en tres días, representando la unión de Cristo con la existencia de la Tierra. Esta vez se celebra en la cristiandad como un festival de duelo —el tiempo entre el Viernes Santo y el domingo de Pascua. El Domingo de Pascua es el día en que el Ser central del cristianismo se levanta de la tumba; Es el día del recuerdo de esto. Tal es el contenido esencial del Festival de Pascua: la muerte, la colocacion en la tumba y la resurrección de Cristo Jesús.

Ahora echemos una mirada al correspondiente festival antiguo pagano en cualquiera de sus formas. Solo así podremos penetrar en la conexión entre la Festividad de Pascua y los Misterios. En muchos lugares y entre muchas personas, nos encontramos con antiguas fiestas paganas cuya estructura externa —y la estructura de las ceremonias que se promulgaron en ellas— es decididamente similar al contenido de Pascua del cristianismo.

De los múltiples festivales de la antigüedad, podemos seleccionar, por ejemplo, el festival Adonis. A través de largos, largos períodos de la antigüedad precristiana, este festival se celebró entre ciertos pueblos de Asia Menor. Una imagen sagrada fue el punto central del festival. Era una imagen de Adonis —Adonis como el representante espiritual de todo lo que es la fuerza emergente y próspera de la juventud en el hombre, de todo lo que aparece como belleza en el ser humano.

Es cierto que en muchos aspectos los pueblos antiguos confundieron la sustancia de la imagen con lo que representaba la imagen. Las religiones antiguas a menudo presentan el carácter del culto al fetiche. Muchos seres humanos vieron en la imagen al actual y presente Dios —El Dios de la belleza, de la fuerza juvenil del hombre, de las fuerzas germinales que se desarrollan que revelan en la gloria externa todo el valor interno y la grandeza interna que el hombre contiene, o puede contener, dentro de él.

Con canciones y actos rituales que representan el dolor y el duelo humano más profundo, esta imagen del Dios se bajó a las olas del mar, donde tuvo que permanecer durante tres días. O si el mar no estuviera cerca, se hundía en un lago. O de nuevo, se construyó un estanque artificial cerca del lugar sagrado de los Misterios, para que la imagen del Dios pudiera sumergirse y dejarse durante tres días. Durante los tres días, toda la comunidad asociada con este culto permaneció en una atmósfera de profunda seriedad y quietud. Después de tres días, la imagen fue retirada del agua. Las canciones de dolor y duelo se transformaron en canciones de alegría, himnos al Dios resucitado, al Dios que había vuelto a la vida.

Esta fue una ceremonia externa que conmovió profundamente los corazones de los grandes círculos de la humanidad. Y esta ceremonia indicó, en un acto externo de ritual, lo que ocurrió en el Lugar Santísimo de los Misterios con cada ser humano que estaba a punto de alcanzar la iniciación. Porque dentro de los Misterios en aquellos tiempos antiguos cada ser humano que iba a recibir iniciación fue llevado a una cámara especial. Las paredes eran negras, todo el espacio era oscuro y sombrío, vacío excepto por un ataúd, o algo parecido a un ataúd. Al lado del ataúd, los que acompañaban al candidato a la Iniciación rompieron en canciones de luto, canciones de muerte. El candidato fue tratado como alguien que está a punto de morir. Se le dio a entender que cuando ahora estaba acostado en el ataúd, tendría que someterse a lo que sufre el ser humano en los primeros tres días después de la muerte.

Al tercer día apareció en cierto lugar, a la vista de quien yacía en el ataúd, una ramita o una rama para representar la vida prospera y floreciente. Y ahora las canciones de duelo se transfirieron a himnos de alegría y alabanza. Con la conciencia transformada, el hombre surgió de su tumba. Se le comunicó un nuevo lenguaje, una nueva escritura; era el lenguaje y la escritura de los seres espirituales. En adelante se le permitió ver el mundo —pues ahora de hecho él podía verlo—desde el punto de vista del Espíritu.

Lo que así se representaba en las profundidades ocultas de los Misterios con los candidatos a la Iniciación era comparable a los cultos o rituales sagrados promulgados en el mundo exterior. El contenido del ritual sagrado, pictórico como era, no fue menos similar en estructura a lo que ocurrió con los seres humanos elegidos en los Misterios. De hecho el culto —y podemos tomar el culto especial de Adonis como representante— el culto se explicó en la estación apropiada a todos los que participaron en él. Fue promulgada en otoño, y los que participaron en ella fueron instruidos de la siguiente manera: “¡Mira, es la temporada de otoño! La Tierra está perdiendo su adorno de plantas y follaje verde. Todas las cosas se desvanecen y caen. En lugar de la vida verde y primaveral que comenzó a cubrir la Tierra en primavera, la nieve pronto llegará a envolver, o la sequía para destruir la Tierra. La naturaleza está muriendo, pero mientras todas las cosas mueren a tu alrededor, debes experimentar eso en el ser humano, que es solo la mitad, de la muerte que ves a tu alrededor en toda la Naturaleza. El hombre también tiene que morir. También para él llega la temporada de otoño. Y cuando la vida del hombre llega a su fin, es correcto que los corazones y las mentes de los que quedan se llenen de tristeza y luto. Y que toda la seriedad del pasaje a través de la muerte puede venir ante sus almas, que no pueden experimentarlo solo cuando la muerte se les acerca, sino que pueden ser conscientes de ello una y otra vez  —se promulga ante ti el otoño, pero Otoño, como el Ser divino, que representa la belleza, la juventud y la grandeza del hombre, muere y emprende el mismo viaje que todas las cosas de la Naturaleza. Sin embargo, justo cuando la naturaleza se destruye y queda al descubierto, cuando todas las cosas en la naturaleza están en camino a la muerte, también debes recordar otra cosa. ¡Recuerda cómo el hombre pasa por la puerta de la muerte! Todo lo que experimentó aquí en esta vida terrenal fue como las cosas que mueren en otoño. Porque en este reino terrenal él experimenta solo lo que es transitorio. Pero cuando haya pasado de la Tierra y siga viviendo en los espacios lejanos del Éter Cósmico, entonces se verá cada vez más grande, hasta que todo el Universo se haga suyo. Durante tres días vivirá hacia afuera y hacia afuera en los amplios espacios del Universo. Y luego, mientras está aquí en la Tierra, el ojo terrenal se vuelve hacia la imagen de la muerte —porque el ojo terrenal se dirige a todo lo que muere, a todo lo transitorio— allá en el Espíritu, después de tres días, el alma inmortal del hombre despierta. Allá surge el alma, para nacer de nuevo para la Tierra del Espíritu, tres días después de pasar por la puerta de la muerte.

Profunda y penetrante fue la transformación interna cuando estas cosas se representaron en la propia persona del candidato durante la ceremonia de Iniciación, en las profundidades ocultas de los Misterios. La profunda impresión, el inmenso y repentino tirón que sufrió la vida de un hombre en esta antigua forma de iniciación, despertó las fuerzas internas del alma dentro de él. (Como veremos más adelante, en los tiempos modernos no se puede hacer de esta manera, sino que se debe hacer de otra manera). Las fuerzas internas del alma, los poderes de la videncia se despertaron en él. Sabía que en adelante ya no estaba en el mundo de los sentidos, sino en el mundo espiritual.

Tal vez pueda resumir en las siguientes palabras la instrucción que se les dio, una vez más en el momento preciso y adecuado, a los alumnos de los antiguos Misterios. Se les dijo: lo que se representa en los Misterios es una imagen de lo que ocurre en los mundos espirituales, en el Cosmos. El culto sagrado es en sí mismo una imagen de lo que se representa en los sagrados misterios. Para todos los que fueron admitidos en los Misterios, quedó completamente claro los eventos que los Misterios ocultaron dentro del reino terrenal —eventos promulgados allí sobre el ser humano— eran imágenes verdaderas de lo que el hombre experimenta en los amplios espacios del Cosmos astral-espiritual en otras formas de existencia que en esta vida terrenal. Y aquellos que en la antigüedad no fueron admitidos en los Misterios —ya que de acuerdo con su etapa en la vida aún no podían ser elegidos para recibir la visión del mundo espiritual directamente— fueron instruidos en las verdades correspondientes a través del culto o ritual sagrado, es decir, a través de una imagen de lo que se promulgó en los Misterios.

Tal fue, entonces, el significado del Misterio que hemos aprendido a conocer en este ejemplo de la festividad de Adonis, en Otoño, cuando las cosas terrenales se desvanecían, volviéndose deshechas y desnudas, Otoño, expresando tan radicalmente la naturaleza transitoria de todas las cosas terrenales, el proceso de morir y el hecho de la muerte —este tiempo de otoño era invocar en el hombre la certeza, o al menos la visión ilustrada, de cómo la muerte que vence a toda la naturaleza en el otoño, también al hombre, incluso al representante de toda belleza, juventud y grandeza en el alma humana, retratada en el dios Adonis. Incluso el Dios Adonis muere y se disuelve en el prototipo terrenal del Éter cósmico —en el agua. Pero, así como él se levanta nuevamente del Agua, así como puede ser sacado del Agua, así también el alma del hombre es sacada de las Aguas del mundo, es decir, del Éter cósmico, aproximadamente tres días después de que el ser humano aquí en la Tierra pasa a través de la puerta de la muerte.

Era el secreto de la muerte en sí mismo lo que esos antiguos misterios buscaban representar en el festival de otoño correspondiente. Lo hicieron visible en forma de imagen, ya que la primera mitad del ritual sagrado coincidió con la muerte y la muerte en la Naturaleza, mientras que, por el contrario, se demostró que todo lo contrario es la verdad esencial para el hombre mismo. Tal era el significado y la intención de los Misterios: el ser humano dirigirá su mirada hacia la muerte de la Naturaleza, para darse cuenta de cómo él mismo muere en la apariencia externa, mientras que en su ser interior resucita —resucita, para empezar, para el mundo espiritual. Revelar la verdad sobre la muerte era el significado y el propósito de este antiguo festival pagano que estaba tan estrechamente relacionado con los Misterios.

Luego, en el curso posterior de la evolución humana, tuvo lugar el gran Evento. Lo que había experimentado en cierto nivel el candidato para iniciarse en los Misterios —la muerte y resurrección del alma—  tuvo lugar incluso en cuanto al cuerpo con Cristo Jesús. ¡Porque el Misterio del Gólgota le aparece a alguien que conoce los Misterios! Él mira de nuevo a los antiguos misterios. Él ve cómo el candidato para la Iniciación fue llevado, en su alma, a través de la muerte a la Resurrección del alma; es decir, al despertar de una conciencia superior en el alma. El alma murió para resucitar en una conciencia superior. Sobre todo, debemos aferrarnos a esto, que el cuerpo no murió, sino que el alma murió, para ser despertado a una conciencia superior.

Lo que sufrió el alma de cada candidato para la Iniciación, Cristo Jesús lo experimentó incluso en el cuerpo. Es decir, lo experimentó en un nivel diferente. Porque Cristo no era un hombre terrenal. Él era un Ser del Sol que moraba en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Por lo tanto, lo que el candidato a la Iniciación en los antiguos Misterios había experimentado en su alma, podría ser experimentado en toda la naturaleza humana por Cristo Jesús en el Gólgota.

Aquellos que todavía tenían conocimiento de los antiguos misterios y del rito de iniciación anterior —fueron ellos quienes entendieron más profundamente lo que había sucedido con el Gólgota. De hecho, hasta el día de hoy, son ellos los que lo entienden más profundamente. Porque podrían decirse a sí mismos: Durante miles y miles de años, los seres humanos han sido guiados a través de la muerte y resurrección de sus almas hacia los secretos del mundo espiritual. El alma se mantuvo separada del cuerpo durante el acto de Iniciación. El alma fue conducida a través de la muerte, a la vida eterna. Lo que así fue experimentado en el alma por varios seres humanos elegidos, fue experimentado incluso en el cuerpo por un Ser que descendió del Sol en el Bautismo por Juan en Jordania, y tomó posesión del cuerpo de Jesús de Nazaret. El acto de Iniciación que se había repetido una y otra vez a través de largos, largos años, ahora se convirtió en un hecho histórico.

Lo esencial era que el hombre debía saber: porque era un Ser del Sol quien tomó posesión del cuerpo de Jesús de Nazaret, por lo tanto, lo que se logró para los Iniciados solo con respecto al alma y la experiencia del alma, se podía lograr incluso ahora en la existencia corporal de este Ser. A pesar de la muerte del cuerpo, a pesar de la disolución del cuerpo de Jesús de Nazaret en la Tierra mortal, podría haber una Resurrección de Cristo. Porque el Cristo se eleva más alto de lo que el alma del iniciado podría elevarse. El candidato a la Iniciación no podía llevar el cuerpo a esas regiones profundas de lo sub-sensible en el que Cristo Jesús lo llevó. Por lo tanto, también, el candidato para la Iniciación no podría elevarse tan alto en la resurrección como el Cristo. Sin embargo, sigue siendo cierto que, salvo por esta diferencia con respecto a la grandeza cósmica, el antiguo rito de iniciación apareció como un hecho histórico en el lugar sagrado del Gólgota.

Sin embargo, incluso en los primeros siglos del cristianismo, solo unos pocos sabían que un Ser del Sol, un Ser cósmico, había vivido en Jesús de Nazaret, que la Tierra realmente había sido fertilizada por el descenso de un Ser del Sol que hasta entonces el hombre en la Tierra solo había podido contemplar dentro del Sol, por los métodos cultivados en los lugares de Iniciación. Este fue el punto esencial en el cristianismo, ya que también fue aceptado por aquellos que tenían un conocimiento real de los antiguos misterios. Podrían decir: El Cristo a quien nos elevamos a través de nuestra iniciación, el Cristo a quien pudimos alcanzar por nuestro ascenso al Sol en los antiguos Misterios, ha descendido a un cuerpo mortal, al cuerpo de Jesús de Nazaret. Él ha bajado a la Tierra.

De hecho, fue un estado de ánimo festivo, más aún, un estado de ánimo de santidad sublime que llenó los corazones y las almas de aquellos que, viviendo en el tiempo del Misterio del Gólgota, tenían alguna comprensión de este Misterio. Poco a poco, y por procesos que aún tendremos que rastrear, lo que había sido un contenido inmediato y vivo de su conciencia se convirtió en un recuerdo, una fiesta en memoria del evento histórico en el Gólgota. Pero mientras este «recuerdo» estaba tomando forma, la conciencia de quién era el Cristo como un Ser Solar, se perdió cada vez más. Aquellos que tenían conocimiento de los antiguos Misterios no podían dejar de saber sobre el Ser de Cristo. Porque sabían que los Iniciados reales, al independizarse del cuerpo físico y pasar sus almas a través de la muerte, ascender a la esfera del Sol y visitar allí al Cristo, habían recibido de Él —de Cristo en el Sol— el impulso de la resurrección de sus almas. Conocían la naturaleza de Cristo porque se habían elevado a él. Con su conocimiento de este rito de Iniciación, los antiguos Iniciados sabían por lo que sucedió en el Gólgota que el mismo Ser que antes tenía que ser buscado en el Sol, ahora había visitado a la humanidad en la Tierra. ¿Por qué fue así? El rito sagrado que se había promulgado con los candidatos a la Iniciación en los antiguos Misterios para que pudieran alcanzar al Cristo dentro del Sol, ya no se podía realizar de esta manera. En el transcurso del tiempo, la naturaleza humana había sufrido un cambio. Por la misma evolución del ser humano, la antigua ceremonia de Iniciación se había vuelto imposible. Ya no habría sido posible a través de esa antigua ceremonia de Iniciación visitar al Cristo en el Sol. Fue entonces cuando descendió para promulgar en la Tierra un acto sagrado al que los seres humanos podrían volver su mirada.

Lo que está contenido en este secreto es una de las cosas más sagradas que posiblemente se puedan pronunciar en esta Tierra.

¿Cómo les pareció realmente a los seres humanos en los siglos que siguieron al Misterio del Gólgota?

Desde un antiguo santuario de Iniciación, el hombre en la Tierra miró hacia arriba a la existencia del Sol y se dio cuenta, a través de su Iniciación, del Cristo dentro del Sol. El hombre miró hacia el espacio para acercarse al Cristo. ¿Y cómo avanzó la evolución de la humanidad en los períodos siguientes? Ahora debo representar el Tiempo mismo: la Tierra en un año, la Tierra en un segundo año, en un tercer año, y así sucesivamente en el transcurso del Tiempo. Espacialmente, la Tierra está, por supuesto, siempre presente, pero aquí he representado el curso del Tiempo. El misterio del Gólgota ha tenido lugar. Un ser humano que vive, digamos, en el siglo VIII d. C., en lugar de mirar hacia arriba al Sol desde un lugar sagrado de los Misterios para alcanzar al Cristo, mira hacia atrás a través del tiempo —de vuelta al Misterio del Gólgota. En el punto de inflexión del tiempo —al comienzo de la era cristiana— él contempla el misterio del Gólgota. Así él puede encontrar al Cristo dentro de una acción terrenal, dentro de un evento en la Tierra. Encuentra al Cristo dentro del misterio del Gólgota.

A través del Misterio del Gólgota, lo que antes había sido una visión en el espacio, se convirtió en una visión en el tiempo. Ese era el significado de lo que había sucedido.

Sin embargo, debemos contemplar especialmente lo que ocurrió durante la iniciación en los antiguos misterios. Era una imagen de la muerte del hombre y de su resurrección en la vida más allá. Luego debemos considerar la estructura de los cultos sagrados, el festival de Adonis, por ejemplo. Para esto, a su vez, era una imagen de lo que sucedió dentro de los Misterios. Cuando contemplamos todo esto, estas cosas —los tres unidos en uno— vengan ante nosotros en un aspecto sublime y trascendente concentrado en la única acción histórica sobre el Gólgota.

Exteriormente, en la escena de la historia, aparece lo que hasta ahora se logró en lo profundo e interno del Lugar Santísimo de los Misterios. Para todos los seres humanos ahora existe lo que existía hasta ahora solo para los Iniciados. Los hombres ya no necesitan una imagen inmersa y resucitada simbólicamente del mar. En adelante tendrán el pensamiento—la memoria—  de lo que ocurrió en toda realidad en el Gólgota. El símbolo externo, relacionado con un proceso experimentado en el espacio, ahora debe ser reemplazado por el pensamiento interno y la memoria, sin ninguna imagen para los sentidos —el recuerdo del evento histórico del Gólgota, experimentado puramente en el alma.

Extraño es el curso de la evolución humana tal como la percibimos en los siglos siguientes. La penetración del hombre en las cosas espirituales se vuelve cada vez menos. El contenido espiritual del Misterio del Gólgota no puede penetrar en la mente de los hombres. La evolución tiende ahora a desarrollar el sentido de las cosas materiales. Los hombres pierden la comprensión interna del corazón, que una vez les dijo que justo donde la Naturaleza exterior revela su transitoriedad y aparece como una existencia agonizante, se puede ver la vida del Espíritu, y con ello pierden su comprensión de esa festividad exterior que puede sentirse realmente cuando el otoño llega con su proceso de desvanecimiento y muerte, en la medida en que la muerte de lo terrenal y lo natural corresponde a la resurrección de lo espiritual.

Por lo tanto, ya no es posible que otoño sea el momento de la Fiesta de la Resurrección. El otoño pierde su poder de cambiar el pensamiento del hombre de la transitoriedad de la Naturaleza a la eternidad del Espíritu. El hombre ahora necesita el apoyo de las cosas materiales, necesita el apoyo de lo que no muere en la Naturaleza, sino que brota nuevamente en la Naturaleza. Necesita conectar su Festividad de la Resurrección con lo que resucita en la Naturaleza exterior —la fuerza de la semilla que se depositó en la Tierra en otoño. Toma la materia como un símbolo de lo espiritual porque ya no puede recibir inspiración para una verdadera percepción de lo espiritual. El otoño ya no tiene el poder de manifestar a través del poder interno del alma humana la Eternidad del Espíritu, frente a lo que es transitorio en el mundo de la Naturaleza. El hombre necesita el apoyo de la Naturaleza externa, de la Resurrección externa en la Naturaleza. Necesita ver cómo las plantas brotan de la Tierra, cómo el Sol aumenta en fuerza, cómo la luz y el calor aumentan en fuerza una vez más. Necesita la resurrección en la naturaleza para celebrar el pensamiento de la resurrección.

Al mismo tiempo, pierde esa relación interna inmediata que tuvo con la Festividad de Adonis, y que también puede tener con el Misterio del Gólgota. La experiencia interna que podría surgir en la muerte terrenal del hombre, pierde su poder. En esa experiencia interna, el alma humana se dio cuenta de cómo el hombre que, en el sentido terrenal, atraviesa la puerta de la muerte, sufre en tres días lo que de hecho puede llenar el alma de solemnidad y seriedad. Entonces, sin embargo, el alma debe volverse interiormente alegre, en la medida en que de esta misma muerte surge el alma humana después de tres días a la inmortalidad espiritual.

El poder que yacía en la Festividad de Adonis se perdió. Para empezar, estaba destinado a la humanidad que este poder surgiera con una intensidad aún mayor. El hombre había contemplado la muerte de Dios, la muerte de todo lo que es hermoso en la humanidad —de todo lo que es genial y lleno de la fuerza de la juventud. Este Dios se sumergió en el océano el día de Luto, el día de Chara (Charfreitag es el Viernes Santo; Chara significa luto). Cayeron en un estado de ánimo solemne y serio. Este fue el sentimiento que primero quisieron desarrollar en vista de la transitoriedad de la Naturaleza. Pero luego, este mismo sentimiento de transitoriedad de la Naturaleza tuvo que ser transformado por el alma en un sentimiento de la resurrección suprasensible del alma humana después de tres días. Cuando el dios —o imagen del Dios—  cuando se levantó de nuevo, el verdadero creyente contempló la imagen del alma humana unos días después de la muerte. “¡Qué le sucede al hombre muerto en el Espíritu, he aquí! ¡está ante tu alma a imagen del Dios resucitado de fuerza y ​​belleza juvenil!

Esta verdad, profundamente unida con todo el destino del hombre, se despertó realmente en el espíritu humano año tras año en la temporada de otoño. En ese tiempo antiguo, los hombres no podían haber pensado que era posible partir de la naturaleza externa. Lo que era perceptible en el Espíritu estaba representado en la acción simbólica del culto sagrado. Pero llegó el momento en que esta imagen de la antigüedad tuvo que ser borrada para que el recuerdo, sin ayuda de ninguna imagen —el recuerdo interno, experimentado puramente dentro del alma, el recuerdo del Misterio del Gólgota en el que está contenida la misma verdad— debe tomar el lugar de la imagen. Para empezar, la humanidad no tenía el poder para que así fuera. Porque el Espíritu descendió a las profundidades del alma del hombre. Hasta el día de hoy se ha mantenido así; El hombre necesita el apoyo de la naturaleza externa. Pero la naturaleza externa no proporciona ningún símbolo —sin símbolo perfecto— de los destinos del hombre en la muerte. Por lo tanto, el pensamiento de la muerte en sí mismo pudo vivir, pero el pensamiento de la Resurrección desapareció cada vez más. Aunque la Resurrección todavía se conoce como un artículo de fe, el hecho de la Resurrección no es una experiencia realmente viva en la humanidad de los tiempos modernos. Debe cobrar vida nuevamente a través de la concepción antroposófica que despierta el sentido del hombre al verdadero pensamiento de la Resurrección.

El pensamiento de Michael, como se dijo en la estación apropiada, debe estar cerca del corazón y la mente antroposóficos como el pensamiento del Heraldo de Cristo. El pensamiento navideño también debe hacerse cada vez más profundo en el corazón del antropósofo. Y el pensamiento de Pascua debe volverse especialmente sagrado y alegre. La antroposofía tiene que agregarse al pensamiento de la muerte, el pensamiento de la resurrección. La antroposofía misma debe convertirse en un festival interno de Resurrección para el alma humana. Debe traer un ambiente pascual a la concepción del mundo del hombre. De hecho, esto será posible si se entiende cómo el pensamiento de los antiguos Misterios puede vivir en el verdadero pensamiento de Pascua. Y esto aún será posible si surge una verdadera concepción del cuerpo, alma y espíritu del hombre, y de los destinos del cuerpo, alma y espíritu, en el mundo físico, el mundo del alma y el mundo espiritual del Cielo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020