Del ciclo: La Festividad de Pascua en relación con los Misterios.

Rudolf Steiner – Dornach, 20 de abril de 1924

English version

La idea original de cualquier festival sagrado es hacer que el ser humano mire hacia arriba desde su dependencia de las cosas terrenales a aquellas cosas que trascienden la Tierra. El Festival de Pascua especialmente puede acercar estos pensamientos al corazón del hombre. Durante los últimos tres, cuatro o cinco siglos, la humanidad del mundo civilizado ha experimentado una evolución de alma y espíritu que condujo al hombre cada vez más lejos del pensamiento de su conexión con los poderes y las fuerzas cósmicas. El hombre se volvió cada vez más restringido a aquellas relaciones que se mantienen bien entre él y los poderes y fuerzas terrenales. De hecho, es cierto decir que, por los métodos de conocimiento reconocidos hoy, no se pueden considerar otras relaciones. Si el hombre que se encontraba cerca de los santuarios de iniciación en tiempos precristianos, o incluso en los primeros siglos del cristianismo, podría aprender a conocer el carácter y la tendencia de nuestra erudición actual —si pudiera abordarlo con el ánimo del alma que pertenece a esa época antigua— simplemente no entendería cómo es posible que el hombre viva sin una conciencia de sus relaciones cósmicas no terrenales.

Ahora daré un breve resumen de ciertos hechos, cuyos detalles precisos encontrará en uno u otro de los cursos de conferencias. El propósito de estas conferencias actuales es acercar especialmente el pensamiento de Pascua a nuestros corazones; Por lo tanto, no puedo entrar en todos los detalles ahora.

Podemos trasplantarnos en el pensamiento a uno de los muchos sistemas religiosos diferentes de la antigüedad. Tomemos por ejemplo el que está menos alejado del hombre moderno —el sistema de religión hebreo o judío. En tales sistemas religiosos de la antigüedad —en la medida en que son monoteístas— encontraremos la reverencia, la adoración del Dios único. Es la Divinidad de quien hablamos en la concepción cristiana como la Primera Persona de la Deidad: el Dios Padre.

Ahora, todas esas religiones en las que vivía esta concepción del Padre Dios eran más o menos conscientes: los sacerdotes, de hecho, eran plenamente conscientes —de la conexión del Dios Padre con las fuerzas cósmicas de la Luna— con todas las fuerzas que ahora fluyen de la Luna a la Tierra. Apenas queda nada de esa antigua conciencia de la conexión del hombre con las fuerzas de la Luna —a menos que sea la inspiración imaginativa que la mente poética todavía siente que recibe de allí, o de nuevo en medicina, al contar el período embrionario como diez meses lunares. Pero las concepciones del mundo más antiguas tenían una clara conciencia del hecho de que cuando el hombre desciende a esta vida física del mundo espiritual donde vivió como un ser anímico espiritual en su vida preterrenal, las corrientes de esas fuerzas e impulsos que proceden de la luna se vierten en él.

Para entender lo que lo forma en la plenitud de su vida —lo que vive en él como las fuerzas de nutrición, respiración y similares, en una palabra, como las fuerzas generales de crecimiento—el hombre no debe mirar a las fuerzas terrenales sino a las fuerzas de más allá de la Tierra. De hecho, el hombre puede darse cuenta, si considera el asunto de verdad, de cómo se relacionan las fuerzas terrenales consigo mismo. Si no mantenemos nuestro cuerpo unido por fuerzas de más allá de la Tierra —si nuestro cuerpo no recibiera su forma a través de estas, ¿qué podrían hacer las fuerzas terrenales para mantener nuestro cuerpo unido? En el momento en que las fuerzas de más allá de la Tierra lo han abandonado, este cuerpo está expuesto a las fuerzas terrenales. Luego se desintegra y se disuelve; se convierte en un cadáver. Las fuerzas terrenales solo pueden hacer un cadáver del hombre; no pueden formarlo y moldearlo. Pero hay otras fuerzas en él que lo sacan del reino terrenal. Estas fuerzas lo convierten en un organismo conectado, una forma y figura conectadas dentro del reino terrenal entre el nacimiento y la muerte. Impiden que caiga víctima de las fuerzas que lo agarran con la muerte y lo destruyen. A lo largo de su vida terrenal luchan contra la destrucción de su forma; de hecho, están luchando todo el tiempo. Por estas fuerzas, el hombre está en deuda con las influencias de la Luna.

Si bien, por un lado, podemos afirmar esta verdad algo teórica: las fuerzas de la Luna contienen el principio formativo del cuerpo humano, por otro lado, debemos darnos cuenta de que las religiones antiguas veneraban y adoraban en estas fuerzas que guían al hombre, por las que hablan, a través del nacimiento en esta existencia física, las fuerzas del Padre Divino. Los Iniciados de la antigua cultura hebrea eran claramente conscientes de que las fuerzas que guían al hombre a esta existencia terrestre, que lo mantienen aquí, y de las cuales —como hombre físico— él escapa cuando pasa a través de la puerta de la muerte, a la corriente de la Luna.

Amar a las fuerzas del Divino Padre con corazón y mente, admirarlas y expresar esta reverencia en rituales sagrados, en oración y alabanza, tal era el contenido de ciertas religiones monoteístas de la antigüedad. Pero las antiguas religiones eran más consistentes de lo que generalmente pensamos. La historia describe estas cosas muy erróneamente, ya que solo tiene los documentos externos para seguirlas y no es consciente de lo que se puede observar con la visión espiritual.

Las religiones que miraban a la luna —a los seres espirituales en la Luna— pertenecieron realmente a un período posterior. Las religiones primitivas poseían no solo esta concepción de la Luna, sino que también tenían una idea clara de las fuerzas del Sol; mucho más (como también podemos mencionar en este punto) de las fuerzas de Saturno. Aquí, de hecho, estamos entrando en un reino de la historia para el que no existen documentos externos. Pues el momento que ahora estamos considerando pertenece a muchos miles de años antes de la fundación del cristianismo. Estas son las épocas que llamé en mi Ciencia Oculta, la Antiguo Indio (ya que uno debe poner un nombre y la civilización de esa primera época existió en el suelo que luego fue la India), y la Antigua Persia. En esas antiguas civilizaciones, la evolución del hombre era muy diferente de lo que fue en tiempos posteriores. Además, sus creencias religiosas dependían de este despliegue de su vida.

Nuestras vidas hoy (y así ha sido durante más de dos mil años) se desarrollan de tal manera que una cierta ruptura en nuestra vida y desarrollo terrenales escapa a nuestra atención. De hecho, es apenas perceptible hoy. El cambio interior que tiene lugar en el ser humano alrededor del trigésimo año de vida permanece para la humanidad actual en gran medida en el subconsciente, en el inconsciente. Pero fue muy diferente ocho o nueve mil años antes de la era cristiana. En esas épocas, el hombre se desarrolló hasta aproximadamente el trigésimo año de su vida, por lo que uno podría llamar a este un desarrollo continuo. Pero en el trigésimo año tuvo lugar una metamorfosis de gran alcance en él. Lo describiré de manera radical. Admito que es radical, pero esta forma de expresarlo servirá para caracterizar los hechos.

Lo siguiente bien podría suceder en aquellos tiempos antiguos. Antes del trigésimo año de su vida, un hombre habría conocido a otro hombre, digamos, tres o cuatro años más joven que él. Por lo tanto, su amigo sufriría esta metamorfosis a la edad de treinta años, un poco más tarde que él. Ahora si los dos no se hubieran visto por algún tiempo y luego se hubieran encontrado —estoy hablando en términos modernos, lo que hace que parezca aún más radical— bien podría suceder que el que había sufrido el cambio, al ser abordado por el otro, simplemente no lo reconocería. Tan profundamente fue transformado el recuerdo.

Las pequeñas comunidades de aquellos tiempos muy antiguos estaban conectadas con las Escuelas de Misterios, y en ellas se registraban las vidas de los jóvenes. Pues ellos mismos, que experimentaron esta transformación revolucionaria, olvidaron su vida anterior. Tuvieron que volver a aprender lo que habían experimentado en la vida hasta aproximadamente los 30 años. Entonces se dieron cuenta: «En mi trigésimo año me he convertido en un hombre completamente diferente. Debo ir al Registro (¡una expresión moderna, no hace falta decirlo!) Para saber cuál era el contenido de mi vida antes de este cambio». ¡Sí, de hecho, fue así! Y en la instrucción que recibieron, aprendieron que fueron las fuerzas de la Luna las que trabajaron sobre ellos exclusivamente hasta el trigésimo año, y que las fuerzas del Sol habían entrado en el desarrollo de su vida terrenal. Las fuerzas del Sol y las fuerzas de la Luna trabajan sobre el hombre de maneras muy diferentes. ¿Qué sabe el hombre de hoy de las fuerzas del Sol? Él solo conoce el aspecto externo y físico. Él sabe —perdonen que lo diga— que las fuerzas del Sol lo hacen transpirar, que lo calientan. Él sabe, tal vez, una o dos cosas más. Tenemos baños de sol y similares. Por lo tanto, se conocen ciertas propiedades terapéuticas, etc. pero todas estas ideas son bastante externas. El hombre de hoy simplemente no concibe lo que las fuerzas espiritualmente conectadas con el Sol están haciendo con él.

Julián el Apóstata, el último de los Césares paganos, todavía había recibido instrucción sobre lo que quedaba de los antiguos Misterios, en relación con estas fuerzas del Sol. Deseó una vez más hacer de este conocimiento una influencia en el mundo y por esta misma razón fue asesinado en su campaña en Persia. Tan fuertes fueron los poderes en los primeros siglos cristianos que pretendían que todo el conocimiento de tales cosas desapareciera. ¡No es de extrañar si este conocimiento no se puede alcanzar de manera ordinaria hoy!

Ahora las fuerzas de la Luna representan ese elemento en el hombre que lo determina, que lo llena con una necesidad interna, para actuar de acuerdo con su temperamento, sus instintos, sus emociones —en una palabra, de acuerdo con la naturaleza completa de sus cuerpos físico y etérico. Son las fuerzas espirituales del Sol, por otro lado, las que lo liberan de esta necesidad. Ellas, derritieron las fuerzas de la necesidad dentro de él. A través de las fuerzas del Sol, el hombre se convierte en un ser libre.

En aquellos tiempos antiguos, las dos cosas estaban fuertemente separadas entre sí en el desarrollo del hombre. En el trigésimo año de su vida se convirtió en un hombre Solar, es decir, un hombre libre. Hasta el año treinta era un hombre de la Luna, es decir, un hombre no libre. Hoy estas cosas se fusionan entre sí. Hoy las fuerzas del Sol trabajan ya en la infancia junto con las fuerzas de la Luna, y las fuerzas de la Luna trabajan en una edad posterior. Hoy, por lo tanto, la necesidad y la libertad se mezclan; trabajan la una en la otra. Pero no siempre fue así. En los tiempos prehistóricos de los que ahora estoy hablando, las influencias de la Luna y del Sol estuvieron fuertemente separadas en el curso de la vida humana. Por lo tanto, en aquellos tiempos antiguos se decía: el hombre nace no una vez, sino dos veces. Esto se dijo de la gran mayoría de los seres humanos —y se consideraba anormal, patológico, si un hombre no experimentaba esta metamorfosis fundamental de la vida a la edad de treinta años— este segundo nacimiento fue el nacimiento del sol en el ser humano; el primero se llamó el nacimiento de la luna. Y cuando en el curso posterior de la evolución este nacimiento del Sol se hizo menos evidente, se aplicaron ciertos ejercicios, rituales sagrados y acciones a los iniciados en los Misterios. Así, los Iniciados experimentaron lo que ya no estaba allí para la humanidad en general. Eran los «dos veces nacidos «.

Todavía podemos encontrar el término «dos veces nacido» en los escritos orientales, pero la expresión ya es derivada. De hecho, me gustaría preguntarle a cualquier erudito orientalista o sánscrito (creo que nuestro amigo el profesor Beckh está aquí y pueden preguntarle si estas cosas son así según sus estudios especiales) —me gustaría preguntarle a cualquier erudito sánscrito si la erudición moderna puede explicar en términos claros qué significa la expresión «dos veces nacido». Sin duda, hay muchas explicaciones formales, pero del significado sustancial del término que nuestros estudiosos desconocen, ya que solo pueden conocerlo aquellos que conocen los hechos reales de la vida de los que deriva. La investigación espiritual por sí sola puede dar información sobre estos asuntos. Pero cuando la investigación espiritual ha tenido voz, le preguntaría a cualquier erudito de mente abierta que conozca los documentos disponibles. ¿Quién sabe todo lo que la erudición externa puede imponer? ¿Acaso la erudición externa no confirma, pieza por pieza, las investigaciones de la ciencia espiritual? De hecho, lo haría si las cosas solo se ven en la luz verdadera. Pero tengo que llamar la atención sobre asuntos que deben tener prioridad sobre toda investigación documental; porque por la investigación documental solo uno simplemente no puede entender la vida del hombre.

Por lo tanto, recordamos un tiempo antiguo cuando hablaban de un nacimiento del hombre en la Luna a partir de su creación por el Padre. Y en cuanto al nacimiento del Sol, sabían que, en los rayos espirituales del Sol, el poder de Cristo el Sol está funcionando; y este es el poder que hace al hombre libre. Piensen por un momento: ¿qué produce la fuerza espiritual del Sol? Le debemos al Sol que nosotros, como seres humanos en la Tierra, podamos hacer algo de nosotros mismos. Debemos estar estrictamente determinados, ubicados en una necesidad inexorable —una necesidad ni siquiera del destino sino de la naturaleza— sin las fuerzas liberadoras del Sol, los impulsos que derriten la Necesidad, no se nos acercarían.

En esas antiguas concepciones del mundo, cuando el hombre miraba hacia el Sol, se daba cuenta de estas cosas. “Este Ojo del Mundo, de donde irradia el poder de Cristo, este Ojo del Mundo provoca que no deba permanecer sujeto a la Necesidad de hierro con la que nací de las fuerzas de la Luna. No necesito permanecer, toda mi vida, un ser humano evolucionando por necesidad. Estas fuerzas del Sol —estas fuerzas del Cristo, mirándome a través del Ojo Cósmico del Sol— hacer que yo, durante mi vida terrenal, por mi propia libertad interior, pueda hacer de mí mismo algo que aún no era en virtud de las fuerzas de la Luna cuando me colocaron en esta vida terrenal».

La conciencia en el hombre de que podía transformarse a sí mismo, que podía hacer algo de sí mismo —esto se atribuyó a las fuerzas del Sol.

Entre paréntesis, y en aras de la exhaustividad, añadiré que también admiraban las fuerzas de Saturno. En ellas reconocieron todo lo que mantiene al ser humano cuando pasa por la puerta de la muerte —es decir, cuando sufre la tercera metamorfosis terrenal.

Nacimiento:	el nacimiento lunar
Segundo nacimiento	el nacimiento solar
Tercer nacimiento:	nacimiento Saturnal, muerte terrenal

En la muerte terrenal, el hombre era mantenido por las fuerzas que dominaban el límite más externo (tal como lo concibieron) del sistema planetario de la Tierra —las fuerzas de Saturno. Las fuerzas de Saturno sostienen al hombre en posición vertical y lo llevan al mundo espiritual, preservando su ser como un todo conectado cuando ocurre la tercera metamorfosis. Tal fue, de hecho, la concepción mundial de un tiempo antiguo.

Pero la humanidad evoluciona. Llegó un momento en que el antiguo conocimiento de cómo las fuerzas del Sol actúan sobre el hombre, se conservó solo dentro de los Misterios. Y se conservó más tiempo de todos en los departamentos médicos de los Misterios. Por las mismas fuerzas del Sol que en el curso normal del desarrollo del hombre le dan su libertad —dándole la oportunidad de hacer algo de sí mismo— las mismas fuerzas del Sol, las fuerzas de Cristo, también están trabajando de muchas maneras diferentes en ciertas plantas sobre la Tierra, y en otros seres terrenales y criaturas terrenales. Aquí representan medicamentos y medios de curación.

Pero la humanidad en general ha perdido esta conexión con el Sol. Mientras que la conciencia de que el hombre depende de las fuerzas de la Luna —las fuerzas del Padre Divino— permaneció durante mucho tiempo, la conciencia de su dependencia de (o como deberíamos decir, su liberación por) las fuerzas del Sol se perdieron. Lo que hoy llamamos las fuerzas de la naturaleza —las fuerzas de las que hablamos casi exclusivamente en nuestra concepción moderna del mundo— son, de hecho, simple y exclusivamente las fuerzas de la Luna, que se han vuelto abstractas y todopoderosas.

Pero las fuerzas del Sol todavía eran conocidas por el portador del Cristo, Jesús de Nazaret, quien no solo las conocía, sino que podía dirigir toda su vida con ellas. De hecho, tenía que conocerlas; pues las mismas fuerzas del Sol que habían sido alcanzables solo en los antiguos Misterios por los seres humanos que miraban hacia el Sol —estas en su propio derramamiento a la Tierra, estaban destinadas a recibirlas en su propio cuerpo.

Lo describí ayer. En el momento de la fundación del cristianismo se consideró que este era el punto esencial. En el cuerpo de Jesús de Nazaret, en el trigésimo año de su vida, se había producido una transformación. Era la misma transformación que todos los seres humanos habían experimentado en tiempos primitivos, pero con esta diferencia: que en aquellos tiempos antiguos los rayos del Sol espiritual habían entrado en todos los hombres en este momento de su vida. Ahora la esencia y el ser del sol mismo —el Cristo— descendió a la evolución humana y se instaló en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Esta es la verdad subyacente en el Misterio del Gólgota, como el fundamento primordial de toda la vida terrenal.

Reconoceremos la plena conexión de estas cosas dirigiendo nuestra atención ahora a los antiguos Misterios y la forma en que los hombres allí celebraron el Festival de Pascua en su forma humana completa, con lo que me refiero al Acto de iniciación. Porque la Iniciación fue en verdad una Festividad de Pascua. Tuvo lugar, para empezar, en tres etapas. Pero antes de que el candidato pudiera alcanzar el verdadero Conocimiento o Iniciación, el primer requisito era que a través de todo lo que había salido hacia él del Misterio, debería haberse vuelto verdaderamente humilde, tan humilde que hoy nadie puede tener una concepción real de tal humildad. Es cierto que los hombres de hoy se consideran muy humildes con respecto al conocimiento; pero para cualquiera que pueda ver a través de estas cosas, todavía parecen poseídos por la mayor arrogancia.

En el punto de partida de su Iniciación, esto sobre todo tuvo que pasar por el ser humano, que ya no se consideraba un ser humano, sino que dijo: «Primero debo convertirme en un ser humano». Por supuesto, no podemos esperar que el hombre de hoy en un momento dado de su vida ya no se considere un ser humano. Pero en esos tiempos era el primer requisito. El candidato debía, en verdad, no considerarse un ser humano. Debía decirse a sí mismo: Ciertamente, yo era un ser humano antes de descender a un cuerpo terrenal. En la existencia preterrenal, yo era un ser humano en alma y espíritu. Entonces el alma y el espíritu entraron en el cuerpo físico que recibió de la madre —de los padres. El alma y el espíritu —no voy a decir «vestido», ya que sería una expresión incorrecta— el alma y el espíritu se impregnaron del cuerpo físico. Pero en cuanto a cómo el alma y el espíritu en el curso del tiempo impregna lo físico —impregna el sistema nervioso y los sentidos, impregna el sistema rítmico, impregna el sistema de metabolismo en las extremidades— de esto el ser humano no tiene conciencia. Él mira hacia afuera a través de los sentidos y se da cuenta del mundo físico circundante. Pero, ¿qué puede hacer un hombre cuando, por fin, ha penetrado tanto en su cuerpo físico con el alma y el espíritu que se considera un ser humano completamente evolucionado y adulto? ¿Qué puede hacer él? No puede sino mirar hacia afuera desde sus ojos, escuchar hacia afuera a través de sus oídos, sentir hacia afuera con su piel, percibir calor y frío, aspereza y suavidad. No puede percibir hacia adentro, no puede mirarse a sí mismo a través de los ojos. A lo sumo puede desollar el cadáver físico del hombre, y luego imaginar que se está mirando a sí mismo. Pero en realidad no lo está haciendo. Sería infantil creer que lo es.

Supongamos que tengo una casa delante de mí aquí, y en lugar de mirar por las ventanas, recojo todo tipo de instrumentos y —si soy lo suficientemente fuerte—rompo la casa en pedazos De hecho, tengo los ladrillos solos delante de mí. Miro el montón de ladrillos. Esto es lo que el hombre hace hoy. Desolla al ser humano y lo desmiembra con la esperanza de conocerlo. Pero él no puede; porque no es el ser humano el que se aprende a conocer de esta manera. Si aprendiéramos a conocer al ser humano, incluso cuando miramos hacia afuera a través de los ojos, debemos volver a mirar hacia atrás a través de los ojos y escuchar nuevamente hacia adentro a través de los oídos. Todas estas cosas juntas —los ojos, los oídos, la piel entera como órgano de contacto, de calor, órgano de olfato, etc.— todos estos juntos fueron llamados en los antiguos Misterios, la Puerta o Portal del ser humano. De hecho, el punto de partida de la Iniciación fue este: el hombre se daba cuenta de que no sabía nada del ser humano. Por lo tanto, como no tenía autoconciencia del hombre, no podía ser uno. Primero debe mirar hacia adentro a través de los sentidos, mientras que en la vida ordinaria solo mira hacia afuera.

Tal fue la primera etapa de iniciación en los antiguos misterios. Ahora, en el momento en que el hombre aprendió a mirar hacia adentro, también se experimentó en la vida preterrenal. Pues entonces lo supo: estoy en mi propio ser anímico espiritual.

Podemos dibujarlo esquemáticamente. Aquí está la cabeza. El hombre mira hacia afuera. Ahora, en cambio, aprendió a mirar hacia adentro.

Pero al mirar así hacia adentro, se dio cuenta de lo que había entrado en él como la vida y el ser preterrenal, que había entrado a través del ojo, el oído y la piel, etc. De esto ahora se dio cuenta. Aquí fue que poseía su existencia preterrenal. Además, le quedó claro que solo ahora podría aprender a saber lo que hoy deberíamos llamar Ciencias Naturales. Cuando estudiamos Ciencias Naturales hoy, ¿cómo lo establecemos? Nos llevan a ver las cosas de la naturaleza, a describirlas, etc. Pero esto es como si hubiera conocido a un ser humano durante mucho tiempo; ahora estoy a punto de volver a verlo, y alguien me impone el mandato estricto: “Cuando lo veas de nuevo, debes olvidar todo lo que tenías en común con él; no debes recordar nada de lo que tenías en común con él antes. ¡Piénsalo! Es inconcebible lo que significaría para los esposos y esposas, por ejemplo, si en alguna ocasión, cuando están a punto de encontrarse de nuevo, se les ordena estrictamente que olviden todo lo que habían sufrido juntos en el pasado. ¡Puedo concebir que en algunos casos esto a veces puede no ser desagradable para ellos! Aun así, la vida no podría subsistir bajo tales condiciones. Sin embargo, esto es lo que se requiere del hombre moderno con respecto a la Naturaleza a través del ordenamiento de la civilización actual. Porque él ya conocía los reinos de la naturaleza —los conocía en su aspecto espiritual—antes de descender a la Tierra. El ser humano de hoy debe olvidar todo lo que aprendió sobre minerales, plantas y animales antes de su descenso a la Tierra. El antiguo Iniciado, por otro lado, fue instruido en lo que se llamó el primer Grado dentro de los Misterios: «¡He aquí el cuarzo de cristal!» Entonces se hizo todo lo posible para que recordara lo que había sabido del cuarzo antes de descender a la Tierra, o de nuevo lo que había sabido del lirio o de la rosa. El reconocimiento se enseñó como conocimiento de la naturaleza. Y cuando un hombre aprendió esta naturaleza —reconocimiento popular de lo que había visto antes de descender a la vida terrenal— luego fue recibido en el segundo grado.

En el segundo grado aprendió música; aprendió la Arquitectura, la Geometría, la Medición de esa época, etc. ¿Pues qué contenía el segundo grado? Contenía todo lo que el ser humano percibe cuando ya no se mira a sí mismo a través de los ojos, o escucha hacia adentro a través de los oídos, sino cuando realmente entra en sí mismo. En esta etapa, se le dijo al candidato: «Entras en el Templo Grove humano». Aprendió a conocer el Temple Grove del hombre, impregnado físicamente por las fuerzas del alma y el espíritu, en el que el hombre consistía antes de descender a la vida terrenal. Así entró en sí mismo. Y se le dijo: hay tres cámaras en este Temple Grove. La primera es la cámara del pensamiento. Vista desde afuera es la cabeza. Es muy pequeña, pero cuando uno la ve desde adentro, es grandiosa como el universo; uno aprende a conocer su naturaleza espiritual. Esta era la primera cámara. En la segunda cámara, el candidato aprendió a conocer la vida de Sentimiento, y en la tercera cámara, la vida de la Voluntad. Además, al descubrir cómo se organiza el hombre en sus órganos de Pensamiento, Sentimiento y Voluntad, los candidatos aprendieron a saber lo que es bueno en la Tierra.

El conocimiento de la naturaleza es válido no solo en la Tierra. El hombre ya lo adquiere antes de descender a la Tierra. Aquí en la Tierra solo se le pide que lo recuerde. Pero las casas no se construyen en el mundo espiritual como se construyen con la arquitectura terrenal. La música está allá, es cierto, pero esa es la melodía espiritual. Cualquier cosa que sea música terrenal ha sido arrojada al aire terrenal; Es una proyección de la Música celestial, pero en la forma en que el hombre la experimenta, es terrenal. Del mismo modo, todo lo que medimos es terrenal. Medimos el espacio terrenal: la medición, la geometría, es una ciencia terrenal. De hecho, esto era lo importante para el candidato a la Iniciación en el segundo Grado: se dio cuenta de que toda charla sobre el conocimiento por simples métodos terrenales es vaga y nula, salvo en lo que se refiere a Geometría, Arquitectura y Medición. Vio que una verdadera ciencia de la naturaleza debe ser el conocimiento preterrenal, recordado, reconocido; y que las verdaderas ciencias de la Tierra son Geometría, Arquitectura, Música y Medición. Para esto se puede aprender aquí en la Tierra.

Así, el hombre descendió a sí mismo y aprendió a conocer al Hombre de tres cámaras en contra de la única encarnación humana que uno percibe en la vida ordinaria, cuando, sin entrar en el ser humano, simplemente lo conoce desde afuera.

Y en el tercer grado, el hombre aprendió a conocer al ser humano cuando ya no se sumerge simplemente en sí mismo y se conoce a sí mismo como un ser espiritual, sino cuando este ser espiritual aprende a conocer el cuerpo mismo. Por lo tanto, en todos los antiguos misterios, el camino que uno tenía que tomar era a través de la Puerta de la Muerte. Uno se dio cuenta de cómo es el hombre cuando ha dejado a un lado el cuerpo terrenal. Solo que había una diferencia entre la muerte real y la muerte de la Iniciación. Explicaré en las siguientes conferencias por qué debe haber esta diferencia; ahora solo expondré los hechos.

Cuando el hombre realmente muere, deja a un lado su cuerpo físico. Ya no está obligado a eso. Ya no sigue las fuerzas terrenales, se libera de ellas. Pero cuando todavía está conectado con el cuerpo físico —como fue el caso en el acto de iniciación en la antigüedad— entonces debe alcanzar, a través de fuerza interior, la libertad del cuerpo que tiene como algo normal en la muerte real. Es decir, durante un cierto período de tiempo, debe mantenerse libre. Por lo tanto, para la Iniciación era necesario lograr las fuertes fuerzas internas del alma, mediante las cuales uno podía mantenerse en el alma libre del cuerpo físico. Y las mismas fuerzas que le dieron al hombre poder para liberarse del cuerpo terrenal, estas mismas fuerzas le dieron el conocimiento superior —conocimiento de cosas que nunca pueden ser vistas por los sentidos ni concebidas por el intelecto. Estas fuerzas trasplantan al ser humano al mundo espiritual, tal como su cuerpo físico lo trasplanta al mundo físico. En esta etapa, el Iniciado pudo conocerse a sí mismo como Hombre anímico espiritual, incluso durante la vida terrenal. En adelante, para el Iniciado, la Tierra era una estrella —una estrella externa al ser humano— mientras que él mismo (especialmente en los Misterios más antiguos) debe vivir con el Sol en lugar de con la Tierra. Ahora sabía lo que el hombre recibe del Sol. Sabía cómo las fuerzas del Sol trabajan dentro de él.

Este fue entonces el tercer grado; y fue seguido por el cuarto, que trabajó sobre el candidato de la siguiente manera. Cuando un hombre come en la Tierra, sabe que está comiendo col, aves silvestres, etc., y está bebiendo todo tipo de cosas. Él sabe: estas cosas están ahora fuera de mí y ahora están dentro de mí. El respira el aire. Primero está afuera de él, luego está adentro, y luego está afuera nuevamente. Entonces él está en conexión con las fuerzas terrenales; él lleva dentro de sí las fuerzas y sustancias que de otro modo estarían fuera de él en la Tierra. «Antes de que seas iniciado» —así se le explicó al candidato a la Iniciación en la antigüedad— “Antes de que seas iniciado eres portador de la Tierra, portador de la col, portador de aves salvajes, de ternera, etc. Pero cuando hayas sido iniciado en el tercer grado, y se le haya dado lo que se le puede dar cuando se lo libere del cuerpo, entonces no será un portador de col, un portador de carne de cerdo, un portador de ternera, sino un portador de lo que las fuerzas del Sol te dan». Ahora, en muchos de los Misterios, lo que el Sol obliga espiritualmente al hombre se llama Christos. Por lo tanto, el que había superado los tres grados se llamaba Christopher o Cristóforos. Porque en adelante se sintió portador de las fuerzas del Sol (incluso en la Tierra podría sentirse portador de col y el resto). En la mayoría de los antiguos misterios, Cristóforos era el nombre de aquellos que alcanzaron el cuarto grado.

En el tercer grado, el hombre tenía que entender ciertas cosas; sobre todo, tenía que entender que, para los momentos de Conocimiento, debía cesar el ansia por el cuerpo físico. Debe percibir que mientras el hombre en su cuerpo físico pertenece a la Tierra, en realidad la Tierra solo está allí para destruir el cuerpo físico, no para construirlo. A partir de entonces aprendió a conocer las fuerzas edificantes, cuyo origen está en el Cosmos. Pero aprendió algo más además de cuando se convirtió en Cristóforos. Luego, sobre todo, aprendió a saber que las fuerzas espirituales están trabajando incluso en la sustancia de la Tierra, solo que no son visibles a la vista terrestre. Hablando en palabras modernas —aunque hablaron con el mismo significado, solo puedo contarles estas cosas en el lenguaje moderno, no en las palabras de esa época— le explicaron: “Si aprendieras la ciencia de la sustancia —cómo se combinan y separan las sustancias— debes contemplar las fuerzas espirituales que impregnan la sustancia del Cosmos. No puedes saber estas cosas cuando no estás iniciado. Primero debes iniciarte en el cuarto grado y ser capaz de ver a través de las fuerzas de la existencia del Sol. Entonces puedes estudiar Química.

Imagínense, si hoy exigiéramos a un hombre que deseara obtener su título de químico o farmacólogo que primero se sintiera en relación con las fuerzas del Sol, incluso cuando se siente en relación con el repollo de la Tierra. ¡Qué locura parecería esto! Sin embargo, estas eran las realidades. Se hizo completamente claro para los hombres: con todas las fuerzas que viven en el cuerpo y que utilizamos para el conocimiento ordinario, solo podemos estudiar Geometría, Medición, Música y Arquitectura. Con estas fuerzas no podemos estudiar Química; y si lo estudiamos, hablaremos en superficialidades.

Y de hecho así es. Desde el momento en que se perdió la antigua Ciencia de la Iniciación, todas las conversaciones sobre Química han sido superficiales. Conduce a cualquiera que esté buscando conocimiento real a la desesperación cuando tiene que estudiar la Química oficial de hoy. Porque se basa solo en datos externos, no en una penetración interna de las cosas. Si los hombres solo tuvieran una mente abierta, se dirían a sí mismos que algo muy diferente es necesario. Debemos adquirir un modo diferente de conocimiento si realmente estudiamos Química. Es la cobardía actual del conocimiento lo que se inculca en el ser humano y le impide despertar a tal impulso.

Cuando el hombre alcanzó esta etapa, estaba maduro para convertirse en un Astrónomo, que era un Grado aún más alto. Aprender a conocer las estrellas externamente mediante cálculos y cosas por el estilo, se consideró completamente sin sentido. En las estrellas viven los seres espirituales. Solo pueden conocerse si uno ha superado la visión corporal, es decir, si incluso ha superado la Geometría y puede vivir dentro del Universo, aprendiendo así a conocer la esencia espiritual de las estrellas. En esta etapa, el hombre fue verdaderamente resucitado. Y ahora podía ver cómo funcionan las fuerzas de la Luna y las fuerzas del Sol, incluso en el hombre terrenal.

Hoy he tenido que acercarles a estas cosas desde dos lados. En los antiguos misterios —no en una determinada estación del año, sino en un cierto grado en un mayor desarrollo del hombre—la Pascua tuvo lugar como una experiencia interna: la Pascua como la Resurrección del hombre anímico espiritual, del cuerpo físico al Universo espiritual. Y de esta manera, aquellos que aún tenían conocimiento de los Misterios en ese momento, admiraban el Misterio del Gólgota. Se dijeron a sí mismos: ¿Qué habría sido de la humanidad si el Misterio del Gólgota no hubiera tenido lugar? En épocas pasadas existía la posibilidad de iniciarse en los secretos del Cosmos. Porque en tiempos muy antiguos el hombre había experimentado, por supuesto, su segundo nacimiento, alrededor del trigésimo año de su vida; y en tiempos posteriores aún quedaban al menos los recuerdos de esto; existía una ciencia de los Misterios, preservando en la tradición lo que realmente se había experimentado en tiempos anteriores.

Pero en la época en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota, todas estas cosas habían sido eliminadas y olvidadas. La humanidad habría caído en una decadencia absoluta si no hubiera tenido el Poder al que ascendieron los Iniciados en los Misterios cuando se convirtieron en Cristóforos, descendieron a Jesús de Nazaret para estar presentes en adelante en la Tierra; para que en adelante el hombre pueda unirse con este Poder a través de Cristo Jesús.

Así, lo que aparece ante nuestros ojos en el Festival de Pascua de hoy está conectado con un cierto capítulo en la evolución histórica de los Misterios. Verdaderamente, solo nos damos cuenta del contenido del Festival de Pascua cuando llamamos a esta antigua historia sagrada a la vida nuevamente.

Estas cosas serán el tema de nuestro estudio posterior. Pero ahora, en cualquier caso, podrá acercarse a lo que experimentó el candidato a la Iniciación en la antigüedad. Podía decirse a sí mismo: A través de mi Iniciación, he llegado a comprender cómo funcionan el Sol y la Luna dentro de mí en sus relaciones mutuas y celestiales. Por ahora sé que yo, como hombre físico, estoy hecho y formado de tal y tal manera; que tengo tales y tales ojos y nariz y otras formas corporales tanto interna como externamente en todo mi cuerpo; que esta forma corporal podría crecer, y crece hasta el día de hoy en el proceso de nutrición, todo esto depende de las fuerzas de la Luna. Todo lo que es necesario depende de ellas. Pero que puedo vivir y moverme como un Ser interior libre dentro de mi naturaleza corporal —que puedo transformarme, que me tengo en la mano— esto depende de las fuerzas del Sol, las fuerzas de Cristo. Estas son las fuerzas que debo encender en mi ser interior si quisiera moldearme con conocimiento consciente y lograr por mi propio trabajo interno, lo que las fuerzas del Sol tendrían que hacer dentro de mí, una vez más por una especie de Necesidad.

De esta manera, también entenderemos por qué el hombre, incluso hoy, mira hacia arriba al Sol y la Luna y determina a partir de su constelación mutua el momento de la Festividad de Pascua. Porque solo ha quedado esto. Calculamos cuándo es el primer domingo después de la primera luna llena después del equinoccio de primavera. La Festividad de Pascua del año está fijada para el domingo siguiente a la primera Luna llena, lo que indica (como explicaré con más detalle mañana) que reconocemos en la forma y estructura de la Festividad de Pascua algo que debe determinarse desde arriba, desde el Cosmos.

Pero el pensamiento de Pascua debe ser recuperado. Y solo se puede recuperar mirando hacia atrás a los antiguos Misterios, donde el ser humano se dio cuenta de cómo es cuando mira dentro de sí mismo y contempla: ¡la Puerta del Hombre! ¡Y cuando realmente entra en sí mismo —El hombre interior de tres cámaras! ¡Y cuando se libera …—la puerta de la muerte! Cuando vive y se mueve libremente en el mundo espiritual, se convierte en un Cristóforos.

Los Misterios mismos retrocedieron en la época en que debía desarrollarse el libre desarrollo del hombre. Pero ahora ha llegado el momento en que deben ser encontrados nuevamente. De esto, mis queridos amigos, debemos ser plenamente conscientes. Las instituciones deben ser creadas hoy para encontrar los Misterios una vez más.

Fuera de esta conciencia, celebramos nuestra reunión de la Fundación de Navidad. Porque es una necesidad urgente que haya un lugar en la Tierra donde los Misterios puedan ser fundados una vez más. La Sociedad Antroposófica en su mayor progreso debe convertirse en el camino hacia los Misterios renovados. Esta también será nuestra tarea: desde una conciencia correcta y verdadera, cooperar hacia este fin. Y para este fin, la vida del hombre tendrá que considerarse de acuerdo con las tres etapas: la etapa en la que convertimos nuestra mirada en el ser humano; la etapa donde nos esforzamos por entrar justo dentro de él; y la etapa donde nos convertimos, en la conciencia, en lo que en la realidad externa nos convertimos solo en la Muerte.

Entonces, llevemos con nosotros estas palabras como un recuerdo solemne de esta lección que hemos tenido hoy, y hagámoslas activas en nuestras almas:

  Detente en el porche a la entrada de la vida del hombre,

  Lee al respecto la oración escrita del mundo,

   Habita en el alma del hombre interior,

   Siente su pulso, comienzan los mundos.

En la vida ordinaria no vemos el comienzo del mundo, sino solo esto o aquello dentro del mundo.

Piensa en el final terrenal del hombre.

Encuentra allí el desvanecimiento del Espíritu.

Dejen que esto sea el extracto de la conferencia de hoy:

Párate en el porche de la entrada de la vida del hombre,

Lee al respecto la oración escrita del mundo.

 Habita en el alma del hombre interior,

 Siente, en su pulso, el comienzo de los mundos.

 Piensa en el final terrenal del hombre,

 Encuentra allí el desvanecimiento del Espíritu.

(Texto original)

  Steh’ vor des Menschen Lebenspforte;

  Schau an ihrer Stirne Weltenworte.

  Leb’ in des Menschen Seeleninnern;

  Fühl’ in seinem Kreise Weltbeginnen.

  Denk an des Menschen Erdenende;

  Find’ bei ihm die Geisteswende.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020