Rudolf Steiner — Berlín, 30 de octubre de 1905

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El curso de la evolución en el mundo nos aparece en tres niveles: Conciencia, Vida y Forma[1]. La conciencia en sus diferentes manifestaciones encuentra su expresión en las siete evoluciones planetarias: Saturno, Sol, Luna, Tierra, Júpiter, Venus, Vulcano. En cada planeta hay siete reinos de vida y cada reino pasa por siete condiciones de forma.

Nuestra Tierra física es una Condición de Forma, la cuarta Condición de Forma o Globo, en el cuarto Reino de la Vida, del cuarto Planeta, o Condición de Conciencia. Pensamos en la Tierra como es ahora y nos preguntamos: ¿qué estamos haciendo aquí? Tomamos cosas del exterior en el espacio, principalmente del reino mineral, y de ellas construimos artefactos. Este es un proceso de combinación; a partir de cosas separadas construimos un todo, una creación dentro de una forma. Ahora hay otras formas en que puede surgir algo nuevo, por ejemplo, de una manera similar a la que surgen del tallo, las hojas y las flores de la raíz de una planta. Una flor no se puede armar como una máquina, a través de la combinación, pues debe crecer a partir de lo que ya está allí. Este es un proceso dentro del ámbito de la vida. De lo que hay allí se crea algo nuevo.

En el caso del tercer tipo de producción, fuera de la conciencia, algo surge de tal manera que podemos decir: anteriormente, de hecho, no había nada allí —una nada.

Trasladémonos al comienzo primordial de tal evolución planetaria, al comienzo de Saturno. ¿Qué se debe observar allí? Todavía no había planeta físico, ni siquiera en la mejor forma de Arupa había un planeta presente, estamos allí incluso antes del momento en que el Antiguo Saturno entrara en su primer comienzo. Nada de nuestra serie de planetas existía; ciertamente, sin embargo, estaba el resultado de toda la cadena planetaria precedente, de la misma manera que cuando nos levantamos por la mañana, sin haber hecho nada todavía, y solo tenemos el recuerdo de lo que hicimos el día anterior en nuestra mente. Entonces, cuando nos transferimos completamente al comienzo de la evolución de Saturno, tenemos en los seres espirituales entonces en manifestación, el recuerdo de una cadena planetaria previa y sus acontecimientos.

Ahora trasladémonos al final de la cadena planetaria, al momento en que la evolución vulcana habrá llegado a su fin. Mientras que la cadena de planetas se ha ido manifestando gradualmente como creación, la tendencia hacia ella ya estaba allí al principio como conciencia inherente. Entonces tenemos que comenzar con un torrente de conciencia; fuera del contenido de lo anterior, sin memoria, la conciencia crea lo nuevo. Al final, por lo tanto, hay algo presente que no estaba allí al principio: es decir, todas las experiencias. Lo que había al principio se ha convertido en cosas y seres astrales. Al final ha surgido una nueva conciencia con un nuevo contenido de conciencia. Es algo que ha surgido de la nada, de las experiencias. Cuando observamos algo nuevo debemos decirnos a nosotros mismos: para que esto sea posible, una semilla tenía que estar allí. Sin embargo, la nueva condición de conciencia, al final de una evolución planetaria, ha surgido de la nada, de las experiencias; para esto no se necesitan fundamentos, se crea algo que surge de la nada. Cuando una personalidad mira a otra, no se puede decir que haya tomado algo de la otra, cuando como resultado lleva dentro de sí el recuerdo de la otra personalidad. Este recuerdo ha surgido de la nada[2].  Así, las tres formas de crear son las siguientes:

Aquí tenemos tres definiciones de Seres que producen, que subyacen a una cadena planetaria. Se llaman los tres Logos. El Tercer Logos se produce mediante la combinación. Cuando de una sustancia surge algo más que tiene una nueva vida, esto es presentado por el Segundo Logos. Sin embargo, en todas partes, donde tenemos que ver con una salida de la nada, tenemos el Primer Logos. Esta es la razón por la cual el Primer Logos a menudo también se llama Aquel que es inmanente en las cosas, el Segundo Logos Aquel que en la sustancia inactiva en las cosas crea vida a partir de la vida, el Tercer Logos el que combina todo lo existente, el que unifica el mundo con lo que hay.

Estos tres Logos siempre se manifiestan en el mundo uno a través del otro. El Primer Logos también experimenta tanto la sabiduría interna como la voluntad. En la actividad creativa del Primer Logos hay experiencia, es decir, reúne pensamientos de la nada y crea una vez más de acuerdo con estos pensamientos de la nada. Sin embargo, la creación de la nada no significa que no haya habido nada allí. Por el contrario, en el curso de la evolución se crean experiencias que están en curso de convertirse en lo nuevo, de modo que lo que está allí se derrite y en la experiencia existe la creación de lo nuevo.

Esta creación se puede comparar con lo siguiente: alguien ve a otra persona y observa su apariencia. Si tuviera un don creativo como el Primer Logos, podría decir: Sí, he visto N y también tengo un concepto invertido de N. También puedo formar una imagen complementaria de él, es decir, blanco donde hay negro y viceversa. De esta manera, a partir de la experiencia del objeto y su negativo, ha creado una forma completamente nueva. Esto podría imbuirlo de vida. Sería una creación completamente nueva que no estaba allí anteriormente. Supongamos que alguien hizo esto con varias personas y que estas personas perecieran: entonces, según sus experiencias, el observador podría crear un mundo nuevo.

Al contemplar el mundo, uno ve continuamente la interacción de los tres Logos. Formemos dentro del marco de nuestro sistema planetario, una imagen mental del funcionamiento de los tres Logos con respecto al hombre. Pensemos en los inicios de la evolución de Saturno, cuando todavía no había nada en absoluto. ¿Qué es lo que sucede entonces? Entonces, todo lo que estaba presente anteriormente gotea por así decirlo. Todas las cosas que estaban allí antes fluyen. Lo que surge de esta manera se convierte en el primer flujo de sustancia de la suma de experiencias anteriores. Allí está contenida la sustancia de la cual el hombre se desarrolló más tarde. Esta sustancia estaba, para comenzar, simplemente allí como sustancia. Esta transmisión de salida debe ser continuamente trabajada y combinada. La combinación de la sustancia de transmisión es una nueva creación. Esto es sobre todo una actividad creativa del Tercer Logos. Sucede después de la transmisión de la sustancia y, por lo tanto, es una actividad creativa del tercer Logos.

¿Qué significa esto para el hombre? Para el hombre significa que, en primer lugar, se combinan todas las partes que luego forman su cuerpo físico. En ese momento, en Saturno, el ser humano era un verdadero autómata. Si alguien le hubiera dicho una palabra, la habría repetido de nuevo. Se construyen formas de seres. Esto se llama el trabajo del Tercer Logos y continúa en la época del Sol, cuando el hombre también recibe su cuerpo etérico y con él la vida. Este es el trabajo del Segundo Logos. Ahora continuemos en la Época de la Tierra. Allí el hombre mismo adquiere una conciencia, es decir, la posibilidad de reunir experiencias de la nada. Este es el trabajo del Primer Logos. En Saturno, el hombre recibió del Tercer Logos lo que en él es forma. En el Sol recibió lo que en él hay vida del Segundo Logos. En la Tierra recibió lo que en él hay conciencia, del Primer Logos.

El concepto de conciencia debe ser un poco más claro para nosotros. Debemos desarrollar completamente el concepto de conciencia en un plano particular. El hombre es consciente, pero tenemos que saber dónde está su consciencia. Ahora él está consciente en el plano físico cuando estamos hablando de la conciencia de vigilia. Pero la conciencia despierta también podría estar en el plano astral. Cuando en el caso de una criatura, la vida está en el plano físico y la conciencia está en el plano astral, entonces esta criatura es un animal.

En los seres humanos, el pensamiento se localiza en la cabeza. Con el animal, por ejemplo, el tigre, la conciencia está en el plano astral. Fuera de la cabeza, en lo que se puede llamar un punto focal se forma algo a través de lo cual el tigre se ve afectado. Cuando el tigre siente dolor, esto pasa al plano astral. Con el tigre, el órgano para esto está frente a la cabeza, en el lugar donde está la frente en el caso del hombre. Con el hombre, este lugar ya está encerrado dentro de la cabeza, en el cerebro frontal; la conciencia ha sido aprisionada a través del cerebro y la parte frontal del cráneo y, por lo tanto, está en el plano físico. En el caso del tigre, y de hecho de todos los animales, el punto focal de la conciencia se encuentra frente a la cabeza, en el astral: desde allí se dirige al mundo astral. En el caso de la planta, las cosas vuelven a ser diferentes. Si pudiéramos seguir su conciencia, yendo desde arriba hacia abajo, siempre saldríamos de la punta de la raíz. Si entonces siguiéramos la línea de crecimiento, llegaríamos al centro de la Tierra. Existe el punto de recolección de todas las sensaciones, el punto de succión de la conciencia de la planta. Está en conexión directa con el mundo mental. Todo el mundo vegetal tiene su conciencia en el plano mental.

La conciencia del mundo mineral está en las regiones más altas del mundo mental, en el plano de Arupa. La conciencia de las piedras es tal que, si deseamos buscar su enfoque, deberíamos encontrarla como una especie de atmósfera solar. Cuando en la Tierra trabajamos en el mundo mineral, cuando rompemos piedras, cada acción está en una cierta relación con esta atmósfera solar. Allí se percibe el trabajo que el hombre hace aquí. Por lo tanto, tenemos una gama de seres en el plano físico cuya conciencia, sin embargo, se encuentra en diferentes planos.

Los seres humanos y los animales difieren entre sí por el hecho de que tienen su conciencia en diferentes planos. Ahora también hay otros seres además de minerales, plantas, animales y seres humanos. Hay seres que tienen su conciencia en el plano físico y su cuerpo en el astral. Tal ser es, por así decirlo, un animal a la inversa. Tales seres realmente existen; Son los seres elementales. Para que su naturaleza sea comprensible, seamos claros acerca de lo que pertenece al plano físico.

Físico es: Primero, la tierra sólida, segundo agua, tercero aire, cuarto éter (éter calórico, éter lumínico, éter químico, éter vital). Mantengamos las cuatro formas inferiores de nuestro plano físico y separemos el mundo etérico de ellas.

Los estados de conciencia pueden estar en las cuatro formas del plano físico, mientras que el cuerpo de tal ser está en el astral. Debemos pensar en la conciencia en la Tierra sólida, el cuerpo en lo astral; o un ser que tiene su conciencia en el agua y su cuerpo en el astral; entonces tal ser con su conciencia en el aire y su cuerpo en el astral y uno con su conciencia en el fuego y su cuerpo en el astral. El hombre actual sabe muy poco de tales seres; en nuestro tiempo es solo a través de la poesía que se conocen. Sin embargo, los mineros (de minerales) conocen muy bien a tales seres. Un gnomo solo es visible para alguien que puede ver en el plano astral, pero los mineros con frecuencia poseen esa visión astral; Saben que los gnomos son realidades. Por lo tanto, en nuestra Tierra existen varias formas de conciencia, y lo que el científico natural hoy llama leyes de la naturaleza son los pensamientos de los seres que piensan en el plano físico, pero tienen sus cuerpos en el plano astral. Cuando en física tenemos que ver con las leyes de la naturaleza podemos decir: estos son los pensamientos de un ser que tiene su cuerpo en el plano astral. Las fuerzas de la naturaleza son seres creativos y las leyes naturales son sus pensamientos.

En la Edad Media, el alquimista intentó hacer uso de estos espíritus. Goethe lo sabía muy bien; Fausto deseaba tener aire de fuego; esto debía ser producido por las salamandras que tienen su cuerpo en el plano astral. Por lo tanto, tenemos a nuestro alrededor seres que realmente tienen su conciencia en el fuego, a quienes les causamos dolor cuando se enciende el fuego, porque al hacerlo en realidad causamos una cierta alteración en el cuerpo del ser en cuestión en el plano astral. Cuando uno enciende fuego, altera este ser astral. De la misma manera, cuando uno produce alteraciones en otras esferas de los elementos y las fuerzas de la Naturaleza, uno altera algo en estos seres astrales. Cuando hacemos esto o aquello, estamos continuamente poblando el plano astral. Si pensamos estos pensamientos con claridad, tenemos el significado del ritual de la iglesia: es decir, no hacer uso de ningún tipo de sustancias en el plano físico, excepto las que tienen significado, por el cual surgen seres significativos en el plano astral. Cuando, por ejemplo, se enciende el humo del incienso, se hace algo que tiene un propósito; uno quema una sustancia particular y crea seres de un tipo particular. Cuando uno pasa una espada por el aire en cuatro direcciones, crea un tipo definido de ser.

Es lo mismo con el sacerdote, cuando hace movimientos definidos con sus manos, para acompañar sonidos definidos o, i, u, intensificados por la repetición: Dominus vobiscum. El sonido es regular, el aire entra en vibraciones definidas intensificadas por movimientos definidos de la mano, y se produce una sílfide. El signo, el apretón de manos y la palabra de los masones también producen formas definidas que se manifiestan de acuerdo con las leyes definidas en el mundo físico. Mediante el uso intencionado de estas palabras, se forma un vínculo de una persona a otra, uno se envuelve en una sustancia astral que se crea a través del signo, el agarre y la palabra.

Naturalmente, el hombre continuamente hace todo esto en la vida ordinaria, pero lo hace de manera no sistemática, creando seres contradictorios. El arte consiste en trabajar armoniosamente hacia arriba desde lo físico a los planos superiores. En los rituales, a través de actos definidos, el objetivo es producir seres no contradictorios sino armoniosos. En la actualidad, el hombre no está en condiciones de armonizar estas cosas. Pero por todo lo que el hombre crea de esta manera en el plano astral hay ciertos seres directores. Entonces tenemos un mundo de seres elementales a nuestro alrededor con un rey. Entre los hindues, el rey de los gnomos se llama Kshiti, el más alto de los gnomos; el ser más elevado entre las ondinas: Varuna; el ser más elevado entre las sílfides: Vayu, y todo lo que tiene su conciencia en el fuego es dirigido por el rey del fuego: Agni. En toda actividad relacionada con el fuego, el agua, etc., tenemos que ver con estos seres Deva particulares. Todo el fuego que tenemos aquí en la Tierra es la sustancia tejida de los seres que pertenecen a Agni. La magia ceremonial es el tipo de hechicería más bajo y consiste en hacer uso de ciertos trucos especialmente diseñados en el plano físico para crear formas y seres definidos en el plano astral. Existen hoy escuelas en las que aún se ejerce la magia ceremonial. Tales usos causan una gran atracción hacia el mundo astral y con frecuencia resultan en suicidio, porque entonces una persona está casi exclusivamente activa en el mundo astral y no se ha acostumbrado a usar el mundo físico para su propósito legítimo. Ha desarrollado una parcialidad para el otro mundo y el cuerpo físico es a menudo un obstáculo.

Ahora también comprenderán la conexión con el culto al fuego que ha aparecido en la historia de la religión. Los seguidores de Zarathustra buscaron, a través del fuego sacrificial de los sacerdotes, crear formas definidas en el plano astral. En la Tierra hoy todo tiene lugar físicamente. Pero por lo que se ha dicho, uno puede ver que los seres astrales se crean continuamente bajo la influencia de nuestros actos. Todas las obras van acompañadas de seres astrales. Estas son nuestras Skandhas que producen nuestro Karma. Pero también todos los actos físicos dejan seres astrales en el plano astral. Por ejemplo, la catedral de Colonia corresponde a un ser definido en el plano astral. A través de todo lo que sucede en la Tierra, cuando toda la materia física se trabaja y la Tierra se haya disuelto, a través de esto, el próximo Globo astral surgirá de sí mismo. Simplemente estarán allí como seres astrales, como los efectos de todos los procesos físicos anteriores. Es por eso que el hombre debe trabajar continuamente con el Karma. En su próxima vida, debe corregir nuevamente a los grotescos seres astrales que ha maltratado, de lo contrario, producirían criaturas sin sentido para el próximo Globo. Este es el Karma que debe rectificar. Lo que ocurre a gran escala en la Tierra, tiene lugar de manera pequeña en el hombre. Pensemos en un niño. Él es criado erróneamente, mimado con dulces, etc. Esto no solo provoca procesos en el cuerpo físico, sino que los imparte continuamente al astral, de modo que, de hecho, el cuerpo astral también cambia. Lo que uno le da físicamente al bebé pasa a su cuerpo astral, está presente en formas definidas. Lo que se trabaja así, sin embargo, se resuelve gradualmente. En la edad avanzada, los pecados contra el niño se vengan. Estos pecados permanecen durante toda la vida y tienen una gran importancia, particularmente en los últimos años. Después del período intermedio se produce una especie de inversión; el astral trabaja luego en el plano físico.

En la infancia, la base de lo que el hombre tendrá en la vejez se implanta en el astral. Cuando una persona percibe cómo se le ha pecado contra él y trabaja sobre sí mismo con esto en mente, puede eliminar el daño en el cuerpo astral, de lo contrario se derrumbará en la vejez debido a las debilidades de su infancia. Solo lo que el hombre trabaja conscientemente tiene un efecto de equilibrio en el cuerpo astral. Si más adelante en la vida las cualidades opuestas no se invocan conscientemente, uno no puede deshacerse de las fallas.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Conciencia, Vida y Forma … Creación de la nada … Tres Logos. Rudolf Steiner había explicado estos conceptos a una parte de su audiencia en las conferencias de octubre / noviembre de 1904, especialmente el 22.10.1904 en Notas sobre 13 conferencias (mecanografiado) y el 25.10.1904 en Historia de la Edad Media (mecanografiado). Presentaciones similares se encontrarán más adelante en las conferencias 15.9.1907 Signos y símbolos ocultos y 17.6.1909 Evolución, implicación y creación de la nada (también contenido en El ser del hombre y su evolución futura).

[2] Creación de la nada. Este concepto científico-espiritual de Rudolf Steiner también se encuentra en la conferencia Evolution, Involution and Creation from Nothing 17.6.1909 (también contenida en The Being of Man and his Future Evolution). Véase también la conferencia 15.9.1907 en Signos y símbolos ocultos.