Del ciclo: Metamorfosis del Alma. Caminos de la experiencia vol. 1

Rudolf Steiner — Berlín, 9 de diciembre de 1909

English version

La conferencia que voy a dar hoy me pone en una posición difícil. Quiero hacer algunas observaciones que están lejos de la manera de pensar que ahora se llama «científica». Desde el punto de vista de que, la mayoría de la gente, está formada mayormente, por las ideas vigentes en los círculos de divulgación científica, y puesto que el objeto de esta conferencia está muy alejado de este tipo de ideas, el público en general puede inclinarse a considerar mis declaraciones como meras fantasías, derivadas de cavilaciones arbitrarias, más que lo que realmente son: el resultado de una investigación científico espiritual.

Les pido, por tanto, que aprovechen esta conferencia como una especie de capitulo dentro de este curso del invierno, la intención es apuntar en una dirección que no es probable podamos continuar en este curso, aunque puede que nos ocupemos de el en el año próximo. La razón para tocar este tema ahora, es demostrar que lo que estamos tratando este invierno como una ciencia del alma, se ramifica en muchas formas que van desde el dominio inmediato de la vida anímica humana, a las conexiones que encontramos en el vasto universo, en la totalidad del cosmos.

Por último, debo pedirles que recuerden que esta conferencia va a tratar sólo de una pequeña parte de un gran volumen. Debe ser vista en estricta relación con su título, «Algo sobre la Luna a la luz de la Ciencia Espiritual». No pretende en modo alguno ser exhaustiva. Ustedes encontraran en todo tipo de libros populares de esto o aquello, acerca de la Luna desde el punto de vista de la ciencia actual. Pero todo lo que podemos aprender de estas fuentes o de la literatura científica no nos dejará muy satisfechos en cuanto a las difíciles preguntas acerca de esta extraña compañera de la Tierra. A medida que avanzaba el siglo XIX, los enunciados de la ciencia con respecto a la Luna se volvieron más y más prudentes, pero también menos frecuentes, y al día de hoy no hay nada nuevo. La imagen de la superficie de la Luna dada por los telescopios, las imágenes astronómicas, las descripciones de su superficie, marcadas como cráteres, formaciones, surcos, llanuras y valles, y cosas por el estilo, y las impresiones resultantes se pueden obtener de la faz puramente espacial de la Luna, nada de esto nos concierne. Nuestra pregunta científico-espiritual, es si la Luna tiene en realidad alguna influencia especial sobre el significado de la vida humana en la Tierra.

De un significado de este tipo se ha hablado desde diversos puntos de vista en el curso de los siglos pasados. Y puesto que todo lo que sucede en la Tierra, año tras año, se relaciona con la posición cambiante de la Tierra respecto al Sol, y está sujeta a la gran influencia de la luz y el calor solar, es natural preguntarse si esta otra luminaria celestial, la Luna, no podría tener alguna importancia para la vida en la Tierra, y sobre todo para la vida humana.

En un pasado relativamente reciente, la gente se inclinaba a hablar de la Luna como una influencia muy poderosa para la vida terrenal. Aparte del hecho de que durante mucho tiempo fue costumbre atribuir a la atracción Lunar el reflujo y flujo de las mareas, la Luna siempre ha sido considerada como algo que afecta a las condiciones climáticas en la Tierra. Por otra parte, en la primera mitad del siglo XIX, investigadores científicos y médicos recopilaron observaciones de cómo la Luna en sus distintas fases tiene un efecto definitivo sobre determinadas enfermedades, e incluso en el conjunto de la vida humana. Fue entonces cuando dejo de ser una superstición popular considerar la influencia de la Luna, en relación con los altibajos de la fiebre, el asma, el bocio y otros similares; todavía hay médicos que registran estos casos, porque se sienten obligados a creer que las fases de la Luna tienen alguna influencia en el curso de la vida humana y en la salud y la enfermedad en particular.

Con el surgimiento del pensamiento científico, que tuvo su amanecer en la mitad del siglo XIX, la inclinación a permitir cualquier influencia de la Luna en la vida humana fue disminuyendo continuamente. Sólo sobrevivió la creencia de que la Luna causa las mareas. Y fue un científico importante, Schleiden, quien derramó los vasos de la ira sobre los que todavía creían en la influencia de la Luna, aunque fuera sólo en el tiempo o en algún otro fenómeno terrestre. Schleiden, que había realizado un trabajo excelente en su propia esfera por su importante descubrimiento de las células de la planta, lanzó un violento ataque contra otro científico alemán, Gustav Theodor Fechner, destacado sobre todo por dirigir la atención hacia ciertos aspectos sutiles fronterizos de la investigación. Así, Fechner, en su Zend Avesta trato de mostrar que la vida de las plantas está dotada de alma, mientras que en su Introducción a la Estética y sus Elementos de Psicofísica logró un gran trabajo sobre los aspectos más íntimos de las ciencias naturales. Tal vez sea mejor no hablar de esta célebre controversia sobre la Luna sin decir un poco más sobre el mismo Fechner.

Fechner fue un investigador que trató de reunir, con asiduidad, gran cuidado y precisión, la observación de los hechos en diversos campos de la investigación, pero utilizaba un método de analogías con el fin de mostrar, por ejemplo, que todos los fenómenos de la vida de la planta, y no sólo de la vida humana, tienen alma. A partir de los fenómenos del curso de la vida humana, tomó los hechos y fenómenos similares, que aparecen a la observación de, digamos, la vida de la Tierra, o de todo un sistema solar, o del mundo. Cuando comparó estos fenómenos con los de la vida humana, encontró una analogía tras otra. Por lo tanto, concluyó, más o menos, que, en el estudio de la vida humana, con la llegada del alma, se observa la aparición de ciertos fenómenos, y que en la observación de otros fenómenos se pueden establecer ciertas similitudes con la vida humana, ¿por qué no reconocer los otros fenómenos como dotados también de «alma»?

Cualquier persona que se encuentre en el terreno de la Ciencia Espiritual, y examine todo lo relacionado con lo espiritual de manera estrictamente científica, de la misma manera como el científico natural se aplica a los estudios de los fenómenos externos, consideraría que mucho de lo que Fechner resuelve tan hábilmente, no es más que un juego de ingenio, y sin embargo, en un juego de este tipo se debe tener cuidado al tratar con meras analogías. Cuando un pensador estimulante como Fechner emplea este método, su obra puede ser muy interesante. Pero hay gente de la que justamente se puede decir que les gustaría resolver los enigmas del mundo con tan poco conocimiento y comodidad como sea posible. Y si se apoyan en Fechner y sus métodos propios, debemos recordar que un imitador o un copista no suscita en nosotros los mismos sentimientos de satisfacción que el hombre que es original en su propio campo, un hombre que reconocemos como dotado y estimulante, a pesar de que no podemos atribuirle nada más.

No tenemos necesidad de caracterizar a Schleiden más allá que decir que descubrió la importancia de las células. Es evidente que un hombre, que dirigió todas sus facultades perceptivas y cognitivas hacia lo inmediato, lo verdadero —es decir, hacia lo que se puede percibir con instrumentos externos— tendrá poca simpatía por las analogías de las que hablaba Fechner en su empeño por demostrar que las plantas tienen alma, porque la visión de Schleiden se compone de células individuales, y este hecho le parecía naturalmente como descubridor, una cosa maravillosa. Así, para Schleiden eran como un ultraje las especulaciones, con este modelo brillante disponible como punto de partida, en caso de preferir hacer tratos con algunas relaciones aún más sutiles de la naturaleza. Fue sobre todo el método de las analogías de Fechner que despertaron la ira de Schleiden, y en este sentido se refirió a la cuestión de la Luna. Con referencia no sólo a Fechner, sino a todos aquellos que se aferraban a la tradición secular de atribuir a la Luna todo tipo de influencia sobre el clima, etc. dijo que para estas personas la Luna era como el gato en la casa, responsable de todo lo que no puede ser explicado de otra manera.

Como es natural, Fechner se sintió cuestionado, ya que fue el principal objeto de estos ataques. Rápido se embarcó en una tarea que —estemos o no de acuerdo con ella—  fue muy estimulante. Y aunque hay muchos errores que ya se han despejado, el folleto de Fechner, «Schleiden y la Luna», publicado en 1856, es muy interesante. No tenía necesidad de hablar de la influencia de la Luna en el flujo y reflujo de las mareas, pues esto ya era admitido incluso por Schleiden. Era la supuesta conexión de la Luna con las condiciones climáticas la que hizo de ella, el gato de la investigación científica. Por lo tanto, Fechner se propuso investigar los mismos hechos que le imputaba su oponente, y de esa investigación se extrajeron algunas conclusiones notables. Cualquiera que se preocupe de revisar su procedimiento encontrará que, en esta investigación, Fechner fue un trabajador excepcional cuidadoso y con un enfoque totalmente científico. Su primera conclusión a partir de una serie de hechos —que no necesito repetir, cualquiera puede leerlo por sí mismo— fue que la cantidad y frecuencia de las precipitaciones eran mayores con una Luna creciente que con una Luna menguante: mayores cuando la Luna se acerca a la Tierra, menores cuando retrocede, y la proporción de las precipitaciones entre la Luna creciente y la Luna menguante era 107:100. Las observaciones que se registraron no cubrían pocos años, algunas de ellas se extendieron durante décadas y no en una localidad, sino de muchas partes de Europa.

Con el fin de excluir los efectos del azar, Fechner propuso que otra condición, exceptuando la Luna, podría haber producido esta proporción de 107:100. A continuación, estudió las condiciones meteorológicas en las fechas impares y pares de fases de la Luna, pues dijo que, si la Luna creciente o menguante no fueron la causa, los días pares e impares del mes producirían resultados similares. Pero ese no fue el caso. Surgieron cifras muy diferentes: la relación no era constante, sino variable, por lo que aquí se podría atribuir a la casualidad.

Fechner se dio cuenta de que no había logrado ningún gran resultado y tuvo que reconocer que la Luna no tenía gran influencia en el clima, pero los hechos sí apuntaban a una cierta influencia. Procedió muy científicamente, teniendo en cuenta únicamente las observaciones cuidadosamente registradas en lugares definidos. Hizo investigaciones similares en relación con la fiebre y otros fenómenos corporales, y aquí también obtuvo pequeños resultados positivos. Difícilmente se puede negar que fenómenos de este tipo pueden tomar un curso diferente en virtud de la depilación con cera y bajo la Luna menguante. Así, el viejo punto de vista de la Luna libró su última batalla a mitad del siglo XIX a través de la obra de este hombre superdotado, Fechner.

Este ejemplo muestra muy bien lo equivocado que es aceptar la afirmación cada vez más común de que la ciencia nos obliga a no hablar más sobre el trasfondo espiritual de las cosas, pues la ciencia —estamos seguros— está a punto de aprender a combinar materiales simples de tal manera que produzca una sustancia viva. Se ha acordado que tenemos mucho camino por recorrer antes de poder producir proteínas a partir de sus componentes —carbono, hidrógeno, oxígeno y así sucesivamente— pero toda la tendencia de la ciencia es hacernos admitir que algún día se hará. Cuando se haya conseguido, la única perspectiva sostenible —así nos dicen aquellos que hacen estas afirmaciones— será monista y sostendrá que un ser vivo y pensante no está formado por nada más que un conjunto de elementos materiales.

Cualquier persona que hable en este sentido se está basando en los últimos objetivos y logros de la ciencia para convencerse de que no se justifica postular algo espiritual detrás de lo que percibimos con nuestros sentidos, o nos cuenta la ciencia externa; se sentirá satisfecho afirmando que ya han pasado los días en que se podía afirmar la existencia de una vida llena de sabiduría detrás del mundo perceptible.

En este punto podemos preguntarnos. ¿Realmente la ciencia nos obliga a rechazar la investigación espiritual? ¿Es eso una conclusión científica? Si quiero permanecer enteramente en el terreno de los que creen que en un futuro no muy lejano será posible producir proteína viva de las sustancias simples. ¿Hay algo que nos obligue a decir que la vida está materialmente constituida y que no debemos buscar el espíritu por ninguna parte?

Una observación histórica ordinaria nos mostrará que esta conclusión es innecesaria. Hubo un tiempo en que se creía que no sólo el carbono, hidrógeno, etc., se podrían utilizar para producir proteína viva, sino que un hombre entero podría ser construido a partir de los ingredientes necesarios en una retorta. El valor de esta creencia es algo que no nos concierne, se puede leer un tratamiento poético de la misma en la segunda parte de Fausto. El punto es que hubo momentos en que la gente realmente creía —aunque nos pueda parecer una locura— que el Homúnculos, podría combinarse a partir de componentes separados. Sin embargo, en aquellos tiempos, nadie dudaba que el espíritu estuviera detrás de lo perceptible por los sentidos. Por lo tanto, se puede demostrar históricamente que no hay «ciencia» que nos obligue a rechazar el espíritu, porque esto depende de algo muy diferente de la capacidad de discernir si el espíritu está ahí o no. Ni la ciencia de hoy ni la ciencia del mañana pueden obligarnos a rechazar el espíritu. Podemos tomar un punto de vista totalmente científico, pero rechazar el espíritu no depende de la ciencia. Depende de si somos capaces o no de discernir el espíritu, y la ciencia no puede determinar eso.

Así que, sin estar de acuerdo desde el punto de vista científico espiritual, con Schleiden o con Fechner, podemos entender que Schleiden, con los ojos fijos en el mundo de los sentidos, rechazó toda búsqueda del alma o el espíritu detrás de los fenómenos. Pero no tomó esta actitud por motivos científicos, simplemente estaba tan acostumbrado a considerar las cosas visibles, que no tenía ningún interés en nada más. Fechner era muy diferente, adoptó un punto de vista espiritual, y a pesar de que cometió un error tras otro, era un hombre de calidad diferente, buscaba el espíritu. De ahí que su tendencia no era rechazar, sino aclarar el significado de las sutiles influencias de los cuerpos celestes. Se dijo a sí mismo: Cuando observo la Luna, no puedo sentirla como el montón de escoria que se ve a través de un telescopio, está dotada de alma, al igual que todos los cuerpos. De ahí que el alma de la Luna debe tener efectos sobre la Tierra, y estos efectos se expresan por debajo de la superficie de la vida ordinaria o en los fenómenos meteorológicos.

Ahora bien, es digno de mención, y a menudo se ha señalado aquí, que el método de la investigación científico-espiritual se dirige hacia lo práctico, y que las mejores pruebas de lo que tiene que decir se pueden encontrar en la vida cotidiana. Y eso es sólo la forma en que Fechner se dedicó a defender sus puntos de vista. Sugirió que la disputa entre Schleiden y él mismo sobre la Luna tal vez podría resolverse mejor por medio de sus esposas. Él dijo: «“Ambos necesitamos agua de lluvia para el lavado, y se podría recolectar en relación con las condiciones climáticas. Como Schleiden y yo vivimos bajo el mismo techo y podemos recolectar agua en momentos determinados, sugiero que mi esposa la recolecte durante la luna creciente y la esposa de Schleiden durante la menguante. Estoy seguro de que ella estará de acuerdo para no avergonzar la teoría de su marido, más aún si no le da mucha importancia. El resultado será que mi esposa tendrá una lata extra por cada catorce latas recolectadas por Frau Schleiden, porque para superar una opinión preconcebida, seguramente hará este sacrificio»[1]

Aquí, entonces, hemos recurrido a la historia del pensamiento para mostrar cómo la Luna y su influencia en la Tierra se consideraron no hace mucho tiempo. Hoy en día se podría decir que las personas están más avanzadas en su perspectiva científica —como lo llamarían—y así han ido un paso más allá de Schleiden en el sentido de que trataran como un soñador supersticioso a cualquiera que se aferre a la creencia de que la Luna pueda tener algo que ver con las condiciones climáticas y cosas por el estilo. Incluso entre las personas bastante sensatas de hoy, no encontrarán otra opinión que la de que la Luna solo influye en las mareas; todas las demás opiniones han sido reemplazadas.

Si tomamos el punto de vista de la Ciencia Espiritual, que por supuesto, no está obligado a jurar todo lo que alguna vez fue parte de la creencia popular, eso sería confundir la Ciencia Espiritual con la superstición. Muy a menudo hoy en día nos encontramos con un pedazo de superstición —que en realidad es una creencia popular mal entendida y se nos dice que es parte de la Ciencia Espiritual. Una superstición acerca de la Luna de hecho se puede ver en cada esquina, porque es bien sabido que en nuestras tiendas de barberos se muestra un emblema de la Luna— ¿Por qué? Debido a que era una creencia generalizada de que la nitidez de una navaja de afeitar se conecta con una Luna creciente. De hecho, hubo momentos en los que nadie se hubiera preocupado de esquilar una oveja durante la Luna menguante, porque creían que la lana luego no crecería de nuevo. Esta es una superstición muy fácil de refutar, pues cualquier persona que se afeita la barba sabe que vuelve a crecer durante la Luna menguante. En este ámbito es fácil burlarse, ya que es difícil, en el otro lado, ver con claridad. Pero ahora estamos llegando a una pregunta particular, cuando al fin tocamos la Ciencia Espiritual. Se trata del flujo y reflujo de las mareas, universalmente considerado bajo la influencia de la Luna.

Se cree que las mareas están obviamente conectadas con la fuerza de atracción de la Luna, y se busca cuando la Luna llega a su meridiano. Cuando la Luna sale del meridiano, se espera que la inundación cambie a menguante. Sin embargo, sólo tenemos que observar que, en muchos lugares, el reflujo y el flujo se produce dos veces, mientras la Luna se encuentra en el meridiano una sola vez durante el mismo período. Y hay otros hechos. Puede aprender de los libros de viajes que, en muchas partes de la Tierra, la inundación de ningún modo coincide con el meridiano de la Luna, y en algunos lugares se produce hasta dos horas y media más tarde. Ciertamente, la ciencia ha inventado excusas para dar cuenta de esto: se nos dice que la inundación se retrasa. Pero también hay ciertos resortes que muestran un reflujo y el flujo de manera indudable, en algunos casos los reflujos bien cuando la marea del océano se encuentra en las inundaciones, y viceversa. Se nos dice que estos casos, también son ejemplos de flujo retardado o el flujo en algunos casos tan retrasados ​​como para que entren en la otra fase. Por supuesto, con este tipo de explicación pueden explicar casi cualquier cosa.

Se ha formulado acertadamente una pregunta: ¿de dónde obtiene la luna este poder para atraer al mar? La luna es mucho más pequeña que la Tierra y tiene aproximadamente una séptima parte del poder de atracción de la Tierra, mientras que poner en movimiento a las grandes masas del mar requeriría millones de caballos. Julius Robert Mayer[2] hizo algunos cálculos interesantes sobre esta pregunta y dio lugar a muchos otros problemas. Por lo tanto, podemos decir: aquí hay algo que se considera científicamente irrefutable y, sin embargo, aunque no se escuchan objeciones, es de hecho altamente vulnerable.

Sin embargo, se mantiene un hecho muy significativo. Aunque la posición y la influencia de la Luna son tales que es difícil hablar de una relación inmediata de causa y efecto, es cierto que todos los días se produce una inundación definitiva—en relación con el meridiano de la Luna— unos cincuenta minutos más tarde que en el día anterior. La secuencia regular de flujo y reflujo se corresponden por lo tanto a lo largo de la Luna, y que es el hecho más significativo de todos. Por lo tanto, no podemos hablar de la Luna en su meridiano como tener una influencia real sobre el flujo y reflujo, pero podemos decir que el curso de la órbita de la Luna se interpone en una cierta correspondencia con el curso de las mareas.

Ahora, para ir un poco en el camino del pensamiento científica espiritual, me gustaría referirme a un hecho similar que le dio a Goethe una gran cantidad de problemas. La mayoría de la gente sabe muy poco acerca de las preocupaciones de este gran genio de los tiempos modernos, pero cualquier persona que, como yo, ha pasado muchos años estudiando los escritos científicos de Goethe y ha visto sus manuscritos en el Archivo Goethe-Schiller en Weimar, hace algunos descubrimientos sorprendentes. Él, por ejemplo, encuentra las notas preliminares que más tarde Goethe condenso ​​en unas pocas páginas como la meteorología[3]. Él persiguió estas investigaciones con una diligencia y asiduidad enorme. Una y otra vez juntó a sus amigos para recoger datos y cifras para tabular. El propósito de estos estudios extensivos era demostrar que el nivel de presión barométrica en varios lugares no se debía al azar, sino que varía de alguna manera bastante regular. Y Goethe tenía de hecho reunida una gran cantidad de evidencia que indica que en todo tipo de lugares del ascenso y caída del barómetro estaban sujetos a una ley que se extendía por todo el globo. Tenía la esperanza de refutar la hipótesis de que la presión del aire depende totalmente de las influencias externas. Sabía, por supuesto, que la densificación y rarefacción del aire, dando lugar a cambios de presión, fueron atribuidos generalmente a la Luna, el sol y otros factores cósmicos. Quería demostrar que todo lo que las posiciones de las constelaciones, independientemente de los efectos del sol y de la Luna sobre la atmósfera, una regularidad constante en el ascenso y caída de la presión del aire que prevalece durante todo el globo. Por lo tanto, él deseaba mostrar que en la Tierra se ponen las causas de la subida y bajada del barómetro, pues creía que la Tierra no es el cuerpo muerto que se supone generalmente, sino que está impregnada de elementos invisibles de los cuales toda la vida fluye, así como el hombre tiene, además de su cuerpo físico, elementos invisibles que lo impregnan. Y así como el hombre tiene su inhalación y exhalación, donde se introduce el aire o lo emite, también lo hace la Tierra, como un ser vivo, inhalando y exhalando. Y esto. La inhalación y exhalación de la Tierra, como manifestaciones de su vida interna, externamente se registran en el auge y caída del mercurio en el barómetro Así tenemos en Goethe un hombre que estaba convencido de que la Tierra es un ser imbuido de espíritu y que se comporta de una manera comparable al proceso de respiración en los seres humanos. Por otra parte, Goethe dijo una vez a Eckermann que consideraba el flujo y reflujo de las mareas, como una expresión más de la vitalidad interior, del proceso de la vida, de la Tierra[4].

Goethe no fue, de ninguna manera, el único gran pensador que miró con ojo espiritual estas cosas desde este punto de vista. Las personas con mentalidad materialista, por supuesto, encontrarán todo esto de risa; pero entre los hombres que tienen un sentimiento por la vida, ya sea en un nivel tan particular o más en general, siempre habrá personas con ideas similares a las de Goethe —por ejemplo, Leonardo da Vinci. En su sobresaliente libro, donde expone sus opiniones científicas integrales, el logro máximo para esos tiempos, lo encontramos diciendo —y no significándolo simplemente como una analogía— que realmente consideraba las rocas sólidas como el esqueleto de la Tierra, y que los ríos, arroyos y cursos de agua pueden compararse con la circulación de la sangre en el hombre[5].   Allí encontrarán que también se indica que el flujo y el reflujo están conectados con un ritmo regular en la vida interior de la Tierra. Kepler, también, habló en una vena similar cuando dijo que la Tierra podría considerarse en ciertos aspectos como una ballena gigantesca y que el flujo y el reflujo eran la inhalación y la exhalación de esta enorme criatura[6].

Comparemos ahora los hechos mencionados anteriormente con puntos de vista como los de Goethe sobre flujo y reflujo. Usemos los hallazgos de la Ciencia Espiritual y nuestras conclusiones previas sobre las fases de la luna y las mareas en relación, por ejemplo, con los puntos de vista de Goethe sobre la vida interior y la respiración de la Tierra. Para ello, debemos aprovechar las conclusiones de la Ciencia Espiritual, que se pueden establecer solo si las investigaciones se realizan mediante métodos científico-espirituales. Aquí entramos en el reino altamente peligroso donde aquellos que creen que tienen una posición firme en la ciencia moderna, hablarán sobre las fantasías de la Ciencia Espiritual. Bueno, que hablen. Sería mejor si tomaran lo que se da como estímulo; entonces podrían encontrar pruebas a través de una consideración más íntima de la vida.

Para abordar de manera correcta lo que el científico espiritual tiene que decir, consideremos al hombre mismo en relación con el mundo que lo rodea. En lo que respecta a la Ciencia Espiritual, el hombre tiene sus orígenes no en el mundo sensorial, sino también en los fundamentos espirituales que se encuentran detrás del mundo físico externo. Por lo tanto, es solo como un ser de los sentidos que el hombre nace del mundo sensorial. En la medida en que está impregnado de alma y espíritu, nace del alma y del espíritu del cosmos. Y solo cuando encontramos el camino desde el alma y el espíritu del hombre hasta el alma y el espíritu del cosmos, podemos ver algo de la conexión entre los dos.

En capítulos anteriores hemos hablado de diversos fenómenos de la vida interior del alma humana. Se encontró que el alma es algo que no es solamente la nebulosa que es para la psicología moderna. Entre sus miembros se distingue, en primer lugar, lo que llamamos el alma sensible. En este alma el yo, aunque vagamente y apenas consciente de sí mismo, experimenta los impulsos del placer y el dolor y todo lo que viene a él desde el mundo exterior a través del cuerpo sensible. El yo está presente en la vida del alma sensible, pero todavía no sabe nada de sí mismo. A medida que el yo se va desarrollando avanza a la etapa del Alma Racional. Y cuando el yo ha llevado aún más lejos su trabajo en el alma, el alma racional da lugar al Alma Consciente. Así, en la estructura del alma humana se distinguen tres miembros: Alma Sensible, Alma Racional y Alma Consciente.

El yo continúa trabajando en estos tres miembros y lleva al hombre más y más a la cima de su desarrollo. Sin embargo, estos tres miembros, ya que llevan a cabo su trabajo a través del hombre, tienen que vivir en su estructura corporal, pues solo así pueden realizar sus tareas. El alma sensible utiliza como instrumento el cuerpo sensible, el alma racional se sirve del cuerpo etérico. El alma consciente es la primera en utilizar como portador e instrumento al cuerpo físico. Así, en la estructura corporal del hombre tenemos el cuerpo físico en común con los minerales. A continuación, tenemos en el hombre una parte superior que tiene en común con el mundo vegetal y todo lo vivo. Las funciones de crecimiento, nutrición y reproducción en la planta están activas también en el hombre, pero en el hombre están conectadas con el alma racional. El cuerpo etérico de la planta no está impregnado por el alma racional, como en el caso del hombre, así como el cuerpo físico está permeado por el Alma Consciente. Aquello que forma cristales en el reino mineral está impregnado en el hombre por el Alma Consciente. En los animales el cuerpo astral es el portador de los impulsos y emociones, en el hombre, el cuerpo astral se profundizó hacia el interior y es el portador del alma sensible. Así, el alma humana, compuesta de Alma Sensible, Alma Racional y Alma Consciente, mora en su triple corporeidad, en el cuerpo sensible, el cuerpo etérico y el cuerpo físico, respectivamente,

Esa es la condición del hombre mientras está despierto. Durante el sueño es diferente. Luego, dejando sus cuerpos físico y etérico atrás en la cama, sale de ellos con su yo y cuerpo astral, junto con aquellas partes de su alma que impregnan sus cuerpos etéreo y físico como el Alma Racional y el Alma Consciente. Así, mientras duerme, vive en un mundo espiritual que no puede percibir, simplemente porque aquí en la Tierra está obligado a usar sus cuerpos físico y etérico como instrumentos para percibir el mundo circundante. Cuando está dormido, deja de lado estos instrumentos, es incapaz de percibir el mundo espiritual, ya que en la vida ordinaria de hoy carece de órganos para ello.

Ahora hay algo más que decir acerca de estos estados de vigilia y el sueño. Nuestra vida de vigilia está directamente conectada con el curso del sol —aunque en realidad esto ya no es del todo cierto de las personas hoy en día, especialmente en las ciudades. Pero si miramos la vida sencilla del campo, donde esta relación entre la naturaleza exterior y la vida humana aún prevalece en gran parte, nos encontramos con que la mayor parte del tiempo la gente está despierta, mientras que el sol está alto y duerme mientras el sol está abajo. Esta alternancia regular de vigilia y el sueño se corresponde con la acción normal de la luz solar sobre la Tierra y todo lo que brota de ella. Y no es más que una manera pintoresca de hablar profundamente, pero cierto decir que en la mañana el sol recuerda en el cuerpo físico al cuerpo astral y el yo, junto con el alma sensible, el alma intelectual y el Alma Consciente, y mientras él está despierto ve todo a su alrededor por medio del sol y su resplandor. Y cuando el hombre tiene una vez más unidos a todos los miembros de su ser en la conciencia de la luz del día, es el sol que le ordena dirigirse a la vida ordinaria. Ahora vamos a reconocer fácilmente, si no estamos tomando una visión superficial de las cosas, cómo el sol se regula la relación del hombre consigo mismo y con la Tierra. Veamos ahora más de cerca a los tres aspectos de esta relación.

En cuanto a la triple naturaleza del alma, que comprende alma sensible, alma racional y alma consciente, el hombre es interiormente independiente, pero no con respecto a sus portadores, los cuerpos astral, etérico y físico. Estas tres envolturas se construyen a partir del universo exterior, a fin de que puedan servir al hombre en su vida de vigilia, se construyen a través de la relación entre el sol y la Tierra.

Como hemos visto, el alma sensible vive en su instrumento, el cuerpo sensible. El cuerpo sintiente debe sus características a la región que el hombre llama su casa. Todo el mundo tiene una casa en alguna parte, y no importa si ha nacido en Europa o en Estados Unidos o Australia. Para los cuerpos físico y etérico no hay diferencia directa, pero sí importa directamente por el cuerpo sensible. Aunque el hombre se va haciendo más libre de estos efectos en su cuerpo sensible, todavía tenemos que decir: los seres humanos cuyas raíces se encuentran en su tierra natal, los seres humanos en los que el sentimiento de la patria es particularmente fuerte, que aún no han vencido por la fuerza del alma del poder de lo físico y se sienten atraídos por su lugar de nacimiento —si tales seres humanos tienen que trasladarse a otra región, no son sólo aptos para convertirse en malhumorados y taciturnos, en realidad pueden caer enfermos. A veces, pues, la mera perspectiva de volver a casa es suficiente para restaurar su salud, pues el origen de su enfermedad no está en el cuerpo físico o en el cuerpo etérico, sino en su cuerpo sensible, cuyos estados de ánimo, emociones y deseos surgen del entorno de su tierra natal.

A medida que se desarrolla, lo que aumenta su libertad, el hombre supera las influencias que lo atan a su tierra natal, pero una visión global muestra que la situación de un hombre sobre la Tierra varía de acuerdo con la relación del lugar donde vive el sol, porque el ángulo con que los rayos solares caen sobre la Tierra varía de un lugar a otro. En efecto, podemos rastrear en ciertas actividades instintivas, que luego son asimiladas culturalmente, que derivan parcialmente de la patria de las personas afectadas.

Tomemos dos ejemplos: el uso del hierro y el ordeño de los animales para la alimentación. Veremos que es sólo en ciertas áreas de Europa, Asia y África que se desarrollaron estas dos prácticas, en otras áreas no se conocían en los primeros tiempos. Y allí donde comenzó a utilizarse más adelante, fueron introducidos por los inmigrantes procedentes de Europa. Podemos rastrear exactamente cómo a través de Siberia del ordeño de animales de las fechas más remota antigüedad, y se extiende sólo hasta el Mar de Bering, no hay registro de ello en los habitantes originales de América. Es similar con el hierro.

Así, podemos ver cómo ciertos instintos que existen en el cuerpo sensible se conectan con una región particular donde vive la gente, y cómo, por tanto, depende en primer lugar de la relación del sol con la Tierra.

Una segunda dependencia concierne al cuerpo etérico. Como portador del Alma Racional, el cuerpo etérico se muestra dependiente de su actividad en las estaciones del año; de ahí la relación del Sol con la Tierra expresada en el transcurso de las estaciones. Una prueba directa de esto, por supuesto, puede venir solo a través de la Ciencia Espiritual, pero pueden convencerse por hechos externos de que esta afirmación es correcta. Por ejemplo, es solo en las regiones donde se produce una alternancia equilibrada de estaciones que puede desarrollarse la actividad interna del alma como Alma Racional; esto significa que solo en tales regiones puede un portador o instrumento necesario del Alma Racional evolucionar en el cuerpo etérico del hombre. En el extremo norte encontramos que cuando se traen elementos culturales desde otro lugar, el alma tiene grandes dificultades para luchar con el cuerpo etérico, que tiene que vivir en condiciones caracterizadas por inviernos excesivamente largos y veranos cortos. El Alma Racional entonces encontrará imposible forjar del cuerpo etérico un instrumento que pueda manejar fácilmente.

Si vamos al trópico, descubrimos que la falta de estaciones regulares produce una especie de apatía. Así como las fuerzas de la vida vegetal varían en el transcurso del año, también lo hacen las fuerzas en el cuerpo etérico del hombre: encuentran expresión en la alegría de la primavera, el anhelo del verano, la melancolía del otoño, la desolación del invierno. Estos cambios regulares son necesarios si se va a crear un instrumento adecuado para el Alma Racional en el cuerpo etérico humano. Así vemos nuevamente cómo el Sol afecta a los seres humanos a través de su relación cambiante con la Tierra.

Ahora tomemos el cuerpo físico. Si el Alma Consciente debe trabajar directamente en el cuerpo físico, debemos seguir en la vida ordinaria un ritmo similar a la alternancia del día y la noche. Cualquiera que nunca duerma pronto se dará cuenta de que no podrá controlar eficazmente sus pensamientos sobre el mundo que le rodea. La alternancia regular de vigilia y sueño construye nuestro cuerpo físico de tal manera que puede proporcionar un instrumento para el Alma Consciente. Así, podemos ver cómo los tres cuerpos del hombre, el astral, el etérico y el físico, son construidos por el sol.

Pero, ¿qué influencias externas juegan en el ser humano mientras está dormido, mientras vive en el mundo espiritual y ha dejado atrás su cuerpo físico y etérico?

Mientras dormimos, obtenemos algo del mundo espiritual para reemplazar las fuerzas que han sido utilizadas por nuestras actividades durante el día anterior. ¿Es posible en este caso también señalar una influencia externa como lo hicimos con respecto a las horas de vigilia diurnas? Sí, lo es, y lo que encontramos está en notable acuerdo con la longitud de las fases de la luna. No estoy manteniendo que esta influencia externa coincida exactamente con las fases de la luna, o que las fases mismas produzcan los efectos correspondientes, sino solo que el curso de estos efectos es comparable con el curso de las fases de la luna. Daré dos ejemplos para mostrar lo que quiero decir.

Sabrán muy bien que las personas que se dedican a los pensamientos creativos y al juego libre de la imaginación no son igualmente productivas en todo momento. Los poetas, por ejemplo, si son honestos consigo mismos, tendrán que admitir de vez en cuando que están desafinados, incapaces de escribir nada. Las personas que observan esto en sí mismas saben que los períodos productivos, para los cuales es necesario un cierto estado de ánimo imaginativo y un sentimiento cálido, se alternan de manera notable con períodos en los que no se puede lograr nada. También saben que el alma tiene un período de productividad de catorce días, después de lo cual cualquier cosa que tenga que ver con el pensamiento creativo pasa por un período vacío, cuando el alma se siente como un limón exprimido. Sin embargo, este período vacío, puede aplicarse a trabajar sobre lo que ha hecho. Si los artistas y autores tomaran nota de esto, pronto verían cuán cierto es.

Esta alternancia de períodos está influenciada no por las condiciones diurnas, sino por los momentos en que el alma y el ego están fuera de los cuerpos físico y etérico. Y así, durante un período de catorce días, las fuerzas productivas se vierten en el ser humano mientras es independiente de sus cuerpos físico y etérico, y luego, durante los siguientes catorce días, no se vierten tales fuerzas. Ese es el ritmo. Se aplica a todos los seres humanos, pero es más evidente en el tipo de personas que acabamos de mencionar.

Mucho más clara aún es la evidencia de la investigación espiritual genuina. Este no es un tipo de investigación que pueda llevarse a cabo cada vez que uno lo elija, pues depende de un patrón rítmico. Este punto casi nunca se ha mencionado en ninguna parte, pero es así. Durante la investigación espiritual, uno no está durmiendo: ¡el espíritu mundial no otorga sus dones mientras se duerme! El cuerpo físico está inactivo con respecto al mundo exterior, sin embargo, uno no está dormido, aunque los cuerpos físico y etérico se han dejado atrás; la meditación, la concentración, etc. han fortalecido las facultades del investigador hasta tal punto que la conciencia no se borra cuando sale del cuerpo físico. El sueño no sobreviene y el mundo espiritual puede ser percibido. Para el investigador espiritual moderno hay dos períodos: uno de catorce días en que puede hacer observaciones: se siente particularmente fuerte y las comunicaciones del mundo espiritual le presionan desde todos los lados. Luego llega un período durante el cual es particularmente capaz, gracias a las fuerzas que acaba de recibir, de penetrar con su pensamiento las iluminaciones, las imaginaciones y las inspiraciones que le han llegado del mundo espiritual y trabajar sobre ellas para que puedan adquirir una forma estrictamente científica. La inspiración y la técnica del pensamiento siguen un curso rítmico. El investigador espiritual no necesita lograr una coordinación con hechos externos; él simplemente ve cómo estos períodos ocurren en alternancia, al igual que la luna llena y la luna nueva, con sus cuartos intermedios. Pero es solo su curso rítmico el que tiene un paralelo en la alternancia de luna llena y luna nueva. El período de inspiración no coincide con la luna llena o el período de trabajo con luna nueva. Todo lo que podemos decir es que es posible una comparación entre los dos períodos y la luna llena y la luna nueva. ¿Por qué esto es así?

Cuando estudiamos nuestra Tierra, encontramos que ha evolucionado desde un estado anterior. Así como cada uno de nosotros ha venido en alma y espíritu de una antigua encarnación, así la Tierra ha emergido de una antigua encarnación planetaria. Pero nuestra Tierra retiene reliquias de eventos que ocurrieron en condiciones anteriores durante su encarnación previa. Y estas reliquias se encuentran en el curso de la luna alrededor de la Tierra, como la vemos hoy. Desde un punto de vista científico-espiritual, la luna se considera parte de la Tierra. ¿Pues qué es lo que mantiene a la Luna dando vueltas alrededor de la Tierra? Es la Tierra misma, y ​​aquí la ciencia espiritual y la ciencia externa están totalmente de acuerdo. La ciencia externa también considera que la luna se separó de la Tierra y ganó la fuerza que la mantiene en órbita al haber formado parte de la Tierra. Así, la luna en órbita representa simplemente una condición anterior de la Tierra. La Tierra misma ha retenido en su satélite estas condiciones anteriores porque necesita que brillen en el presente. ¿Podemos encontrar alguna razón para esta necesidad?

Tomemos al hombre mismo y observemos cómo vive como un alma en su cuerpo y cómo está expuesto al curso del sol. Entonces debemos decir: Para la conciencia normal de hoy, todo lo relacionado con el sol está restringido a la vida entre el nacimiento y la muerte. Esto es algo que pueden probar: pregúntense si lo que experimenta la conciencia normal durante las horas de vigilia, en su triple dependencia del lugar de nacimiento, las cambiantes estaciones y la alternancia de día y noche, no se limita a la vida entre el nacimiento y la muerte. El hombre no tendría nada más en su conciencia, nada más lo iluminaría, si solo tuviera esta acción del Sol en la Tierra y solo esta relación entre la Tierra y el Sol. Lo que se reproduce de una encarnación a la siguiente y aparece de nuevo en una nueva vida, debe buscarse en el elemento espiritual del alma que impregna el cuerpo exterior del hombre y durante el sueño sale como cuerpo astral y yo de los cuerpos físico y etérico. Al morir también deja el cuerpo y reaparece en una nueva forma en la próxima encarnación. Aquí hay un ritmo que dirige nuestra atención a un ritmo similar asociado con la Luna.

Si ahora consideramos la evolución humana, vemos que el trabajo del yo en el Alma Sensible, el Alma Racional y el Alma Consciente se ha desarrollado solo en la Tierra bajo las condiciones que prevalecen entre la Tierra y el Sol. Pero la relación de la Tierra con la Luna refleja una condición anterior en su propia evolución. La fase actual de evolución del hombre, a través del Alma Sensible, el Alma Racional y el Alma Consciente, señala un período durante el cual los portadores de los miembros del alma anteriores, el cuerpo astral, etérico y físico, se estaban preparando. Entonces, así como la acción del Sol todavía es necesaria para el desarrollo adecuado de estos tres portadores, las fuerzas de la Luna estuvieron trabajando para prepararlos. Las fuerzas de la luna estuvieron una vez en armonía con el hombre y lo prepararon para ser lo que es hoy; igualmente la Tierra durante su condición lunar preparó nuestra Tierra actual. Por lo tanto, podemos decir que la naturaleza inferior del hombre, sobre la cual se construyen el Alma Sensible, el Alma Racional y el Alma Consciente, señala las condiciones anteriores que la Tierra ha preservado en la órbita de la Luna tal como la vemos hoy.

También podemos ver cómo el ser interno del hombre, a medida que pasa de una encarnación a la siguiente, debe tener un ritmo correspondiente al de la luna. Durante las primeras etapas de la evolución de la Tierra, no fue lo físico transitorio lo que se asoció con la Luna, sino la actividad interna que estaba trabajando en lo físico, tal como el físico externo trabaja hoy con lo físico externo. La Tierra ha conservado en la Luna algo de sus condiciones anteriores, y también el hombre en su ser interior y eterno. En este ser interno, ahora está desarrollando esas cualidades superiores que antes eran una influencia externa y que ahora deben ser desarrolladas por sus propias capacidades internas.

Un punto esencial que debemos enfatizar es que el hombre crece a partir de estas influencias externas. Se vuelve más independiente todo el tiempo, — por ejemplo, él puede dormir de día y mantenerse despierto por la noche. Pero todavía tiene que ordenar que se despierte y duerma de acuerdo con el ritmo del sol; él tiene que mantener el ritmo dentro de sí mismo. En épocas anteriores, el día y la noche interiores correspondían estrechamente al día y la noche del sol; el hombre estaba entonces más ligado a su tierra natal. Se vuelve libre e independiente precisamente liberando interiormente el ritmo bajo el cual vive; reteniéndolo como un ritmo, pero ya no depende del mundo exterior. Es como si tuviéramos un reloj marcando durante 24 horas, pero configurado de tal manera que no se corresponde con la hora externa; por ejemplo, cuando el reloj dice que son las 12 en punto, no son las 12 en punto por el sol. Por lo tanto, aunque el reloj sigue un ritmo de 24 horas, la hora que muestra es la suya, no la del sol.

Así, el hombre se libera internamente al convertir el ritmo externo en uno interno. Hace mucho tiempo se liberó del ritmo que conectaba su ser interior con la luna. Por lo tanto, hemos enfatizado que el hombre vive internamente las fases de la luna, pero estas experiencias no son causadas por la luna en el cielo. El curso de la luna muestra un ritmo similar porque el hombre ha retenido el ritmo internamente, aunque externamente se ha hecho libre e independiente de él.

De esta manera, somos conducidos a considerar la Tierra como un ser vivo, pero dado que solo nos muestra su cuerpo físico, sin signos evidentes de vida, sentimiento o conocimiento, su condición es más cercana a la de la Luna. Ahora podemos entender por qué está mal, incluso tomando solo los hechos externos, hablar de una influencia directa de la Luna en las mareas, y por qué solo podemos decir que el reflujo y el flujo de las mareas corresponden a las fases de la luna. Las mareas, así como el curso de la luna, son causadas por fuerzas espirituales más profundas en la Tierra viviente.

Así vemos cómo la Ciencia Espiritual nos ayuda a aclarar hechos externos de una manera maravillosa. Las mareas corresponden a un proceso interno en la tierra viva, que las produce y también la órbita de la luna[7]. Si tomas los hallazgos de la Ciencia Espiritual y luego revisas todos los libros donde se registran las fases de la luna y la tierra y las mareas, entenderás las verdaderas relaciones entre la luna y la tierra y la luna y el hombre.

Pueden ver fácilmente que, si un hombre pierde su independencia y se hunde de una condición totalmente consciente a una menos consciente o inconsciente, regresará a las primeras etapas de la evolución. El hombre avanzó desde la inconsciencia hasta su estado actual de conciencia, desde su dependencia anterior de la luna y su influencia hasta su independencia actual de la Luna y su dependencia del Sol.

Debido a que el hombre una vez fue directamente dependiente de la luna, se deduce que, si su conciencia se amortigua, su funcionamiento estará ordenado por el curso de la luna. Este es un efecto atávico que resalta la antigua conexión del hombre con las fases de la luna. Una característica de los médiums es que su conciencia está tan baja que vuelven a una etapa más temprana de evolución, y la antigua influencia de la luna se hace sentir en ellos. Es similar en ciertos casos de enfermedad donde se baja la conciencia. Si tienen en cuenta los principios de la Ciencia Espiritual, podrán comprender estos fenómenos. La evidencia de lo que la Ciencia Espiritual tiene que decir se puede encontrar en todos los aspectos de la vida.

Una cosa más. Cuando alguien va a nacer de nuevo en la Tierra después de su estancia en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, entonces, durante el período embrionario, pasa por condiciones que recuerdan un estado anterior de la Tierra. El período embrionario todavía es considerado por la ciencia como cubriendo diez meses lunares; así tenemos aquí un ritmo que sigue su curso a través de diez períodos lunares sucesivos. También encontramos que cada semana en el período de diez meses, es decir, cada fase de la luna, corresponde a una condición particular en el desarrollo del embrión. Aquí también, el hombre ha retenido en sí mismo el ritmo lunar, como podemos llamarlo.

De hecho, podríamos mencionar toda una serie de otros fenómenos relacionados con la existencia embrionaria del hombre, antes de que emerja de las profundidades de la naturaleza a la luz del día; Por supuesto, no son causados por la luna y no coinciden con las fases de la luna, sino que reflejan el mismo ritmo, ya que vuelven a las causas primarias que estaban presentes mientras la Tierra pasaba por las primeras condiciones de existencia.

Ahora he arrojado luz sobre un tema que no puede ser más iluminado en público. Las personas reflexivas verán que aquí se abre una perspectiva en los reinos de la vida donde la Ciencia Espiritual de hecho puede señalar el camino hacia una gran aclaración de mucho en el hombre que está oculto de la luz solar externa, que yace detrás de él. Son reinos que deben ser explorados por una luz diferente de la luz del conocimiento que hemos adquirido a través de la luz del sol; es decir, por facultades que no dependen del servicio prestado por el cuerpo sentiente, etérico y físico bajo la influencia del sol. Una facultad clarividente se independiza de estos tres cuerpos; puede hundirse en lo interno y ver el mundo espiritual, y así puede abrir una capacidad de conocimiento de lo que hay detrás de la luz solar externa y, sin embargo, está lleno de luz y claridad. Pero debo enfatizar nuevamente que en la cuestión de la Luna se necesita una luz aún más íntima para llegar a su corazón.

En conclusión, el poeta lírico alemán Wilhelm Muller me recuerda algunos versos: aquí solo nos preocupa la última estrofa. Se dirige a la luna y todo tipo de palabras íntimas pasan entre el hombre y la luna; y porque el alma le habla a la luna de una manera maravillosa:

Esta pequeña canción, una ronda nocturna,

Un vagabundo canta a la plena luz de la luna llena;

Los que lo interpretan a la luz de las velas

Siempre fallarán en entenderlo bien,

Aunque sea infantilmente simple[8].

Así es como deberíamos tomar lo que la Ciencia Espiritual tiene que decir, como se muestra en nuestro tratamiento de la luna y su significado para la vida humana. La canción de la Ciencia Espiritual sobre la luna, de hecho, solo se puede cantar si tenemos alguna comprensión de las ideas más íntimas de la Ciencia Espiritual. Las personas que intentan leer la canción a la luz de las velas, con lo que me refiero al telescopio, y emplean fotografías de la luna, para la llamada investigación —estas personas difícilmente entenderán nuestra canción. Pero aquellos que están listos para avanzar un poco en lo que la vida nos puede decir en todos sus aspectos se dirán a sí mismos: ¡Realmente no es tan difícil! Cualquiera que busque comprender la canción que la Ciencia Espiritual canta sobre la Luna —no a la luz de las velas del telescopio, sino a la luz viva del espíritu, que brilla incluso cuando faltan todas las impresiones sensoriales — encontrará que esta canción sobre la luna y, por lo tanto, sobre un aspecto importante de la vida, es realmente bastante fácil, ¡aunque no sea infantilmente fácil!

Traduccion revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020

[1] G. Th. Fechner, el profesor Schleiden y la luna, Leipzig, 1856, p.1 56.

[2] Julius Robert Mayer, 1814-1878, médico y físico, descubrió la ley de conservación de la energía en 1842.

[3] Los escritos científicos de Goethe , como nota 27, vol. 11, libro 3, Meteorología, pp.323-398.

[4] Johann Peter Eckermann, Conversaciones con Goethe en los últimos años de su vida , conversación del 11 de abril de 1827.

[5] Ver Leonardo da Vinci, der Denker, Forscher und Poet, de los manuscritos publicados; Selección, traducción e introducción por Marie Herzfeld (Jena, 1906), p.61 y capítulos siguientes.

[6] Johannes Kepler, 1571-1630. Cf. por ejemplo, en Harmonices Mundi libro IV, capítulo 7.

[7] La correspondencia entre la órbita de la luna y las mareas puede llevarse de vuelta a una causa conjunta, pero la primera no causa la segunda, así como la manecilla que se mueve alrededor del reloj corresponde al camino del sol, aunque nadie sugeriría que el sol hizo que la manecilla del reloj se moviera.

[8] Wilhelm Müller, 1794-1827, conocido por los ciclos de poemas «Die Winterreise» y «Die Schöne Müllerin», que fueron interpretados por Franz Schubert. Este poema es el último verso de «Mondlied», de Liederder Griegos, 2ª edición, Leipzig, 1844.