Del libro Isis Sophia III – Nuestra relación con las Estrellas
Los capítulos anteriores han demostrado que se está configurando un nuevo tipo de relación entre el cosmos estrellado y el ser humano. Ahora surge la pregunta: ¿cómo puede una relación tan nueva entrar en nuestra vida práctica, día tras día, además de la acumulación intelectual de los hechos descritos como simple conocimiento?
Para la astrología tradicional ortodoxa, la respuesta parece ser comparativamente simple. Se supone que, la composición y el destino de los seres humanos están determinados por el curso de las estrellas en el momento de su encarnación. Por lo tanto, la suposición general es que, al estudiar el nacimiento de las personas, uno es capaz de trazar sus destinos. Esta parece ser una conclusión práctica, y la práctica de la astrología parece tener una función más o menos social. También han aflorado, con el tiempo, los defectos de esta suposición: la pérdida gradual de la antigua capacidad de leer el guion de las estrellas y la comprensión de que en el marco de estas conexiones cósmicas había muy poco alcance para la libertad espiritual, o ninguno en absoluto, etc. La relación que describimos es, sin embargo, de una marca diferente. Por ejemplo, los hechos que presentamos en el Capítulo I muestran claramente que no estamos destinados únicamente por el curso de las estrellas. Somos, con respecto a nuestros pensamientos y acciones, una parte integral del cosmos. Mucho depende de nuestras propias decisiones, y el mundo de las estrellas nos presenta sólo la reflexión aumentada, por así decirlo, de nuestra moral espiritual.
Además, el carácter y la función del asterograma de la muerte nos confronta con un aspecto de la relación humana con las estrellas que simplemente no va de la mano con la presunción astrológica clásica de poder pronosticar el destino de un ser humano. ¿Dónde, entonces, está su valor «práctico» más allá de los hechos, que en sí mismos pueden parecer lo suficientemente interesantes y valer la pena conocer?
Una respuesta posible es que tal estudio puede imbuirle a uno con un sentido de responsabilidad cósmica y conciencia, que a su vez puede realzar la dignidad espiritual de uno mismo. Ver nuestros propios actos y pensamientos magnificados y contemplar nuestro destino como algo propio, nos hará más conscientes del peso de nuestras propias actividades y nos impulsará a buscar fuentes espirituales más perfectas con ideas y acciones con visión de futuro. Nos daremos cuenta de que caminar torpemente hacia el futuro sin convicciones internas firmes —un manejo casual y arbitrario de los asuntos grandes y pequeños de la vida terrenal— puede conducir al desastre.
Podemos aprender que la condición presente de la humanidad exige constante vigilancia espiritual y preparación para la acción a partir de la actividad espiritual libre, en busca de nuevos caminos y enfoques fuera de los desgastados caminos convencionales y tradicionales. Incluso puede aclararnos para impregnar la tradición y la costumbre con una comprensión nueva y libre, eliminando así los peligros que surgen especialmente del manejo de aquellos elementos que no estén todavía dominados, por la capacidad de segregar y ordenar, propia de la mente humana. Así, los hechos cosmológicos como los descritos en el Capítulo I pueden convertirse en grandes maestros de la humanidad. Esta es una forma de hacer realidad su valor práctico.
El aspecto del asterograma de la muerte circunscribe aún otra conexión del ser humano con el mundo de las estrellas. Allí, la responsabilidad del ser humano se vuelve evidente en un fuerte sentido individual. En el Capítulo II, describimos la penetración del cosmos por la organización de la vida de un alma, por la sustancia viva de la memoria que proviene de la vida terrenal de un ser humano. Es bastante obvio que, a este respecto, la calidad moral de esta sustancia vital debe ser de naturaleza decisiva para el cosmos. En el caso de Tycho Brahe, vemos las buenas cualidades y las elevadas aspiraciones de un ser humano impresas en el cosmos de los planetas.
Sin embargo, también podemos imaginar que estas huellas que impregnan el universo a través de la disolución de las fuerzas de la vida o etéricas del alma, no siempre son de una naturaleza tan magnífica. Por ejemplo, si tomamos el asterograma de la muerte de Lenin, encontramos las huellas también muy claramente marcadas en el cosmos. La sustancia vital de Lenin también impregnaba hasta cierto punto el universo de las estrellas: el crecimiento de este revolucionario; la revolución bolchevique, en parte; las acciones siniestras que siguen a raíz de esos eventos en Rusia. Podemos imaginar su repercusión como recintos oscuros e indigeribles en el cosmos, existiendo como centros de retención y enfermedad en el espacio. Sin embargo, cuán diferente el resonar de esta sustancia de la memoria, a través del espacio cósmico, en el caso de Tycho Brahe.
De este modo, podemos encontrar, mediante la investigación empírica, toda clase de sustancia de memoria viva en el cosmos planetario que se origina en las acciones terrenales de la humanidad. La calidad de esta sustancia es muy importante para el cosmos. Nuestra responsabilidad se aumenta por ella en un grado que no muchas personas son conscientes en el momento presente de la historia. Veremos más adelante que esta sustancia de la memoria, que la humanidad implanta en el cosmos de las estrellas después de la muerte, no solo concierne al mundo estelar, sino también a la humanidad. La humanidad constantemente está llamada a purificar y desarrollar la sustancia que fluye en el cosmos a través de sus miembros individuales. No podemos evitar la necesidad de ser responsables, en conjunto, de los actos y pensamientos de nuestros hermanos, con los que el universo de las estrellas está impregnado. Una cosmología espiritual, tal como intentamos representarla aquí, puede proporcionar una base para una comprensión sólida y sana de estos hechos, y posiblemente ayudar a la humanidad en el camino de su evolución y ayudarla a superar la esclavitud de la ilusión y la falsedad.
En el Capítulo III, hemos descrito la comprensión de la memoria cósmica, presente en el zodíaco y en los planetas, a través de la vida de un ser humano individual. Por ejemplo, el hecho de que Marte permaneciera en Leo en el momento de la muerte de Tycho Brahe, dirigió nuestra atención a las etapas más antiguas de la evolución cósmica. Los vimos, como habiéndose manifestado y expresado en la vida de Tycho Brahe, en su fuerte relación con el universo de las estrellas. Sin embargo, de ninguna manera fue esta relación simplemente una caída hacia atrás en el pasado. Tycho Brahe había llevado a la Tierra esas imágenes de memoria del Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna en la medida en que están inscritas en Leo. Los había ajustado a las condiciones de su tiempo, a los hechos con los que se enfrenta un ser humano encarnado en la Tierra. Por lo tanto, se puede decir que el gran cosmos de la memoria de la evolución pasada se despertó en la conciencia de un solo ser humano. Había resucitado a través del yo de un hombre, y un alma tan noble como Tycho Brahe incluso fue capaz de transformarla en imágenes de «futuro cósmico».
El individuo parece ser como un puente del pasado hacia el futuro: en la vida consciente presente de uno, despiertan las imágenes de la creación divina pasada; estas imágenes están entretejidas en los patrones de nuestro pensamiento, sentimiento y voluntad; y, aunque somos más o menos perfectos, se elevan al nivel del yo y, por lo tanto, el viejo cosmos se eleva a una nueva existencia cósmica en el reino de la imaginación moral. Uno puede incluso hablar de un rescate de la esencia moral del cosmos anterior creado por Dios y su preservación para futuros ciclos de evolución.
Todos los seres humanos están involucrados en este proceso cósmico. Estamos llamados a actuar como medios de transformación entre el pasado cósmico y el futuro cósmico. Sin embargo, hay muy pocas personas que puedan darse cuenta de esto en la etapa actual de la evolución. En cierto sentido, incluso tenía que estar escondido de la conciencia de la humanidad moderna, no sea que nos abrumemos por aspectos de la existencia humana que evocan tanta grandeza y responsabilidad. Es una necesidad imperiosa que nuestro yo crezca lo suficientemente fuerte y universal antes de que podamos comprender tales ideas.
La tarea de una cosmología espiritual es preparar las próximas edades de la historia, cuando la humanidad sea capaz de captar conscientemente su posición en la existencia cósmica. La enseñanza de la ciencia espiritual moderna es una ayuda esencial e indispensable en tales esfuerzos.
La presentación e interpretación del asterograma de la muerte, como lo intentamos en el capítulo III, puede aclararnos nuestra verdadera posición dentro del cosmos. Al estudiar cartas históricas como la de Tycho Brahe —de hecho, por naturaleza, todas deben ser históricas— podemos desarrollar gradualmente órganos internos de percepción para las tareas de transformación que se nos exigen mientras estamos encarnados en la Tierra. Aquí, también, aprendemos a ver la cosmología espiritual como un maestro que nos ayuda a encontrar nuestro verdadero Ser.
Todavía existe otro aspecto del asterograma de la muerte que concierne al ser humano aún más directamente. El ejemplo de Tycho Brahe nos muestra que la sustancia de la vida fluye hacia el cosmos planetario después de la muerte y, en cierta medida, cambia el carácter del universo, por ejemplo, la calidad dinámica de las constelaciones. Ahora vamos a explicar esto.
Podemos preguntar: ¿Qué le sucede a esta sustancia? La experiencia ha demostrado que no está perdida, sino que perdura. Las almas que descienden al encarnarse en la Tierra lo hacen atravesando las esferas de los planetas y reúnen allí lo que necesitan para su futura existencia terrenal, de acuerdo con sus capacidades previamente alcanzadas. Se encuentran también con la sustancia viva de la memoria de los demás, que dejaron atrás las huellas de sus actos terrenales y luchas después de que se habían ido de nuestro planeta. Esta sustancia de la memoria es asumida por las almas encarnadas en la medida en que su disposición lo hace posible. Lo traen de vuelta a la Tierra y lo desarrollan aún más. Por lo tanto, los impulsos de aquellos que han fallecido antes que nosotros, se perfeccionan cada vez más. Las ideas y los impulsos de épocas anteriores que no pudieron lograrse, debido a las condiciones de aquellos tiempos o las incapacidades de sus portadores, se acercan a la realización y el refinamiento de esta manera. Incluso puede ser que las tendencias, que en un momento dado no encajaron positivamente en la corriente de la evolución humana, se redimen y purifican por intentos siempre nuevos de almas en tiempos posteriores.
La experiencia nos ha enseñado que la sustancia de la memoria anterior de este tipo también puede deteriorarse y llevar al desastre, si aquellos que la tomaron antes de encarnar no están suficientemente despiertos a los hechos de los que estamos hablando aquí. Justo antes de entrar en el reino terrenal a través del nacimiento, se cierra el telón ante nuestras experiencias prenatales. Las olvidamos durante nuestra conciencia de vigilia diurna; solo en las profundidades de nuestras regiones inconscientes están presentes e incluso pueden convertirse en la causa de todo tipo de trastornos y disturbios psicológicos. Entonces los peligros asedian al ser humano por todos lados. Los poderes de desviación pueden entrar en el alma, si no somos conscientes, hasta cierto punto, de esos hechos en nosotros mismos.
La humanidad se está moviendo rápidamente hacia situaciones en las que estos peligros se vuelven cada vez más agudos, porque los antiguos medios de seguridad a través del instinto han desaparecido casi por completo. La humanidad de la edad presente, y aún más la del futuro, debe alcanzar una conciencia de aquellos hechos ocultos concernientes a la vida prenatal y las experiencias en las esferas de los planetas. Una nueva cosmología espiritual puede preparar el camino para una comprensión de estas conexiones del alma con su existencia prenatal, cuando todavía era un habitante de las regiones estelares
Explicaremos tales conexiones por un ejemplo histórico. Para este propósito tomamos el asterograma de la muerte del famoso pintor italiano Rafael Santi (1483 – 1520 DC). Murió el 6 de abril de 1520 en Roma. En la Fig. 9, damos los aspectos del cielo en el momento de su muerte, en líneas similares a las empleadas en relación con Tycho Brahe en la anterior Fig. 3.
En primer lugar, nos gustaría dar un breve resumen de la biografía de Rafael. Su padre era pintor en Urbino, que era la residencia de los duques de Montefeltro. Rafael también nació allí. Sus padres murieron cuando él era aún un niño. Su maestro fue el pintor Perugino.
En 1504, Rafael llegó a Florencia, que se había convertido en uno de los grandes centros del arte italiano, gracias a la generosidad y la comprensión de la familia de los Medici, y de allí en adelante se hizo famoso, sobre todo por sus muchas representaciones de la Virgen, la Madonna. Fue llamado a Roma en 1507 por el Papa Julio II. Desde 1508 hasta 1517, llevó a cabo sus famosas pinturas en el palacio del Vaticano, la «Disputa», la «Escuela de Atenas», el «Parnaso», y así sucesivamente. En 1514, también se convirtió en director de la reconstrucción de la catedral de San Pedro en Roma. Alrededor de 1515/16, llegaron los bocetos de los tapices de la Capilla Sixtina que también se han hecho famosos, y de los cuales se puede ver una parte en el Museo Victoria-Albert de Londres. En 1519, completó las pinturas en Villa Chigi y en las Logias del Vaticano en Roma. Justo después de haber terminado su última gran pintura, la «Transfiguración», murió el 6 de abril de 1520, a la edad de 37 años.
Como en el caso de Tycho Brahe, también podemos encontrar la biografía de Rafael Santi impresa en su asterograma de la muerte. No vamos a entrar en detalles ahora, sino que tomamos en consideración solo un punto especial. El 6 de abril de 1520, el día de la muerte de Rafael, vemos a la Luna y a Júpiter en la constelación de Escorpio (véase la figura 9). Saturno había ocupado estos lugares en 1514 y 1515. Por lo tanto, estas posiciones de Saturno son tránsitos previos o anteriores (véase el comienzo del Capítulo III), y concluimos que los eventos de 1514/15 quedaron impresos en Júpiter y la Luna después de la muerte de Rafael.
Ya hemos mencionado algunos eventos relacionados con los años 1514-15 en la vida de Rafael, pero sobre todo nos gustaría dirigir nuestra atención a la «Madona Sixtina» de Raphael, que pintó alrededor de 1515. Esta pintura es probablemente la obra más conocida del artista. Vemos en ella la culminación de todas sus imágenes de Madonas. Logró una simplicidad de presentación con la cual superó todas sus pinturas previas, aunque maravillosas, de la Virgen divina, y sin embargo expresa la majestad suprema e incluso cósmica de la Virgen, de una manera que ningún pintor antes o después de él logró. Mientras que Rafael presentó a la Virgen María en escenarios y paisajes terrestres parcialmente realistas en imágenes anteriores, la «Madona Sixtina» solo toca el globo terráqueo bajo sus pies. Solo las dos figuras, a derecha e izquierda debajo de ella, nos recuerdan la realidad terrenal. La figura de la Virgen misma se eleva desde la Tierra al espacio cósmico donde aparecen innumerables seres de aspecto angelical. Y, sin embargo, aquí faltan todos los atributos de la «Reina celestial», que tan a menudo usaban los pintores, como la corona y el atuendo real. Parece ser esta simplicidad que teje alrededor de la Virgen un manto invisible de majestad cósmica e inigualable. Rafael, de hecho, elevó a dimensiones cósmicas, la imaginación de la Divina Virgen, el Alma del Mundo.
Este evento en la vida de Rafael, entre otros, imaginamos que fue impreso en esos planetas en Escorpión. Fluyó al cosmos como un nuevo mensaje que proviene del reino de alguien que se esfuerza una vez más por comprender los misterios de la Divinidad. Si contemplamos este hecho, podemos incluso permitirnos hablar de este evento como una «revalorización» de la constelación de Escorpio. Por supuesto, puede ser sólo una de una larga serie de incidentes en la historia humana que apuntan a una transformación de Escorpio. Incluso es posible encontrar una «historia» de esta corriente de transformación.
En la Parte Tres de Isis Sophia II, hemos descrito a Escorpio como la imagen de la memoria cósmica de la gran crisis durante la evolución de la Antigua Luna. Detrás de esto, en una capa más profunda de Escorpio, vimos una etapa muy profunda de la evolución del Antiguo Sol. Esto se perdió en el tiempo y el aspecto cósmicamente crítico de la Antigua Luna-Escorpio se mantuvo en alto grado. Ahora estamos llamados a transformar este aspecto en el curso del dar y recibir, que ocurre en nuestra relación con el cosmos estelar. Muchos eventos históricos han tenido lugar, que atestiguan por sus aspectos cósmicos, este impulso de transformación en la humanidad.
Esos eventos en la vida de Rafael, la elevación y la glorificación de la femineidad eterna, en un sentido universal, fueron de hecho impresos en el cosmos por los tránsitos anteriores de Saturno sobre los lugares de Júpiter y la Luna. Podemos mencionar aquí otro hecho que amplifica lo que dijimos. En 1515, el año en que nació la «Madonna Sixtina», Júpiter se mudó a la constelación de Tauro, opuesto a Escorpio.
Por lo tanto, también podemos hablar de un tránsito anterior de Júpiter, a pesar de que imprimió este evento en la parte opuesta del zodíaco. Sería erróneo suponer que sólo Saturno elabora una especie de biografía cósmica de un ser humano por sus tránsitos anteriores. El asterograma de la muerte es más complicado en realidad y consiste en «capas» de tránsitos anteriores realizados por Júpiter, Marte, etc. Pintan la biografía en detalles minuciosos.
La huella de la «Madona Sixtina» en el cosmos no se perdió. Perdura, y las almas que descendieron más tarde a la encarnación, la absorbían hasta donde tenían la capacidad de hacerlo. Para demostrar esto, seleccionamos un ejemplo histórico, el filósofo ruso Vladimir Soloviev (nacido el 28 de enero de 1853, fallecido el 13 de agosto de 1900, New Style). Cuando se preparó para la encarnación, Júpiter se estaba moviendo de Libra a Escorpio. Esto sucedió durante el tiempo de su gestación, y vemos por ellouna indicación de que estuvo especialmente conectado con Júpiter y Escorpio durante su estadía en el mundo espiritual antes del nacimiento.
Antes de nada, me gustaría dar cuenta de la vida de esta personalidad. A la edad de 14 años, ya pasó por una crisis religiosa, y destruyó a sus iconos e imágenes de contenido religioso, y fijó su objetivo en el estudio de la filosofía materialista y la ciencia, únicamente. Pero seis años después, lo vemos asistiendo a conferencias en la academia teológica de un monasterio en Moscú, y al año siguiente escribió sobre la «Crisis de la filosofía occidental», repudiando el materialismo filosófico. Fue a Londres en 1875 para estudiar en el Museo Británico. Durante ese año, tuvo dos experiencias internas de gran alcance de las que hablaremos más adelante. Regresó a Rusia en 1876 pero encontró poco aprecio por sus puntos de vista filosóficos y religiosos entre la gente de la iglesia, y comenzó como un conferenciante independiente con mucho éxito. En 1881, tuvo que abandonar sus conferencias públicas y dedicó sus energías durante los años siguientes a un gran ideal. Sintió que su tarea era lograr la unificación de las iglesias cristianas en una Iglesia Universal. Contactó con la Iglesia Católica Romana en relación con este asunto, pero en ninguna parte pudo encontrar una respuesta a su gran ideal.
Escribió gran cantidad de libros de los que solo algunos de ellos se han traducido. Entre ellos se encuentran: Tratado de Dios-hecho hombre, Historia y Futuro de la Teocracia, Rusia y la Iglesia Universal. Durante los últimos diez años de su vida, escribió: El significado del amor, La justificación del bien y uno de sus últimos escritos es una vívida descripción de la venida y derrota del Anticristo, tal como él lo imaginaba.
¿Cuál fue el fundamento interno sobre el cual descansó esta alma y con lo que trabajó en el mundo? Podemos entender esto solo si estamos preparados para prestar oído a lo que dijo acerca de sus experiencias interiores en 1875, que mencionamos anteriormente. Está contenido en un poema (Tres encuentros) que escribió poco antes de su muerte. Allí describió sus encuentros espirituales con Hagia Sophia, la Sabiduría Divina, la Gloria Divina del Cosmos.
A la edad de 9 años, en el Día de la Ascensión de 1862, tuvo la visión de Santa Sofía mientras asistía al Servicio Divino en una catedral de Moscú. Fue a Londres en 1875 para estudiar todo lo que podía conocer sobre la Divina Sofía, la Sabiduría de Dios. Fue allí con un profundo anhelo interno de que la visión de su juventud volviese, y un día, cuando estaba sentado en la sala de lectura del Museo Británico, ella se le reveló. En su anhelo dijo estas palabras (citadas aquí a partir de una traducción del Sr. George Adams): «‘Flor de Dios, siento tu presencia aquí. ¿Por qué no apareciste desde los días dela niñez a mis ojos? Y apenas había pensado estas palabras, cuando de repente el espacio se llenó de un azul celeste dorado, y una vez más ella brilló delante de mí.ç
¡Era su semblante solo, su semblante! … Le dije: ‘Tu semblante has revelado, pero todo deseo ver. Lo que para el niño no escatimaste en mostrar, a la juventud plena, seguro que no lo negarás.» … En Egipto será ‘, la voz interior resonó».
Describe entonces cómo fue a Egipto, a El Cairo, donde esperó la visión prometida hasta que un día, «en una hora silenciosa por la noche… como una fresca brisa de céfiro, sentí su voz: ‘Fuera, en el desierto, búscame…’ allí estoy «. Así que se fue a pie al desierto, con el abrigo negro del estudiante de teología y el sombrero de copa demasiado alto. Apenas escapó de la muerte cuando algunos beduinos confundieron su extraña figura con la del diablo. Cuando llegó la noche, se acostó en el suelo e intentó dormir a pesar del frío glacial y el aullido de los chacales a su alrededor.
«Largo tiempo me postré así en ansioso duermevela. Entonces, de repente, las palabras me llegaron: «¡Duerme, duerme, pobre amigo!» Me quedé dormido, y cuando por fin me desperté, la fragancia de rosas llenó toda la Tierra y el Cielo, y en la luz Éter de la gloria del Cielo, Tus ojos, inundados de fuego azul, resplandecieron como el primer rayo del día eterno. Todo lo que es, todo lo que fue y todo lo que será a través de las épocas… todo, todo fue uno dentro de Tu mirada silenciosa. En la luz azul debajo de mí, los mares y ríos brillaban; luego bosques lejanos, las alturas nevadas de las montañas. Lo contemplé todo, y todo era Uno… Una inmensa imagen de la más bella Femineidad. Lo ilimitado estaba dentro de sus límites… delante de mí y dentro de mí… todo eras Tú. ¡O luz de la Gloria del amanecer! No me engañaste, porque en el desierto Te vi al completo. Ni nunca en mi alma se marchitarán estas rosas, donde sea que las olas de la vida puedan llevarme. Un instante solamente, y la visión se cerró. El disco del Sol se elevó en el horizonte. ¡El silencio del desierto y mi alma en oración, llena de la canción de bendición, sin fin! «Regresó a El Cairo con el estómago vacío y grandes agujeros en los zapatos, pero su alma se llenó con el eco de la gran experiencia.
Vemos aquí a un ser humano que tuvo visiones de un ser espiritual. El carácter del poema sugiere que fueron experiencias interiores reales, no especulaciones. En sus escritos, describe a este ser como «el universo transfigurado y reintegrado que aparece ante él en su esplendor y gloria original». Uno de sus biógrafos dice: «Soloviev estaba convencido de que la creencia en un Dios personal implica que el cosmos también tiene una personalidad; a esta personalidad le dio el nombre de Hagia Sophia, o la Sabiduría Divina, que respondió por un acto libre de su propio amor al amor creativo de su Hacedor”.
¿De dónde vino esta experiencia aparentemente extraña de Soloviev? A partir de un estudio de las implicaciones cosmológicas sugerimos que él tomó en el momento de su descenso a la encarnación una parte de la sustancia de la memoria de Raphael Santi, la imagen eterna de la «Virgen Sixtina», que había sido elevada a las alturas cósmicas. Esto está indicado por la posición de Júpiter en Escorpio cuando Soloviev encarnó. Nos recuerda al Júpiter en Escorpio en el asterograma de la muerte de Rafael.
Sin embargo, notamos que la descripción de Santa Sofía en «tres encuentros» tiene características inconfundibles de la Diosa del Antiguo Egipto, Isis. Las palabras que usó como «Todo lo que es, todo lo que fue y será, a través de las épocas…» confirman esto. ¿Cómo se concilia esto con la imagen indudablemente cristiana de la «Virgen Sixtina»? Para resolver este problema, debemos penetrar un poco más en el fondo misterioso de la imagen cristiana de la Virgen Madre. La Isis egipcia era, por así decirlo, una profecía precristiana de los eventos que iban a tener lugar físicamente en Palestina al comienzo de nuestra era. Lo que se percibía en los misterios egipcios como una verdad eterna, el Alma pura del universo que da a luz al espíritu-niño en la humanidad de la Tierra, se esperaba que se convirtiera en realidad externa y visible. Este fue el gran mensaje de los misterios egipcios de Isis, y consecuentemente el cristianismo primitivo, que aún tenía un atisbo del trasfondo espiritual de los eventos físicos, se dio cuenta de la conexión entre la gran Isis y la Virgen Madre. Así vivió en la veneración de la Virgen, la conciencia del hecho de que sobre la María terrena descansaba el reflejo divino de la diosa Isis. (Hemos encontrado numerosas estatuas de origen egipcio antiguo que muestran a Isis sosteniendo al niño Horus en su regazo).
Este conocimiento se perdió cada vez más en tiempos más tardíos del cristianismo, pero parece que Rafael todavía lo había vislumbrado. En su última imagen de la «Madonna Sixtina», logró presentar la antigua profecía de Isis, mezclada con el evento de imagen cristiana de la Virgen María. Queda como una pregunta abierta si esto lo hizo de forma consciente o surgiera de las profundidades insondables de la “memoria inconsciente”.
Por lo tanto, vemos la sustancia de la memoria viviente y creativa de un ser humano que se entrega a otro después de haber pasado por una transformación cósmica. Soloviev no era pintor. No tenía a mano los medios que tenía Rafael. Sin embargo, su descripción de Santa Sofía es un testimonio del hecho innegable de la evolución progresiva de la humanidad. Alguien puede tener una idea o un impulso que se lleva a los reinos cósmicos después de la muerte. Entonces, la idea o la acción pueden aparecer sumergidos en la corriente de la historia, hasta que un día otros seres humanos la vuelvan a tomar y la transforman de acuerdo con sus capacidades y disposiciones. Ciertamente no es entonces solo una repetición de lo que había sido en el pasado; ha evolucionado mientras tanto y trae un nuevo mensaje a la humanidad.
Ciertamente, la conexión indicada entre Raphael y Soloviev no es la única. Hubo otras almas que tomaron las imaginaciones que Raphael había impreso en el cosmos. Las transformaron según sus propias capacidades.
Para nuestros estudios, este ejemplo puede convertirse en otra prueba del significado de una nueva cosmología espiritual. Es solo uno de los muchos aspectos que nos pueden enseñar acerca de las conexiones más íntimas entre los seres humanos del pasado y del presente. Aprendiendo de él podemos prepararnos para ayudar a traer luz al alma. ¿Con qué frecuencia sucede que nos paramos y nos preguntamos ante las expresiones de la vida del alma de un ser humano, sin poder comprender las fuentes de ella? ¿Y con qué frecuencia ocurre que nos enfrentamos con extraños estados de ánimo e impulsos del alma, en nosotros mismos o en otra persona, que parecen surgir de la nada? Para traer comprensión e, incluso en ciertos casos, orden curativo a la vida del alma de la humanidad, necesitaremos cada vez más conocimiento de nuestra conexión real con el mundo espiritual, con los muertos, con nuestras propias experiencias antes del nacimiento y después de la muerte. La cosmología espiritual puede convertirse en un faro guía en el camino hacia la verdad espiritual concerniente a nuestro Ser superior.
Traducido por Carmen Ibañez Berbel en febrero de 2018.
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