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Del ciclo: Caminos verdaderos y falsos en la investigación espiritual

Rudolf Steiner — Torquay (Inglaterra) 20 de agosto de 1924

Comenzamos estas conferencias con una investigación sobre nuestra vida normal de sueño y desde ahí pasamos a considerar otros estados de conciencia que nos permiten entrar en mundos distintos al que habitamos entre el nacimiento y la muerte. Finalmente, discutimos la conciencia mediumnica, la conciencia que el hombre experimenta en una condición sonámbula, porque el estado mediúmnico es siempre de esa naturaleza.

Ahora, ambos tipos de experiencia, las del sueño y el sonambulismo, son condiciones del alma que también se encuentran en su verdadera forma en la vida normal. Es solo cuando se intensifican que conducen a canales verdaderos o falsos.

Hoy examinaremos una vez más nuestra vida de sueño. Hemos visto que cuando el hombre en una conciencia normal pasa del estado de vigilia al sueño, está sujeto a los sueños y que su cuerpo astral registra durante este último estado una vibración posterior de sus experiencias en los cuerpos etérico y físico. Luego siguen las experiencias oníricas, realmente extraordinarias, que solo un Iniciado puede interpretar correctamente, porque el hombre que no penetra con profundidad en la naturaleza del mundo espiritual simplemente está desconcertado por estas experiencias normalmente caóticas.

Pero también hemos visto cómo, a través de ejercicios de meditación y concentración, la trama de la vida soñada puede entrelazarse con la trama de la conciencia superior. Por lo tanto, imaginamos al hombre trasplantado al caótico y maravilloso mundo de los sueños; pero él permanece plenamente consciente en esta vida de sueños que es tan real para él como la vida ordinaria. Luego obtiene una idea de otro mundo donde puede acompañar a los muertos en su existencia después de la muerte. Siente que un mundo de realidad mucho mayor que nuestro mundo actual lo envuelve. La pregunta ahora es: ¿cuál es la naturaleza real del mundo con el que ahora contacta? Ya he hablado sobre esto, pero hoy me gustaría abordar esta cuestión desde un ángulo diferente.

Describí cómo una vez vivieron en la Tierra ilustres maestros que no habitaban cuerpos físicos, sino solo en sutiles cuerpos etéricos, y que por lo tanto podían encarnar en el éter que rodea la Tierra. Instruyeron a los hombres a través de la inspiración y sentaron las bases de la cultura primordial en la Tierra. Cuando miramos hacia atrás a esos tiempos antiguos con la condición apropiada de conciencia, encontramos a estos maestros espirituales primordiales compartiendo la vida de la humanidad. Después se retiraron a la esfera de la Luna y hoy se encuentran en esta esfera donde han sometido a sus propósitos a todo tipo de seres que nunca han vivido en la Tierra. Viven entre estos seres elementales y trabajan con seres humanos que han pasado por las puertas de la muerte, instruyéndoles en cómo liberarse en relación con su karma. Estos son los Seres con los que estamos interesados cuando entramos por primera vez en el mundo espiritual. Así como no podemos ignorar la sociedad y las relaciones sociales en nuestra vida en la Tierra, también debemos cooperar con estos otros Seres para alcanzar un conocimiento superior. Y es con la ayuda de estos Seres Lunares que alguna vez fueron los maestros primordiales de la humanidad en la Tierra y los seres a quienes han puesto a su servicio, que investigamos el mundo espiritual inmediatamente adyacente al nuestro. Es allí donde encontramos la clave de las épocas terrestres más tempranas y de las encarnaciones más tempranas de los seres humanos. Entonces podemos descubrir personalidades que una vez vivieron en la Tierra y con quienes tuvimos o no conexiones kármicas. Para ilustrar esto, señalé cómo, al desarrollar aún más este nivel de conciencia, contactamos gradualmente a seres terrenales como Brunetto Latini, Dante, Alanus ab Insulis y otros que hoy ya no están encarnados en la Tierra.

Este estado de conciencia es, por lo tanto, una iluminación, una translucidez del estado de sueño. En la vida ordinaria, el estado de sueño representa, por así decirlo, solo los comienzos rudimentarios de este estado. Ahora es muy fácil mostrar la diferencia entre el Iniciado y el hombre que vive en el nivel ordinario de conciencia.

En condiciones normales de sueño, los cuerpos físico y etérico del hombre se quedan atrás, mientras que su cuerpo astral y el yo salen fuera de estos cuerpos. En el estado de sueño, la experiencia es exclusiva de la competencia del yo. Los sucesos experimentados en el sueño pertenecen, es cierto, al cuerpo astral que aún está fuera de los cuerpos físico y etérico, pero en términos de conciencia ordinaria solo el yo puede experimentar el sueño.

Sin embargo, el Iniciado experimenta con su yo y especialmente con su cuerpo astral. La diferencia, por lo tanto, entre el Iniciado y el soñador ordinario es que este último solo experimenta con su yo cuando está fuera de sus cuerpos físico y etérico, mientras que el Iniciado también experimenta con su cuerpo astral.

Ahora, este modo de percepción se desarrolló en gran medida, especialmente en los antiguos Misterios, con el propósito de investigar los mundos suprasensibles. Se desarrolló aún más en una forma decadente durante la Edad Media y las épocas posteriores. En los tiempos modernos prácticamente ha desaparecido. Individuos aislados, ya sea por medios espirituales o por tradición, siempre han recibido instrucción de los antiguos maestros en los Misterios sobre cómo permanecer plenamente conscientes en la vida de sueño ordinaria. Las personas en todo momento han podido penetrar en estos mundos, pero el intento está lleno de peligros. Cuando el Iniciado con conocimiento imaginativo está inmerso en el mundo de los sueños normales, inmediatamente siente que está perdiendo contacto con el mundo físico, que está perdiendo la conciencia y se está hundiendo en el vacío. Siente como si un suelo sólido se deslizara bajo sus pies, como si ya no estuviera sujeto a la fuerza de la gravedad. Experimenta una sensación de liberación interna, una sensación de que está siendo arrastrado a un océano cósmico, que podría perder fácilmente el control sobre sí mismo porque ya no está firmemente anclado.

El propósito de los ejercicios espirituales descritos en mi libro, «Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores», es evitar este peligro. Quien realice estas meditaciones de la manera correcta descubrirá que desarrolla «alas» en el alma y que, después de vencer la gravedad, ahora puede volar. Cuando el Iniciado pierde el terreno físico y etérico debajo de sus pies y aún no ha desarrollado las «alas» del cuerpo astral y el yo, surge una situación peligrosa. Aunque me expreso figurativamente, comprenderán mi significado. Los peligros son lo suficientemente reales. Si nos preparamos asiduamente para el mundo en el que entramos como resultado de estos ejercicios, queda excluida toda posibilidad de peligro. Podemos participar gradualmente en estos mundos tal como participamos en el mundo físico a través de nuestros cuerpos físico y etérico.

Esta era más o menos la condición del hombre en los primeros tiempos. Hoy tenemos que lograr esta condición mediante la práctica de ejercicios espirituales. La composición del hombre primordial era tal que, en contraste con nuestra conciencia de vigilia, disfrutaba de una condición natural de visión espiritual como la que describí entre los caldeos y una condición que no podía equipararse con nuestro estado de sueño, pero era una forma de percepción imaginativa. Cuando se enfrenta a otro ser humano, un hombre percibe no solo sus contornos físicos, sino que tiene una impresión onírica del aura que lo rodea. Era el aura real, no simplemente una ilusión subjetiva. Además de este don para percibir el aura del cuerpo físico, también poseía otra facultad —porque ambas están relacionadas entre sí— que le permitió percibir el aura de un ser espiritual que no está encarnado en un cuerpo físico. Y luego soñó la forma del ser espiritual.

Tengan en cuenta la diferencia: si, en la antigüedad, un hombre miraba a su contraparte física, imaginaba en un verdadero sueño el aura que lo rodeaba. Si se encontraba con un ser espiritual, un ángel o un ser elemental, tenía, desde el principio, una percepción espiritual del aura y «soñaba» la forma que le pertenecía.

Así es como trabajaron los primeros pintores, pero hoy no nos damos cuenta. Estos pintores vieron a los seres espirituales y «soñaron» las formas correspondientes. Representaban a los Seres de la jerarquía de los Ángeles casi a semejanza de los seres humanos, los Arcángeles con cuerpos insustanciales, pero con alas y cabeza claramente definidas; y el Archai únicamente con una cabeza alada porque esta era la forma que «soñaban». Estas ideas eran tan naturales para los hombres de la antigüedad como lo es para nosotros hoy en día ver las características físicas de los demás. Como el hombre ha perdido gradualmente su clarividencia, debe volver a adquirirla mediante el entrenamiento espiritual. Pero como la clarividencia era natural para el hombre primitivo, y relativamente fácil de recuperar a través del entrenamiento espiritual, ha sido objeto de una extensa investigación a lo largo de los años. Siempre ha habido un interés activo en el mundo gobernado por los Seres de la Luna y los Iniciados de los antiguos Misterios, que fueron los verdaderos investigadores, tienen mucho que decir sobre este mundo, sobre su encuentro con los muertos, sobre la investigación de la esfera lunar y cómo aparece el mundo desde la perspectiva de la esfera de la Luna.

Copérnico estableció su sistema heliocéntrico solo desde el punto de vista de la conciencia terrestre. El antiguo sistema ptolemaico no es erróneo; visto desde la perspectiva de la conciencia de la esfera lunar, sus hallazgos son correctos. Ahora es una característica de estos investigadores, es decir, de la esfera de los Iniciados de la Luna, que sus actividades estén restringidas a esa esfera.

Es de conocimiento común para todos ustedes que la actual Sociedad Antroposófica fue anteriormente una parte de la Sociedad Teosófica. La Sociedad Teosófica, que es similar a muchas sociedades de naturaleza afín que se han fundado en el curso de los últimos años, ha acumulado abundante literatura. Si hacen referencia a esta literatura, encontrarán —si es correcto o incorrecto no es importante por el momento— que describe el mundo del que estoy hablando ahora, la esfera de la Luna, el mundo que investigamos en conjunto con los Seres de la Luna. Cuando se me propuso trabajar en la Sociedad Teosófica, tuvo importantes implicaciones para mí —aunque al principio me enfrenté a ciertas dificultades, porque en la Sociedad Teosófica encontré investigaciones y una literatura que se limitaba únicamente a esta esfera lunar. Indudablemente, este material contiene mucho de lo que es incorrecto, pero también mucho de lo que es muy importante y único, especialmente en los escritos de H. P. Blavatsky. Pero todo lo que se encuentra en los escritos de H. P. Blavatsky está determinado por su asociación con la esfera de la Luna y su relación con los Iniciados que decidieron quedarse en esta esfera de la Luna como un acto de sacrificio.

Les puedo asegurar que he llegado a conocer a muchos de estos Iniciados y cómo esos espíritus penetran en la esfera de la Luna, pero les es indiferente el deseo del hombre de desarrollarse más.

Cuando escribí mi libro, «La Ciencia oculta: un esquema»[1], en los años entre 1906 y 1909, describí la Tierra en sus primeras encarnaciones de la Luna, el Sol y Saturno[2]. [Ver Capítulo IV: El hombre y la evolución del mundo.] Mi descripción no terminó con la encarnación de la Luna; Rastreé la encarnación de la Tierra desde la encarnación como Antiguo Saturno, mientras que todos los Iniciados que hablaron de estos asuntos concluyeron su relación entre la Luna y el Sol; en realidad, rastrearon la encarnación de la Tierra solo hasta la esfera de la Luna. Cualquier sugerencia de que deberían mirar hacia atrás a encarnaciones aún más tempranas de la Tierra fue recibida con indiferencia, a veces incluso con una sensación de inquietud. Declararon que esto era imposible, ya que el camino estaba bloqueado por una barrera insuperable. Por supuesto, era muy importante y no sin interés entender la razón de esto. Pronto se hizo evidente al conocer más de cerca que estos Iniciados tenían una aversión, una antipatía hacia la perspectiva científica moderna. Cuando a estos Iniciados se les presentaron las ideas de Darwin, Haeckel y sus seguidores, se indignaron y las consideraron infantiles y estúpidas, negándose a tener relaciones con ellas. Al principio, eran menos antipáticos con las ideas de Goethe, pero finalmente descubrieron que él también hablaba el lenguaje del científico moderno y entonces descartaron todo el asunto.

En resumen, uno no podría apelar a los Iniciados con tales ideas. Y fue en los años 1906 a 1909 cuando me sumergí por primera vez en las ideas científicas modernas para impregnarlas de Imaginaciones que pude penetrar en las esferas del Sol y Saturno. No utilicé estos conceptos científicos como un método de cognición a la manera de Haeckel o Huxley, sino como una motivación interna para superar las limitaciones a las que estaban sujetos los Iniciados en un momento en que la perspectiva científica moderna aún no existía y cuando, por lo tanto, uno podría alcanzar una conciencia superior solo impregnando el mundo de los sueños con Imaginaciones. Al escribir mi Ciencia Oculta traté de imbuir de significado interno la perspectiva científica plenamente consciente de Huxley y de otros, que normalmente solo está asociada con el mundo externo, y de impregnar el mundo imaginativo. Entonces fue posible comprender toda esta secuencia de Saturno, Sol y Luna e investigar en la Tierra el antiguo conocimiento iniciático.

Estoy describiendo este camino hacia el conocimiento para que puedan entender cómo surgen estas cosas. Quizás puedan decir que esta es una interpretación personal. Pero en este caso el elemento personal es, de hecho, totalmente objetivo. La crítica dirigida contra mi libro La Ciencia Oculta es que está escrito como un libro de texto matemático, que traté de evitar la interpretación subjetiva y que describí con desapego matemático todo el camino del desarrollo que he estado discurriendo. Sin embargo, este camino es precisamente como lo he descrito. Su origen radica en la circunstancia de que la modalidad de pensamiento que ha existido desde la época de Copérnico y Galileo y que fue enriquecida por Goethe se combinó con la misma disposición anímica que normalmente está presente en la imaginación. Por lo tanto, fue posible rastrear esta esfera que siempre había sido accesible para los Iniciados, hasta su origen en Antiguo Saturno.

A partir de este ejemplo, apreciarán quizás lo importante que es abordar estos asuntos no de una manera vaga y al azar, sino con una deliberación clara y consciente, para introducir una nota de precaución donde la falta de consideración se hace cargo tan fácilmente. En condiciones normales, la vida del sueño está en contacto únicamente con el yo, pero aquí tenemos un ejemplo en el que también se pone en contacto con el cuerpo astral.

A la pregunta: ¿cuál es la diferencia entre las ciencias naturales modernas y la información que he dado en La Ciencia Oculta? Yo respondería: el científico moderno solo puede apelar al yo y comienza a soñar en el momento en que se entrega a su yo, mientras que yo pude asumir en la vida del sueño los conceptos de la ciencia natural, para dirigir el cuerpo astral a los mundos que tuve que describir.

Este es un camino que puede describirse exactamente y servirá como un ejemplo para indicar quizás con mayor precisión cómo los caminos verdaderos difieren de los falsos.

La condición diametralmente opuesta al estado de sueño es la del sonambulismo y el mediumnismo. El soñador vive completamente en su yo y cuerpo astral. Aunque no tiene percepciones conscientes en el cuerpo astral, vive dentro de él. Vive completamente en su yo y cuerpo astral fuera de sus cuerpos físico y etérico. Él es empujado hacia abajo, inmerso en su propio ser, y su propio ser se afilia a otros mundos. Así, el soñador está sumergido, por así decirlo, en su propio ser y, por lo tanto, está inmerso en el Cosmos y, en cierta medida, también en su organismo físico.

Lo opuesto es el caso del médium y sonámbulo. El hombre solo está en una condición mediática o sonámbula cuando su yo y su cuerpo astral están fuera de sus cuerpos físico y etérico; pero en este caso, como he señalado, su yo y su cuerpo astral están poseídos por un ser extraño.

Así tenemos al médium o sonámbulo con su ser físico, pero el yo y el cuerpo astral están fuera de los cuerpos físico y etérico. El yo y el cuerpo astral son reprimidos, porque otro ser los toma. En consecuencia, el médium no puede influir en los cuerpos físico y etérico de la manera correcta. Incluso cuando estamos en un sueño sin sueños, por ejemplo, ejercemos un efecto sobre los cuerpos físico y etérico. En la vida de vigilia permeamos nuestros cuerpos físico y etérico desde adentro; en el sueño los protegemos de incursiones desde afuera.

Esto ya no se aplica al sonámbulo. El médium o sonámbulo no tiene control sobre sus cuerpos físico y etérico; son, por así decirlo, territorio desierto.

Cuando un hombre está dotado de la constitución anímica que es normal para nuestro tiempo, son solo las fuerzas de las plantas y minerales las que influyen en sus cuerpos físico y etérico. Si las fuerzas de los minerales, es decir, del mineral Tierra, no influyeran en nuestro cuerpo físico, seriamos incapaces de caminar o movernos, porque dependemos de estas fuerzas. Está permitido compartir el mundo de las fuerzas minerales; esa es la condición normal, pero no deben entrar en el cuerpo etérico.

Lo mismo se aplica a las plantas. Es permisible que las fuerzas de las plantas sigan trabajando hasta cierto punto sobre el cuerpo etérico, aunque no con demasiada fuerza. Pero las fuerzas que estimulan la sensación en el animal y las fuerzas de otro ser humano ya no deberían permitir que influyan en el cuerpo físico del hombre, y especialmente en su cuerpo etérico. Debido a que los cuerpos físico y etérico del médium o sonámbulo están desiertos, las fuerzas humanas animales y terrestres trabajan sobre el médium o sonámbulo. Los cuerpos físico y etérico se ven influenciados por la sugestión. Así como el pensamiento pasa del sueño al ambiente, en este caso la voluntad se separa del ser humano y se fusiona con el ambiente. Podemos sugerirle al médium o al sonámbulo que se ponga de pie y camine; Si le ofrecemos una papa, podemos sugerirle que es una sabrosa pera, etc. Como seres humanos, cuando sugerimos al médium o sonámbulo, hacemos contacto directo con el cuerpo físico y, por lo tanto, con el cuerpo etérico. El médium y el sonámbulo llevan dentro de ellos en su cuerpo etérico su entorno físico, que debería reflejarse solo en el cuerpo físico, como es el caso del hombre normal. Por lo tanto, el hombre normal se entrega en un estado de sueño a su mundo espiritual interno, el médium al mundo externo de la naturaleza.

Ahora el mediumnismo o sonambulismo es una condición normal en la medida en que la condición en sí es normal. Para la capacidad de moverse, para agarrar objetos, para poder realizar cualquier tipo de acción externa es un logro mágico-sonámbulo de parte de todos. Pero esta actividad debe limitarse al cuerpo físico; no debe encontrar su camino hacia el cuerpo etérico, de lo contrario, lo normal pasa a lo anormal.

Y así, el soñador vive completamente dentro de su propio ser; el médium o sonámbulo está fuera de su ser. Los cuerpos físico y etérico del médium o sonámbulo funcionan de alguna manera a la manera de los autómatas y podemos trabajar sobre ellos porque su propio yo y su cuerpo astral no pueden proveerlos. En consecuencia, así como en el que sueña se crea un mundo espiritual interno, así en el médium o sonámbulo surge una unión con el mundo externo de la naturaleza, con el mundo de la forma y su origen, con todo lo que es perceptible y todo lo relacionado con el espacio y el tiempo.

Cuando nos hundimos en el mundo de los sueños, estamos inmersos en lo sin forma, en lo que está en un estado de transformación constante. Cuando penetramos con nuestros cuerpos físico y etérico en el mundo donde el sonámbulo o médium está ejerciendo su voluntad bajo la influencia de la sugestión, todo está claramente definido; todo lo que sobreviene como resultado de la influencia externa se lleva a cabo con extraordinaria precisión.

Este mundo es la antítesis exacta del mundo normal del sueño; en el sonámbulo es una actividad soñada, una creación natural exteriorizada. Es soñar en acción, actividad en un estado de ensueño, en lugar de soñar solo en la experiencia interior.

Desde el punto de vista de la Iniciación, esta antítesis es muy interesante y significativa. Cuando el Iniciado se hunde en el mundo de los sueños para impregnarlo con Imaginaciones, se encuentra con dificultades. Ya he hablado de esto. Siente que ya no está sujeto a la gravedad, que ya no tiene tierra firme debajo de sus pies. Cuando el Iniciado entra en este mundo, debe acceder a él conscientemente, mientras que el sonámbulo encuentra su camino inconscientemente —siente que en cualquier momento puede perder el conocimiento. Siempre se enfrenta a esta posibilidad, y debe tomarse firmemente en sus manos para mantener la plena conciencia. Si, como Iniciados, penetramos más profundamente en este mundo, debemos proceder aquí tan sensata e inteligentemente como seres normales en el mundo visible y tangible. El Iniciado no debe traicionar el hecho de que, mientras vive una vida normal, al mismo tiempo vive con plena conciencia en un mundo espiritual. Si imaginara por un momento que está separado del mundo físico, comenzaría a darse aires y sus semejantes lo considerarían bastante extraño. Y dirían: ¡qué loco esta! Esto puede suceder si no se mantiene firme en sí mismo para preservar la plena conciencia a medida que pasa por el mundo espiritual que es omnipresente, así como el mundo sensible es omnipresente.

Esto abre una esfera que no ha sido tratada por la Sociedad Teosófica, pero que las «armas grandes» entre los científicos naturales han aprovechado, a saber, la esfera de la investigación psíquica. Estas investigaciones son llevadas a cabo por hombres con antecedentes científicos y de potencialidades limitadas que realizan encuestas estadísticas y que experimentan con medios para determinar la naturaleza del mundo espiritual. En todo tipo de sociedades, y desde diferentes puntos de vista, ahora se están haciendo intentos para investigar objetivamente qué procesos están involucrados cuando un hombre mueve sus extremidades o reacciona, no con su conciencia normal, sino con una conciencia disminuida o totalmente borrada en un momento en que otros seres han tomado posesión de su alma. De este modo, se registran las reacciones de aquellos cuya conciencia se ha amortiguado de esta manera.

Incluso los entusiastas de este tipo de investigación han sugerido que yo, junto con los frutos de mis investigaciones, debería ponerme a su disposición en sus laboratorios para que puedan investigar objetivamente los fenómenos del mundo interior. Esto es tan sensato como si alguien viniera y dijera: no entiendo nada de matemáticas, así que no puedo decir si las afirmaciones de los matemáticos son verdaderas o falsas. Lo mejor para él sería venir a mí a mi laboratorio psíquico y haré experimentos con él para demostrar si es un gran matemático o no —esa es aproximadamente la situación. Estoy hablando de un campo de investigación en la actualidad en el que no se está haciendo ningún intento real de penetrar en el ser interior del hombre, sino simplemente para investigar el sonambulismo y el mediumnismo desde el exterior mediante métodos que son una caricatura del método científico. Porque si las personas realmente penetraran en el ser interior del hombre, se darían cuenta de que en el mediumnismo y el sonambulismo se enfrentan al vehículo externo, un autómata que consiste en cuerpos físico y etérico; que no están investigando la realidad espiritual, sino que lo que desean investigar ha abandonado el vehículo externo. Simplemente se niegan a mirar los aspectos más sutiles del mundo espiritual. A menudo quieren percibir lo espiritual, no solo a través de la experiencia interna, sino también en forma visible y tangible.

Este enfoque a veces asume otras formas como, por ejemplo, en la Sociedad Teosófica, en el momento en que ya había descrito este camino. Estaban buscando la figura espiritual de Cristo en un cuerpo físico. Querían encontrar una manifestación directa de lo espiritual en el mundo externo.

Debemos aceptar el mundo físico tal como es y buscar lo espiritual donde realmente existe en el mundo físico, por supuesto, pero esencialmente en las esferas espirituales que impregnan el mundo físico.

Aquí yace otra región. El hombre en un estado saludable se siente impulsado a cerrar la brecha entre la región de la experiencia interna y la percepción externa, entre el mundo caótico del sueño y el mundo anormal del médium y sonámbulo. El arte nace de la unión de estos dos mundos y su fructificación mutua. Porque en el arte, la forma externa está impregnada de espíritu y el contenido espiritual está revestido de forma externa.

Mientras que la Sociedad Teosófica estaba ocupada proclamando que un ser humano ordinario era una entidad espiritual, nosotros en la Sociedad Antroposófica fuimos impulsados a dirigir la corriente oculta hacia el arte. Nacieron los Dramas Misterio y la Euritmia, y se desarrolló el arte de la formación del habla[3]. Estos y otros desarrollos similares en la Sociedad Antroposófica fueron el fruto del impulso de cerrar la brecha entre lo espiritual y lo físico, de modo que la conciencia une el mundo caótico del sueño y el mundo caótico del médium o sonámbulo. En el arte, estos dos mundos se fusionan conscientemente.

Algún día esto se entenderá. La gente comprenderá el propósito de nuestros esfuerzos cuando la Formación del Habla, tal como la practica Frau Marie Steiner, sea restaurada al nivel que una vez disfrutó cuando los hombres todavía eran instintivamente espirituales. Para ellos, el ritmo y la medida en el habla eran más importantes que la dicción vacía y abstracta. Estos deben ser revividos nuevamente. Y la Euritmia nos restaura nuevamente al hombre que se desarrolla ante nosotros a través del movimiento, el hombre como realmente es como un ser de alma y espíritu. Esto es lo que aprendemos de Euritmia.

En el arte, por lo tanto, primero hemos tenido que construir un puente desde el mundo en el que el soñador deambula sin rumbo hacia el mundo en el que el médium o el sonámbulo tropieza ciegamente. En nuestra era materialista actual, el soñador se deja a sus reflexiones solitarias y no sabe nada de las configuraciones y formas materiales que expresan y revelan lo espiritual. Y el sonámbulo vive su vida sin importarle si disfruta de la fama de un médium o si inventa teorías de un Estado ideal como los bolcheviques y, como el médium, proyecta todo tipo de manifestaciones en el mundo que lo rodea. Tanto el soñador como el sonámbulo comparten la vida del mundo contemporáneo sin la menor sospecha de la existencia de lo espiritual.

Es esencial encontrar una vez más el puente que conduce del espíritu a la materia y de la materia al espíritu. En la esfera del arte, primero debemos construir este puente para que ya no tropecemos y avancemos en un estado semi-consciente, sino que desarrollemos un sentido para el arte a través de movimientos espirituales que no son del tipo normal. Así, la Euritmia tiene su verdadera fuente interna en un impulso que surge de la Iniciación y todo lo que practicamos en el arte de la Formación del Habla proviene de la misma fuente. Y cuando se celebre el próximo Curso de Arte Dramático en Dornach, intentaremos restaurar una vez más la imagen espiritual del arte dramático. Durante mucho tiempo, la atención se ha centrado en cómo presentar al actor en el escenario con un máximo de realismo. En los años noventa, las discusiones sobre este tema fueron simplemente cómicas. La pregunta fue discutida —y el naturalismo finalmente ganó el día— si los personajes de Schiller deberían declamar sus líneas heroicas con las manos en los bolsillos de los pantalones porque esa era la moda contemporánea. Por lo tanto, hay muchas razones para encontrar la manera correcta de explorar el mundo espiritual. Es un principio sólido seguir el camino del arte.

Es muy importante trascender la antigua Ciencia de la Iniciación que estaba inmersa en los misterios de la Luna y todo lo que le pertenece y desarrollar esa condición interna del alma que solo se puede alcanzar cuando se alcanzan los logros de la ciencia natural —me refiero en este contexto a las conquistas intelectuales de las ciencias naturales— pudiendo usarse para fructificar el conocimiento oculto del Iniciado. Por otro lado, es igualmente importante hacer un campo especial de investigación de los experimentos confusos y diletantes que se llevan a cabo para determinar qué ocurre en las formas ectoplásmicas cuando, en estado de trance, el sonámbulo o médium es poseído por seres elementales. Porque estos dos caminos son realmente uno y el mismo, es decir, la aparición desde dentro del sueño hacia el sueño consciente y la aprehensión consciente del mundo externo que la ciencia natural solo conoce en sus propiedades minerales: la llamada investigación psíquica propone explorar en su estilo diletante. Dado que vivimos en una era científica, es importante seguir este camino de investigación espiritual y también explorar espiritualmente ese otro reino que es el polo opuesto del mundo de los sueños.

El sonámbulo o médium produce fenómenos a los que no estamos acostumbrados en la vida ordinaria. Su escritura, movimientos, habla y sentido del gusto no son los del hombre normal porque su cuerpo astral y yo están fuera de los cuerpos físico y etérico y estamos tratando con un cuerpo físico y etérico que está desierto y abandonado a la influencia del cosmos. Nos enfrentamos a manifestaciones físicas y etéricas que no reflejan el funcionamiento normal de la naturaleza, sino que proceden del mundo espiritual. Después de todo, es irrelevante si sugerimos al médium o si el médium está sujeto a alguna influencia estelar, climática o metálica que asimila en su cuerpo etérico.

Debemos tener en cuenta que los vehículos del médium están al servicio de lo espiritual para fines mágicos. No podemos estudiar estas manifestaciones sin el conocimiento de lo espiritual como le gustaría hacer a la Sociedad de Investigación Psíquica mediante experimentos externos. Debemos analizar su relación espiritual. Debemos observar los fenómenos producidos por el médium o sonámbulo y la base espiritual detrás de ellos.

Todos estos fenómenos manifestados a través del médium o sonámbulo están asociados con otros fenómenos mediúmnicos. Cuando está en estado de trance, un médium realiza algún acto bajo influencia humana o cósmica, es decir, cuando un cuerpo físico y etérico realiza algún acto, entonces esto es temporalmente el mismo proceso que tiene lugar, aunque determinado por otros factores, en las plantas venenosas que son la fuente de la enfermedad en el hombre. Es solo la máscara externa y transitoria de la enfermedad que se revela en el estado mediúmnico, sonambulista. Desde cierto punto de vista, y tendremos que discutir esto con mayor detalle en el curso de las próximas conferencias, podemos ver los fenómenos del mediumnismo y el sonambulismo (no hay necesidad de hacerlo, pero siempre es posible) lo que está sucediendo en la persona que está enferma, porque su yo y su cuerpo astral se han retirado de alguna forma anormal de un órgano, o de todo el organismo, y han sido reemplazados por otras influencias espirituales.

Como los hombres eran conscientes de esta relación en la antigüedad, los Misterios siempre se asociaron con la medicina. Y debido a que las personas no eran tan curiosas como hoy, nunca sintieron la necesidad de interesarse en médiums y sonámbulos, ya que estaban familiarizados con sus actividades tal como estaban familiarizados con las condiciones de la enfermedad. Abordaron estos asuntos más desde el punto de vista médico. Es un punto de vista que debemos adquirir una vez más.

Y el otro camino que se aproxima a lo espiritual a través de los fenómenos naturales, a través de las ciencias naturales, de manera diletante debe seguirse de la manera correcta. Todos los fenómenos y particularmente todo lo que se expresa a través de los estados patológicos de hombres y animales deben revisarse nuevamente en la perspectiva correcta. Solo así podremos investigar los fenómenos que a la Sociedad de Investigación Psíquica le gustaría explorar.

Y este campo de investigación ahora ha sido abierto por la Sociedad Antroposófica. Hemos podido estudiar fenómenos patológicos de tal manera que a través de ellos se ha abierto la puerta al mundo espiritual. Esto ha sido posible porque la Dr. Ita Wegman y yo nos esforzamos por desarrollar en la línea correcta este campo de investigación que había sido ignorada por la investigación psíquica; y también porque Ita Wegman posee no solo el conocimiento de un médico cualificado, sino también esos dones terapéuticos intuitivos que conducen directamente de la observación del cuadro clínico a la comprensión espiritual y de allí a la terapia genuina.

Aquí, entonces, se encuentra el camino que debe seguirse para explorar la región que he indicado. A través de nuestros esfuerzos, esperamos desarrollar una verdadera medicina de iniciación, que en sí misma es una ciencia de iniciación natural. Así, el verdadero camino, en contraste con los muchos caminos falsos, se demostrará a todos. Y en el primer volumen del libro escrito por la Dra. Wegman y yo indicaremos los pasos que deben seguirse[4]. A este respecto, sería bueno señalar quizás que las diferencias entre los caminos verdadero y falso pueden ilustrarse mejor con ejemplos.

Dije anteriormente que se debe encontrar un camino hacia el arte que vinculará una vez más la esfera de lo espiritual con la esfera de las ciencias naturales. Ahora debo agregar que parece inherente en las condiciones de la civilización moderna que solo encontraremos el camino correcto hacia el arte cuando hayamos explorado por primera vez el camino correcto en relación con la investigación de los fenómenos naturales, el camino de la ciencia espiritual. Porque en la esfera del arte de hoy, la humanidad está tan lejos de construir el puente del que he hablado que solo puede ser persuadida de la penetración activa del arte por el espíritu cuando finalmente pueda convencerse de la actividad de lo espiritual que puede ser vista especialmente en la génesis de lo patológico; cuando hay evidencia clara de cómo opera y se revela el espíritu en la materia. Cuando la humanidad se dé cuenta de la actividad de lo espiritual en el reino de la naturaleza, tal vez sea posible despertar suficiente entusiasmo de todo corazón por la idea de que lo espiritual se puede presentar directamente al mundo en forma de obras de arte.

Hablaré más sobre estos asuntos mañana.