Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner — Praga, 23 de marzo de 1911

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Nuestra disertación de ayer, que trato principalmente sobre la importancia de uno de esos órganos que representan el «sistema cósmico interno» del hombre, continuará hoy. Luego encontraremos la transición que conduce a una descripción de las funciones de los otros órganos humanos y sistemas orgánicos.

Se me dijo ayer en relación con mi referencia al bazo que podría surgir una aparente contradicción con respecto a la muy importante función atribuida al bazo en el ser humano; que esta contradicción bien podría aparecer como resultado de la reflexión de que es posible extraer el bazo del cuerpo, en realidad eliminarlo y, sin embargo, no dejar al hombre incapaz de vivir.

Tal objeción está ciertamente justificada desde el punto de vista de nuestros contemporáneos; de hecho, es inevitable en vista del hecho de que se presentan ciertas dificultades incluso a aquellos que se acercan a la concepción científico espiritual del mundo como buscadores completamente honestos. Fue posible señalar solo de manera general en nuestra primera conferencia pública[1] cómo nuestros contemporáneos, especialmente cuando se educan concienzudamente en métodos científicos, encuentran dificultades tan pronto como eligen el camino que los lleva a comprender lo que puede ser presentado desde las profundidades ocultas del ser cósmico.

Ahora, veremos en el curso de estas conferencias cómo, en principio, por así decirlo, tal objeción desaparece gradualmente por sí misma. Sin embargo, hoy llamaré su atención de manera preliminar al hecho de que la extracción del bazo del organismo humano es totalmente compatible con todo el tema discutido ayer. Si realmente deseamos ascender a las verdades de la ciencia espiritual, debemos acostumbrarnos gradualmente al hecho de que lo que llamamos el organismo humano, visto por medio de nuestros sentidos externos, y también todo lo que vemos en este organismo como sustancia, o tal vez sea mejor decir, como cuestión externa, que todo esto no es el hombre completo; este es el hombre subyacente como organismo físico (como explicaremos más adelante) de organismos humanos superiores y suprasensibles llamados el cuerpo etérico o cuerpo de vida, el cuerpo astral y el yo; y que tenemos en este organismo físico solo la expresión física externa para la formación y los procesos correspondientes del cuerpo etérico, del cuerpo astral, etc.

Cuando nos referimos a un órgano como el bazo, pensamos en él en el sentido científico-espiritual, siendo conscientes de que no solo ocurre algo en el bazo físico externo, sino que este es simplemente la expresión física de los procesos correspondientes que tienen lugar en el cuerpo etéreo, por ejemplo, o en el cuerpo astral. Podríamos decir, además, que cuanto más uno de los órganos es la expresión directa de lo espiritual, menor es la forma física del órgano, es decir, lo que tenemos ante nosotros como sustancia física, el factor determinante. De la misma manera que encontramos al mirar un péndulo que su movimiento es simplemente la expresión física de la gravitación, así también el órgano físico es simplemente la expresión física de las influencias suprasensibles que trabajan en la fuerza y ​​la forma, con la diferencia, sin embargo, que en el caso de fuerzas como la de la gravitación cuando eliminamos el péndulo, que es la expresión física, no puede continuar ningún ritmo interno debido a la gravitación. Este es el caso, por supuesto, en la naturaleza inanimada e inorgánica; pero no de la misma manera en la naturaleza animada y orgánica. Cuando no hay otras causas presentes en el organismo en su conjunto, no es necesario que las influencias espirituales cesen con la extracción del órgano físico; porque este órgano físico, en su naturaleza física, es solo una débil expresión de la naturaleza de las actividades espirituales correspondientes. Sobre este punto tendremos más que decir más adelante.

En consecuencia, cuando observamos al ser humano, con referencia a su bazo, tenemos que ver en primer lugar, solo con ese órgano; pero más allá de eso, con un sistema de fuerzas trabajando en él que tienen en el bazo físico su expresión externa. Si se extrae el bazo, estas fuerzas que son partes integrales del organismo continúan su trabajo. Sus actividades no cesan en la forma en que, digamos, ciertas actividades espirituales en el ser humano cesan cuando uno extrae el cerebro o una parte de él. Incluso puede ser, bajo ciertas circunstancias, que un órgano que se ha enfermado puede causar un obstáculo mucho mayor para la continuación de las actividades espirituales que el que se produce al extraer el órgano en cuestión. Esto es cierto, por ejemplo, en el caso de una enfermedad grave del bazo. Si es posible extraer el órgano cuando se enferma gravemente, esta extracción es, bajo ciertas condiciones, menos obstáculo para el desarrollo de las actividades espirituales que el propio órgano, que está internamente enfermo y, por lo tanto, es un constante hacedor de obstáculos, oponiéndose al desarrollo de las fuerzas espirituales subyacentes.

Tal objeción se puede hacer si aún no se ha penetrado profundamente en la naturaleza real del conocimiento científico-espiritual. Aunque se entiende fácilmente, esta es una de esas objeciones que desaparecen por sí mismas cuando uno tiene tiempo y paciencia para profundizar en estos asuntos. En general, encontrarán que lo siguiente es cierto: cuando alguien se acerca a lo que se da a través de la ciencia espiritual con un cierto tipo de conocimiento recopilado de todo lo que pertenece a la ciencia actual, puede producirse una contradicción tras otra hasta que finalmente no se puede avanzar más. Y, si un hombre se apresura a formar opiniones, ciertamente no podrá llegar a ninguna otra conclusión de que la ciencia espiritual es una especie de locura que no armoniza en lo más mínimo con los resultados obtenidos por la ciencia externa. Sin embargo, si se siguen estas cosas con paciencia, verán que no hay contradicción, ni siquiera del tipo más minucioso, entre lo que surge de la ciencia espiritual y lo que puede presentar la ciencia externa. La dificultad que tenemos ante nosotros es que el campo de la ciencia antroposófica o espiritual en su conjunto es tan extenso que nunca es posible presentar más de una parte de él. Cuando las personas se acercan a esas partes, pueden sentir discrepancias como la que hemos descrito; sin embargo, sería imposible comenzar de otra manera que esta, con la tan necesaria incorporación de la concepción antroposófica del mundo a la cultura y al conocimiento de nuestros días.

Ayer me esforcé por explicar la transformación del ritmo, en el sentido que se lleva a cabo por el bazo en contraste con el desorden en que los hombres ingieren su alimento externo. Tomé lo que se dijo a este respecto como punto de partida porque es en sí misma la función más fácil de entender del bazo. Sin embargo, debemos saber que, aunque es la más fácil de entender, no es la más importante, no constituye lo más importante. Porque, si así fuera, la gente siempre podría decir: “Muy bien, entonces si el ser humano se esforzara por conocer el ritmo adecuado para su alimentación, la actividad del bazo vista desde este aspecto sería poco a poco innecesaria. A partir de esto, vemos de inmediato que lo que se describió ayer es lo menos importante. Mucho más importante es el hecho de que en el proceso de alimentación tenemos que ver con sustancias externas, alimentos externos, con la composición, tipología y forma en que existen en nuestro medio ambiente. Mientras uno se aferre a la concepción de que estas sustancias nutritivas son un gran volumen muerto o, en el mejor de los casos, masas que contienen ese tipo de vida que generalmente se supone que se encuentra en las plantas y otros artículos alimenticios, ciertamente puede parecer que todo eso es lo necesario, que las sustancias externas que se introducen en el organismo como materia nutritiva se trabajan simplemente por medio de lo que llamamos el proceso de digestión en su sentido más amplio.

Muchas personas, es cierto, imaginan que tienen que ver con algún tipo de sustancia indeterminada que se ingiere como alimento, una sustancia bastante neutral en su relación con nosotros que simplemente espera, una vez que la hemos consumido, hasta que podamos digerirla. Pero ése no es el caso. Después de todo, los artículos alimenticios no son como ladrillos que sirven de algún modo como material de construcción, sino que también ayudan a erigirlos. Los ladrillos se incluyen en el plan del arquitecto de cualquier forma que quiera usarlos porque representan en relación con la construcción, una masa en sí misma bastante inerte. Esto no es cierto, sin embargo, con la materia nutritiva en su relación con el ser humano. Pues cada partícula de sustancia que tenemos en nuestro entorno tiene ciertas fuerzas internas, su propia conformidad con las leyes. Este es el elemento esencial en cualquier sustancia, que tiene sus propias leyes internas, sus propias actividades internas. En consecuencia, cuando incorporamos sustancias nutritivas externas a nuestro organismo, cuando las insertamos en nuestra propia actividad interna, por así decirlo, no simplemente lo aceptan de inmediato, sino que intentan seguir desarrollando sus propias leyes, sus ritmos propios y sus propias formas internas de movimiento.

Por lo tanto, si el organismo humano desea utilizar estas sustancias para sus propios fines, primero debe destruir su vida rítmica, por así decirlo, esa actividad vital que es peculiarmente suya. Debe eliminarla, no solo trabajando sobre algún material indiferente, sino trabajando en oposición a ciertas leyes características de esas sustancias. El ser humano pronto puede sentir que estas sustancias tienen sus propias leyes cuando, por ejemplo, se transmite un veneno fuerte a través del canal digestivo. Pronto siente, en tal caso, que la ley particular que pertenece a esta sustancia lo ha dominado, que sus leyes ahora se están afirmando. Del mismo modo que cada veneno tiene en general sus propias leyes internas por medio de las cuales lleva a cabo un ataque contra nuestro organismo, así es con cada sustancia, con todos los nutrientes que ingerimos. No es algo neutral, sino que se afirma de acuerdo con su propia naturaleza, su propia cualidad. Tiene, podemos decir, su propio ritmo. Este ritmo debe ser combatido por el ser humano, de modo que no solo se trata de trabajar sobre un material de construcción neutral dentro de la organización interna del hombre, sino que se debe dominar primero la naturaleza peculiar de este material de construcción.

Podemos decir, por lo tanto, que en aquellos órganos que nuestra comida encuentra por primera vez dentro del ser humano, tenemos los instrumentos con los cuales nos oponemos en primer lugar a lo que constituye la vida peculiar de la sustancia nutritiva, «viva» aquí concebida en su significado más amplio, de modo que incluye el mundo aparentemente sin vida de la naturaleza, con sus leyes de movimiento. Lo que la comida tiene dentro de sí como su propio ritmo, que contradice el ritmo humano, debe ser modificado. Y en este trabajo de cambio, el organismo del bazo tiene, por así decirlo, el puesto avanzado. Sin embargo, en este cambio de ritmo, en este trabajo de reforma y defensa, también participan los otros órganos que hemos mencionado; puesto que, en el bazo, en la vesícula biliar y en el hígado tenemos un sistema cooperativo de órganos cuya función principal es, cuando se reciben alimentos en el organismo, repeler lo que constituye la naturaleza interna particular de ese alimento. Toda la actividad se desarrolla por primera vez en el estómago, o incluso antes de que la comida llegara a él, y todo lo que se produce después por las secreciones[2] de la vesícula biliar, y que tiene lugar a través de la actividad del hígado y el bazo, todo esto resulta en esa protección que hemos mencionado de la naturaleza peculiar de las sustancias nutritivas.

Así, nuestra comida se adapta, podemos decir, al ritmo interno del organismo humano solo cuando se ha encontrado con la contra-actividad de estos órganos. Por lo tanto, solo cuando hemos ingerido nuestro nutriente y lo hemos expuesto a la actividad de estos órganos, tenemos en nosotros algo capaz de ser recibido en ese sistema orgánico que es el portador, el instrumento, de nuestro yo. Antes de que cualquier tipo de sustancia nutritiva externa pueda ser recibida en esta sangre nuestra, para que la sangre sea capaz de servir como instrumento de nuestro yo, todas esas formas con leyes propias del mundo externo deben ser dejadas de lado, y la sangre debe recibir el nutriente en la forma que corresponde a la naturaleza particular del organismo humano. Podemos decir, por lo tanto, que, en el bazo, el hígado y la vesícula biliar como están en sí mismos y al reaccionar sobre el estómago, tenemos aquellos órganos que adaptan las leyes del mundo exterior, de donde tomamos nuestra comida, a la organización interna, al ritmo interno del hombre.

Sin embargo, esta naturaleza humana, en todo su funcionamiento como una totalidad y con todos sus miembros, se confronta no sólo al mundo interior; también debe estar en una correspondencia o relación continua con el mundo exterior, en una actividad recíproca de vida continua en relación con ese mundo. Esta interacción viva con el mundo exterior se ve interrumpida por el hecho de que, en la medida en que nos conectamos con él a través de nuestro material nutritivo, los tres sistemas de órganos del hígado, la vesícula biliar y el bazo se colocan en oposición a las leyes de ese mundo. De este lado, a través de estos órganos, se elimina la conformidad con la ley externa. Si el organismo humano estuviera expuesto solo a estos sistemas de órganos, se cerraría por completo, por así decirlo, del mundo exterior, se convertiría, como un sistema de órganos, en una entidad completamente aislada en sí misma. Algo más, por lo tanto, es necesario. Del mismo modo que el ser humano necesita, por un lado, sistemas de órganos mediante los cuales el mundo exterior esté tan reformado como para estar de acuerdo con su mundo interior, también debe estar en una posición, por otro lado, de confrontar el mundo exterior directamente con la ayuda del instrumento de su yo: es decir, debe colocar su organismo, que de lo contrario seguiría siendo una especie de entidad aislada dentro de sí mismo, en conexión continua y directa con el mundo exterior.

Mientras que la sangre entra en conexión con el mundo externo desde la única dirección, de tal manera que contenga solo esa parte de este mundo de la cual todas las formas de ley peculiares han sido desechadas, desde el otro lado entra relación con este mundo externo para que, en cierto sentido, pueda entrar en contacto directo con él. Esto sucede cuando la sangre fluye a través de los pulmones y entra en contacto con el aire exterior. Allí, en ese aire exterior se renueva por medio del oxígeno, y la lleva a tal manera que ahora nada puede debilitarla, para que el oxígeno del aire se encuentre con el instrumento del yo humano en una condición que se ajuste a su propia naturaleza esencial y calidad de ser.

Aparece así ante nuestros ojos este hecho verdaderamente notable: que lo que podemos llamar el instrumento más noble que posee el hombre, su sangre, que es el instrumento de su yo, se erige allí como una entidad que recibe todo su alimento, todo lo que toma de la vida del mundo exterior, cuidadosamente filtrada por los sistemas de órganos que hemos caracterizado. De esta manera, la sangre se hace capaz de convertirse en una expresión completa de la organización interna del hombre, del ritmo interno del hombre. Por otro lado, sin embargo, en la medida en que la sangre entra en contacto directo con el mundo exterior, con esa sustancia particular en el mundo externo que puede asimilarse tal como es, en su propia forma de ley interna, su propia actividad vital, sin necesidad de ser combatida directamente, en ese sentido, este organismo humano no es algo aislado dentro de sí mismo, sino que al mismo tiempo entra en pleno contacto con el mundo exterior.

Tenemos, por consiguiente, desde este punto de vista, en este organismo sanguíneo del hombre, algo verdaderamente maravilloso. Tenemos en él un medio real y genuino de expresión del yo humano, que de hecho está dirigido hacia el mundo externo, por un lado, y por el otro, hacia su propia vida interior. Así como el hombre es dirigido a través de su sistema nervioso, como hemos visto, hacia las impresiones de este mundo externo, tomando ese mundo en sí mismo; por así decirlo, a través de los nervios a través del alma, así también entra en contacto directo con el mundo exterior a través del instrumento de su sangre, ya que la sangre recibe oxígeno del aire a través de los pulmones. Podemos decir, por lo tanto, que, en el sistema del bazo, el hígado y la vesícula biliar, por un lado, y en el sistema pulmonar por el otro, tenemos dos sistemas que se contrarrestan entre sí. El mundo exterior y el mundo interior, por así decirlo, tienen un contacto absolutamente directo entre sí en el organismo humano por medio de la sangre, porque la sangre entra en contacto por un lado con el aire exterior y por el otro con el material nutritivo. que ha sido privado de su propia naturaleza. Se podría decir que la acción de dos mundos entra en colisión dentro del hombre, como la electricidad positiva y negativa. Podemos imaginarnos muy fácilmente dónde está ubicado ese sistema de órganos que está diseñado para permitir el rebote mutuo de estos dos sistemas de fuerzas cósmicas para actuar sobre él. Arriba, hasta el corazón, trabajan los jugos nutritivos transformados, en la medida en que la sangre, que los transporta, fluye a través del corazón; hacia adentro y en la medida en que la sangre fluye a través de él, trabaja el oxígeno del aire que ingresa a la sangre directamente desde el mundo exterior. Tenemos en el corazón, por lo tanto, ese órgano en el que se encuentran estos dos sistemas en los que el ser humano está entretejido y al que está unido desde dos direcciones diferentes. Todo el organismo interno del hombre está unido al corazón, por un lado, y por el otro, este organismo interno está conectado directamente a través del corazón con el ritmo, la actividad vital interna, del mundo externo.

Es muy posible que cuando dos de estos sistemas colisionan, el resultado directo de su interacción puede ser llegar a una armonía. El sistema del gran mundo exterior o macrocosmos nos presiona a través del hecho de que envía el oxígeno o el aire en general a nuestro organismo interno, y el sistema de nuestro pequeño mundo interno o microcosmos transforma nuestro alimento; por lo tanto, podemos imaginar que estos sistemas, debido al hecho de que la sangre fluye a través del corazón, pueden crear un equilibrio armonioso en la sangre. Si esto fuera así, el ser humano estaría unido a dos mundos, por así decirlo, proporcionándole su equilibrio interno. Ahora, veremos más adelante en el curso de estas conferencias, que la conexión entre el mundo y el ser humano no es tal que el mundo nos deje pasivos, sino que nos envía sus fuerzas de dos maneras diferentes, mientras que simplemente estamos preparados para contrarrestar sus influencias. No, no es así; sino que, como aprenderemos a saber cada vez más, lo esencial con respecto al hombre es el hecho de que al final queda un residuo para su propia actividad interna; y que, en última instancia, le corresponde al hombre mismo lograr el equilibrio, el equilibrio interno, directamente en sus propios órganos. Por lo tanto, debemos buscar dentro del propio organismo humano el equilibrio de estos dos sistemas cósmicos, la armonización de estos dos sistemas de órganos. Debemos ser conscientes de que la armonización de estos dos sistemas de órganos no se proporciona ya a través de ese tipo de conformidad con la ley que opera fuera del hombre y ese otro tipo de conformidad con la ley que funciona solo dentro de su propio organismo, sino que esto debe ser evocado a través del ayuda de un sistema de órganos propio. El hombre debe establecer la armonía dentro de sí mismo. (No estamos hablando ahora de la conciencia, sino de aquellos procesos que tienen lugar de manera totalmente inconsciente dentro de los sistemas orgánicos del ser humano). Este equilibrio de los dos sistemas, el sistema del bazo, el hígado, la vesícula biliar, por un lado, y el sistema pulmonar, por el otro, mientras confrontan la sangre que fluye a través del corazón, es de hecho, provocado.  Se produce por el hecho de que tenemos el sistema renal insertado en todo el organismo humano y en una relación íntima con la circulación de la sangre.

En este sistema renal tenemos lo que armoniza, por así decirlo, las actividades externas debido al contacto directo de la sangre con el aire y aquellas otras actividades que proceden del propio organismo humano interno en que la comida primero debe prepararse para ser privada de su propia naturaleza. En este sistema renal, en consecuencia, tenemos un sistema de equilibrio entre los dos tipos de sistemas de órganos previamente caracterizados; y el organismo está en condiciones de deshacerse del exceso que de otra manera resultaría de la interacción inarmónica de los otros dos sistemas.

Frente a toda la organización interna, a los órganos que pertenecen al aparato digestivo (en el que debemos incluir los órganos que hemos aprendido a conocer como hígado, vesícula biliar y bazo), hemos colocado ese sistema para el cual estos órganos desarrollan principalmente su actividad preparatoria, a saber, el sistema sanguíneo. Pero también en contra de este sistema sanguíneo, hemos colocado aquellos órganos que trabajan, por un lado, para contrarrestar un aislamiento unilateral, pero que por otro lado crean un equilibrio entre los sistemas internos que hemos mencionado y lo que presiona hacia adentro desde afuera. Si pensamos, por lo tanto, en el sistema sanguíneo con su punto central, el corazón, colocado en el medio del organismo —y veremos cuán verdaderamente justificable es esto— tenemos un sistema contiguo de sangre y corazón, por un lado, los sistemas de bazo, hígado y vesícula biliar, y lo conectamos por el otro lado con el sistema del pulmón y del riñón. Más adelante enfatizaremos cuán extremadamente estrecha es esta conexión entre el sistema pulmonar y el sistema renal. Si dibujamos los sistemas uno al lado del otro, tenemos en ellos todo lo que pertenece a la organización interna del hombre, que se relaciona de una manera especial, y que se nos presenta de tal manera que nos vemos obligados a mirar al corazón, junto con el sistema sanguíneo que le pertenece, como la parte más importante.

Ahora, ya lo he señalado, y veremos aún más definitivamente hasta qué punto tal designación de nombres como hemos descrito está justificada, que en el ocultismo la actividad del bazo se caracteriza como una actividad de Saturno, la del hígado como actividad de Júpiter, y el de la vesícula biliar como la actividad de Marte. Sobre la misma base por la cual se eligieron estos nombres para las actividades a las que se hace referencia aquí, el conocimiento oculto ve en el corazón y en el sistema sanguíneo que le pertenece, algo en el organismo humano que merece el nombre Sol, tal como el sol exterior merece este nombre en el sistema planetario En el sistema pulmonar, está contenido lo que los ocultistas, según el mismo principio, caracterizan como Mercurio, y en el sistema renal lo que merece el nombre de Venus. Así, por medio de estos nombres, hemos señalado en estos sistemas del organismo humano, incluso si en este momento no llevamos a cabo una justificación de los nombres, algo así como un sistema del mundo interior. Además, hemos complementado este sistema del mundo interior en que nos hemos colocado en una posición para observar la relación que se manifiesta en la naturaleza misma del hombre como algo bueno para los otros dos sistemas de órganos que tienen una cierta conexión especial con el sistema circulatorio. Solo cuando observamos estas cosas de tal manera presentamos algo completo con respecto a lo que podríamos llamar el verdadero mundo interno del hombre. En las siguientes conferencias tendré ocasión de mostrarles que los ocultistas tienen verdaderas razones para concebir que la relación del Sol con Mercurio y Venus es similar a la que dentro del organismo humano necesariamente hemos de considerar que existe entre el corazón, los pulmones y los riñones.

Vemos, por lo tanto, que en el instrumento de nuestro yo, en nuestro sistema sanguíneo, que expresa su ritmo en el corazón, hay algo presente que está determinado en cierta medida en toda su formación, su naturaleza interna y su calidad de ser, por el sistema cósmico interior del ser humano; algo que en este sistema cósmico interior del ser humano debe acondicionarse de forma que pueda vivir como lo hace. Tenemos en este sistema sanguíneo humano, como he dicho a menudo, el instrumento físico de nuestro yo. De hecho, sabemos que nuestro yo tal como está constituido solo es posible por el hecho de que está construido sobre la base de un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral. Un yo libre para volar en el mundo por sí mismo, como un yo humano, es impensable. Un yo humano dentro de este mundo, que es el mundo que por el momento nos concierne, presupone como base un cuerpo astral, un cuerpo etérico y un cuerpo físico.

Ahora, así como este yo en su conexión espiritual presupone los tres miembros del ser humano que acabamos de nombrar, también lo hace su órgano físico, el sistema sanguíneo, que es el instrumento del yo, que presupone igualmente en el lado físico las imágenes correspondientes, por así decirlo, del cuerpo astral y el cuerpo etérico. Así, el sistema sanguíneo puede llevar a cabo su evolución solo sobre la base de algo distinto. Mientras que la planta simplemente evoluciona a partir de la naturaleza inanimada e inorgánica, en el sentido de que crece directamente de ella, debemos decir que, en el caso del organismo sanguíneo humano, el mero mundo exterior no puede servir de base en la forma en que sirve a la planta, puesto que este mundo exterior primero debe transformarse por medio de nuestra nutrición. Y así como el cuerpo físico del hombre debe llevar dentro de sí mismo el cuerpo etéreo y el cuerpo astral, lo que fluye con la comida primero debe transformarse antes de que lo que es el instrumento del yo humano pueda fusionarse con estas sustancias nutritivas transformadas.

Aunque podemos decir que la naturaleza de este órgano físico, este instrumento físico del yo humano, está determinado en el sistema pulmonar por el mundo exterior, está tan determinado por el mundo exterior que, después de todo, es un órgano de la organización corporal humana. Aquí nuevamente debemos diferenciar entre lo que llega al hombre desde afuera en forma de aire (se inhala y le permite impregnar su sangre directamente con el ritmo que pertenece al mundo exterior) y lo que se acerca a la sangre, el instrumento viviente del yo en el organismo, no directamente, sino, como ya se ha descrito, por el camino indirecto del alma: a saber, todo lo que el hombre recibe de las impresiones del mundo exterior a través de los sentidos, de modo que los sentidos transmiten estas impresiones a la tableta de la sangre.

Por lo tanto, podemos afirmarlo así: el hombre no solo entra en contacto físico directo con el mundo exterior a través del aire, ya que este contacto trabaja directamente en su sangre; pero a través de los órganos sensoriales también entra en contacto con el mundo exterior de tal manera que este contacto no es físico, y tiene lugar a través del proceso de percepción que el alma desarrolla cuando entra en relación con su entorno.

Aquí tenemos algo así como un proceso superior además del proceso de respiración, algo así como un proceso de respiración espiritualizado. Mientras que a través del proceso de respiración llevamos el mundo exterior en forma de materia a nuestro organismo, llevamos, a través del proceso de percepción, con el cual me refiero a todo lo que trabajamos interiormente en conexión con las impresiones externas que recibimos, algo en nuestro organismo que es un proceso espiritualizado de respiración.

Y ahora surge la pregunta: «¿Cómo funcionan juntos estos dos procesos?» Porque en el organismo humano todo debe tener una actividad recíproca, de contrapeso. Pongamos por un momento esta pregunta aún más exactamente, porque ciertas cosas esenciales dependerán de una presentación precisa.

Para poder transmitir a nuestras mentes la respuesta que daremos hipotéticamente hoy, primero debemos entender claramente cómo puede tener lugar una interacción, una actividad recíproca, entre todo lo que trabaja a través de la sangre, todo lo que la sangre contiene cambió a través del hecho de los diferentes procesos que se produjeron con la influencia del sistema del mundo interior y lo que llevamos a cabo como procesos de percepción externa. Porque, a pesar del hecho de que la sangre se filtra así, y aunque se ha tomado tanto cuidado para que sea la sustancia maravillosamente organizada que es, para que pueda ser el instrumento de nuestro yo, a pesar de esto es, sin embargo, principalmente una sustancia física en el organismo humano y pertenece como tal al cuerpo físico. Al principio, por lo tanto, parece haber una gran diferencia entre esta sangre humana, que se ha preparado tal como está, y lo que conocemos como nuestros procesos de percepción, es decir, todo lo que se realiza en el alma. De hecho, esta es una realidad innegable, ya que cualquiera tendría una notable falta de capacidad para pensar, si negara que las percepciones, conceptos, sentimientos e impulsos de voluntad existen igual que una sustancia sanguínea, una sustancia nerviosa, una sustancia hepática, o una sustancia biliar. En cuanto a cómo están conectadas estas cosas, las concepciones del mundo podrían entrar en conflicto. Podríamos discutir, digamos, si los pensamientos son simplemente algún tipo de actividad de la sustancia nerviosa, o algo por el estilo. Es solo en este punto que el conflicto puede comenzar entre las diferentes concepciones del mundo. Ninguna concepción del mundo puede disputar el hecho obvio de que nuestra vida anímica interior, nuestra vida mental, nuestra vida emocional, todo lo que se construye sobre la base de percepciones e impresiones externas, presenta una realidad en sí misma. Tengan en cuenta que no dije, en primer lugar, «una realidad absolutamente aislada», sino «una realidad en sí misma», ya que nada en el mundo está aislado. Las palabras «realidad en sí misma» están destinadas a indicar lo que puede observarse como real dentro de nuestro sistema del mundo interior; y a este último pertenecen todos nuestros pensamientos, sentimientos y demás, tan verdaderamente como el estómago, el hígado y la vesícula biliar.

Sin embargo, algo más puede sorprendernos cuando vemos estas dos realidades una al lado de la otra: todo, por un lado, que, a pesar de estar tan completamente filtrado, no es menos físico, es decir, la sangre; y, por otro lado, lo que al principio parece no tener nada que ver con nada físico, es decir, el contenido de la vida del alma, que consiste en sentimientos, pensamientos, etc. De hecho, este mismo aspecto de estos dos tipos de realidad presenta al hombre con tales dificultades que las respuestas más variadas, ofrecidas por las más diversas concepciones del mundo, se han asociado con él.

Hay concepciones del mundo, por ejemplo, que creen en una influencia directa sobre la sustancia física de todo lo relacionado con el alma, con el pensamiento y con el sentimiento, como si el pensamiento pudiera trabajar directamente sobre la sustancia física. En contraste con estos, hay otros que suponen que los pensamientos, sentimientos, etc., son simplemente producto de los procesos que tienen lugar en la sustancia física. La disputa entre estas dos concepciones del mundo a través de largos períodos de tiempo ha jugado un papel importante en el mundo exterior, pero no en el campo del ocultismo, en el que se considera una disputa sobre palabras vacías.

Como no se llegó a un acuerdo definitivo, en tiempos más recientes ha aparecido otra concepción con el extraño nombre de «paralelismo psicológico-físico». Si tuviera que expresarlo de manera bastante trivial, podría decir que dado que los disputantes ya no tenían ningún otro recurso sin saber si el espíritu actúa sobre los procesos del cuerpo físico o si estos procesos corporales influyen en el espíritu, concluyeron que hay dos procesos que ejecutan cursos paralelos. Argumentaron: al mismo tiempo que el hombre piensa, siente, etc., ciertos procesos paralelos definidos están teniendo lugar en su organismo físico. La percepción, «veo rojo», correspondería según esto a algún tipo de proceso material. Pero no van más allá de decir que «correspondería». De hecho, este es un mero expediente que los lleva a salir de todas sus dificultades, pero solo en el sentido de que las deja a un lado, no que las supera. Todas las disputas que han surgido sobre esta base, incluida la inutilidad del paralelismo psicológico-físico, resultan del hecho de que las personas insisten en decidir estas preguntas sobre una base sobre la cual simplemente no pueden decidirse. Tenemos que ver con procesos no materiales cuando consideramos las actividades de nuestra vida anímica como vida interior; y tenemos que ver con los procesos materiales cuando centramos nuestra atención en la sangre, lo más altamente organizado en nosotros. Si simplemente comparamos estas dos cosas, actividades físicas y actividades del alma, y ​​luego buscamos por medio de la reflexión el descubrir cómo funciona cada una de ellas, no llegaremos a ninguna parte. A través de la reflexión, uno puede encontrar todo tipo de soluciones arbitrarias, pero no soluciones. La única forma de determinar algo con respecto a estas preguntas es en realidad establecer un conocimiento superior. Esto no se limita a ver el mundo exterior con los sentidos físicos o al pensamiento que está ligado a un mundo externo meramente físico, sino que se eleva en cierta medida a lo que lleva más allá de lo físico, y del mismo modo a lo que conduce al mundo suprafísico de nuestra propia vida anímica interior que de hecho experimentamos en el mundo físico. Debemos ascender, por un lado, de lo material a lo suprasensible, lo supramaterial. Por otro lado, debemos ascender también de nuestra vida anímica a lo suprafísico, es decir, a lo que está en la base de nuestra vida del alma en el mundo suprafísico; pues nuestra vida anímica, con todos sus sentimientos, etc., es, por supuesto, algo que experimentamos en el mundo físico. Debemos, en consecuencia, ascender desde ambos lados a un mundo suprafísico.

Ahora, para ascender desde el lado material al mundo suprafísico, esos ejercicios del alma son necesarios porque permiten al hombre mirar detrás de lo externo, lo sensible, detrás de ese velo, del que hablé ayer, en el que están entretejidas nuestras impresiones sensoriales. Además, tales impresiones sensoriales como estas también las tenemos ante nosotros, por supuesto, cuando observamos todo el organismo externo del hombre. Y cuando descendemos al elemento más fino del organismo humano, a la sangre, estamos, sin embargo, tratando con algo meramente sensible cuando lo observamos, al principio, con los sentidos físicos, o al menos con los instrumentos y métodos de la ciencia externa, que nos dan una imagen de la sangre tal como lo haría un ojo externo si pudiera ver esta sangre directamente.

Hemos dicho, entonces, que con la ayuda de ejercicios del alma que conducen al mundo suprasensible, podemos penetrar en los cimientos del mundo físico, en el elemento suprasensible del organismo humano. Al hacer esto, la primera cosa suprasensible que encontramos en este organismo humano es lo que llamamos el cuerpo etérico. Este cuerpo etérico (y lo describiremos aún más exactamente desde el punto de vista de la fisiología oculta) es una organización suprasensible, que primero la pensamos simplemente como la sustancia básica de la cual está construido el organismo sensible o físico del hombre, del cual es una copia. Por supuesto, la sangre también es una impresión o copia de este cuerpo etérico. Así, ya tenemos en este punto, al llegar solo una etapa más allá del organismo sensorial, algo suprasensible en el cuerpo etérico humano, y ahora surge la pregunta: ¿Somos capaces de acercarnos a este elemento suprasensible también desde el otro lado, desde el lado de la vida del alma, desde lo que experimentamos en las sensaciones, pensamientos y sentimientos que construimos sobre la base de nuestras impresiones del mundo exterior?

Ya hemos visto que no podemos acercarnos al organismo físico directamente, ya que lo físico y lo material se colocan en nuestro camino. ¿Podemos acercarnos al organismo etérico? Está claro que no podemos abordarlo tan directamente como lo podemos hacer con nuestra vida anímica. Cuando estamos trabajando en nuestra alma, lo que sucede al principio es que recibimos impresiones externas. El mundo exterior actúa sobre nuestros sentidos, y luego trabajamos sobre las impresiones externas en nuestra alma. Pero hacemos más que eso, almacenamos, por así decirlo, estas impresiones que hemos recibido. Solo piensen por un momento en el simple fenómeno de la memoria, cuando recuerdan algo que experimentaron, quizás hace años. En ese momento, sobre la base de percepciones externas, se formaron ciertas impresiones, sobre las que luego trabajaron y que hoy extraen de las profundidades de su alma, y ​​les llega el recuerdo. Puede ser algo bastante simple: el recuerdo de un árbol, digamos, o un olor. Aquí han ​​almacenado algo en su alma que puede seguir siendo suyo recibido por la impresión externa y la elaboración de la misma en el alma, algo que puede formar en ti el recuerdo.

Sin embargo, ahora encontramos, a través de la observación de la vida del alma alcanzada a través de los ejercicios anímicos, que en el momento en que hemos desarrollado nuestra vida del alma lo suficiente como para poder almacenar imágenes mentales en la memoria con la que no estamos trabajando nuestra alma experimenta solo en nuestro yo. Primero enfrentamos el mundo exterior con nuestro yo, tomamos impresiones de él en nuestro yo y trabajamos en nuestro cuerpo astral. Pero, si los trabajáramos solo en el cuerpo astral, inmediatamente los olvidaríamos. Cuando sacamos conclusiones, estamos trabajando en nuestro cuerpo astral; pero cuando arreglamos las impresiones dentro de nosotros con tanta firmeza que, después de poco tiempo, o de hecho después de solo unos minutos, podemos volver a recordarlas, hemos estampado en nuestro cuerpo etérico estas impresiones recibidas a través de nuestro yo y trabajado en nuestro cuerpo astral. En estas imágenes de memoria, en consecuencia, hemos sacado de nuestro yo a nuestro cuerpo etérico lo que hemos vivido interiormente como actividad del alma en nuestro contacto con el mundo exterior. Ahora, si tenemos algo que imprime en el cuerpo etérico nuestras imágenes de memoria tomadas, por así decirlo, del alma, y si desde el otro lado reconocemos el cuerpo etérico como esa expresión suprasensible de nuestro organismo que es más cercano al físico, surge la pregunta: ¿cómo se produce esta impresión? En otras palabras, cuando el ser humano trabaja sobre impresiones externas, las convierte en imágenes de memoria y, al hacerlo, las empuja a su cuerpo etéreo, ¿cómo sucede que él realmente trae al cuerpo etéreo lo que el cuerpo astral primero ha trabajado y qué ahora presiona contra el cuerpo etérico? ¿Cómo lo transfiere?

Esta transferencia se lleva a cabo de una manera muy notable. Si observamos la sangre, imaginémonos ahora dentro del cuerpo etérico humano, de manera bastante esquemática a medida que fluye a través del corazón, y pensemos en ella como la expresión física externa del yo humano, entonces vemos cómo funciona este yo, cómo recibe impresiones correspondientes al mundo exterior y las condensa en imágenes de memoria. Vemos, además, que no solo nuestra sangre está activa en este proceso, sino también que, a lo largo de su curso, especialmente en la dirección ascendente, algo menos en la descendente, agita el cuerpo etérico, de modo que vemos corrientes en desarrollo en todas partes en el cuerpo etérico, siguiendo un curso muy definido, como si se unieran a la sangre que fluye hacia arriba desde el corazón a la cabeza. Y en la cabeza, estas corrientes se unen, de la misma manera, por usar una comparación que pertenece al mundo externo, al igual que las corrientes de electricidad cuando se precipitan hacia un punto opuesto por otro punto, para neutralizar lo positivo y lo negativo. Cuando observamos con un alma entrenada en métodos ocultos, vemos en este punto fuerzas etéricas comprimidas como si estuvieran bajo una tensión muy poderosa, esas fuerzas etéricas que se producen a través de las impresiones que ahora desean convertirse en conceptos definidos, imágenes de memoria, y estamparse sobre el cuerpo etérico.

  

Por lo tanto, dibujaré aquí las últimas salidas de estas corrientes etéricas, a medida que fluyen hacia el cerebro, y mostraré su aglomeración de alguna manera, ya que esto realmente parecería. Vemos aquí una tensión muy poderosa que se concentra en un punto, y anuncia: “¡Ahora entraré en el cuerpo etérico!” Tal como cuando se impulsa la electricidad positiva y negativa para neutralizarse mutuamente. Luego vemos cómo, en oposición a estas, otras corrientes fluyen desde esa porción del cuerpo etérico que pertenece al resto de la organización corporal. Estas corrientes salen en su mayor parte de la parte inferior del seno, pero también de los vasos linfáticos y otros órganos, y se unen de tal manera que se oponen a estas otras corrientes. Así tenemos en el cerebro, cada vez que una imagen de memoria desea formarse, dos corrientes etéricas, una que viene de abajo y otra de arriba, que se oponen entre sí bajo la mayor tensión posible, al igual que dos corrientes eléctricas se oponen entre sí. Si se produce un equilibrio entre estas dos corrientes, entonces un concepto se ha convertido en una imagen de memoria y se ha incorporado al cuerpo etérico.

Tales corrientes suprasensibles en el organismo humano siempre se expresan creando para sí mismas también un órgano sensorial físico, que primero debemos considerar como una manifestación sensorial. Por lo tanto, tenemos dentro de nosotros un órgano, situado en el centro del cerebro, que es la expresión sensorial física de lo que desea tomar la forma de una imagen de memoria; y frente a esto se encuentra otro órgano más en el cerebro. Estos dos órganos en el cerebro humano son la expresión físico-sensible de las dos corrientes en el cuerpo etérico humano; son, podría decirse, algo así como la última indicación del hecho de que existen tales corrientes en el cuerpo etérico. Estas corrientes se condensan con tal fuerza que se apoderan de la sustancia corporal humana y la consolidan en estos órganos. Así, en realidad, tenemos una impresión de las brillantes corrientes de luz etérica que fluyen de uno a otro de estos órganos y se vierten sobre el cuerpo etéreo humano. Estos órganos están realmente presentes en el organismo humano. Una de ellas es la glándula pineal; el otro, el llamado cuerpo pituitario: la «epífisis» y la «hipófisis» respectivamente. ¡Tenemos aquí, en un punto definido en el organismo físico humano, la expresión física externa de la cooperación del alma y el cuerpo!

Esto es lo que deseaba darles en primer lugar en cuanto a principios generales. Con esto concluimos la conferencia de hoy, y mañana continuaremos y encontraremos aún más para agregar. Siempre es importante mantener firme y claramente el pensamiento de que siempre podemos investigar lo suprasensible y preguntarnos si la expresión física del mundo suprasensible que deberíamos esperar encontrar está realmente presente. Vemos. aquí que estas expresiones sensoriales de lo suprasensible realmente existen. Sin embargo, dado que aquí tenemos la cuestión de una puerta de entrada desde el mundo de los sentidos a lo suprasensible, comprenderán que estos dos órganos están en el más alto grado de desconcierto para la ciencia física y, por lo tanto, podrán obtener de la ciencia externa solo información inadecuada con respecto a ellos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1]  ¿Cómo se puede refutar la teosofía? entregado el 19 de marzo de 1911. No publicado en inglés.

[2] Para una explicación más completa de los términos traducidos en estas conferencias como secreción y excreción. ver nota en p. 79)