Del ciclo: Hacia la Imaginación

Rudolf Steiner — Berlín, 20 de junio de 1916

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Antes de abordar el tema de la charla de hoy, me gustaría decir algunas palabras sobre la gran y grave pérdida en el plano físico que hemos sufrido en los últimos días. Sin duda sabrán a qué me refiero: anteayer, el alma de Herr von Moltke atravesó el portal de la muerte[1].

Lo que este hombre fue para su país, la parte sobresaliente que jugó en los grandes y fatídicos eventos de nuestro tiempo, los importantes y profundos impulsos que surgieron de las conexiones humanas que formaron la base de sus acciones y su trabajo —apreciar y rendir homenaje a todo esto será tarea de otros, principalmente de futuros historiadores. En nuestra era, es imposible dar una imagen completa de todo lo que concierne a nuestro tiempo. Como dije, no hablaremos de lo que otros y la historia tendrán que decir, pero estoy absolutamente convencido de que los futuros historiadores tendrán mucho que decir sobre von Moltke. Sin embargo, me gustaría decir algo que ahora está en mi alma, incluso si tengo que expresarlo al principio simbólicamente; lo que quiero decir se entenderá solo gradualmente. Este hombre y su alma están ante mi alma como un símbolo del presente y del futuro inmediato, un símbolo nacido de la evolución de nuestro tiempo, en el verdadero sentido de la palabra, un símbolo de lo que debe suceder y como debe suceder.

Como hemos enfatizado repetidamente, no estamos tratando de integrar la ciencia espiritual en la cultura contemporánea a partir de los impulsos arbitrarios de alguien, sino porque es necesaria en estos tiempos. No habrá un futuro duradero si la sustancia de esta ciencia espiritual no fluye hacia el desarrollo humano. Este es el punto, mis queridos amigos, donde pueden ver la grandeza y el significado que encontramos cuando pensamos en el alma de Herr von Moltke. Participó más activamente en la ocupada vida de nuestra época, la vida que se desarrolló a partir del pasado y condujo a la mayor crisis que la humanidad tuvo que pasar en su historia. Era uno de los líderes del ejército y estaba justo en medio de los eventos que inauguraron nuestro fatídico presente y futuro. Aquí había un alma, una personalidad, que hizo todo esto y, al mismo tiempo, también fue uno de los nuestros, que buscaba el conocimiento y la verdad con la sed más sagrada y ferviente de conocimiento que alguna vez inspiró un alma en nuestros días.

Eso es lo que debemos pensar. Para el alma de esta personalidad, que acaba de morir, es más que nada un símbolo histórico sobresaliente. Es profundamente simbólico que él fuera una de las principales figuras de la vida exterior, a la que sirvió, y sin embargo encontró el puente hacia la vida del espíritu que buscamos en la ciencia espiritual. Solo podemos desear con toda nuestra alma que más y más personas en posiciones similares hagan lo que él ha hecho. Esto no es solo un deseo personal, sino que surge de la necesidad de nuestro tiempo. Deben sentir cuán significativo puede ser este ejemplo de personalidad. No importa lo poco que otras personas hablen sobre el lado espiritual de su vida; de hecho, es mejor que no se hable de ello. Pero lo que hizo von Moltke es una realidad y los efectos son lo importante, no si se discute. La vida de Herr von Moltke puede llevarnos a darnos cuenta de que interpretó correctamente el significado de los signos de los tiempos. Que muchos sigan a esta alma que todavía está distante de nuestra ciencia espiritual.

Es cierto, y no debemos olvidarlo, que esta alma ha dado tanto a lo que fluye y pulsa a través de nuestra ciencia espiritual como hemos podido darle. Ahora las almas están entrando al mundo espiritual llevando dentro de ellas lo que han recibido de la ciencia espiritual. Lo que busca la ciencia espiritual se ha unido con el alma de una persona, que murió después de una vida muy activa. Esto entonces trabaja como una fuerza poderosa y profundamente significativa en el ámbito que queremos explorar con la ayuda de nuestra ciencia espiritual. Y las almas ahora presentes aquí que me entienden nunca olvidarán lo que acabo de decir acerca de cuán significativo es que las almas ahora lleven lo que ha fluido durante muchos años a través de nuestra ciencia espiritual al mundo espiritual, donde se convertirá en fuerza y poder.

No estoy diciendo esto para calmar de manera trivial el dolor que sentimos por nuestra pérdida en el plano físico. El dolor y la tristeza están justificados en un caso como la muerte de Herr von Moltke. Pero solo cuando el dolor y la tristeza están impregnados de una comprensión sólida de lo que los subyace, pueden convertirse en fuerzas activas grandes y trascendentales. Tomemos, por lo tanto, lo que he dicho como expresión de dolor por la pérdida que el pueblo alemán y toda la humanidad han experimentado en el plano físico.

Levantémonos, mis queridos amigos, y recitemos este versículo:

Protector de su alma, guardián vigilante
Que vuestra ala le otorgue
El amor implorante de nuestras almas
Al ser humano que en las esferas
Ha sido puesto a vuestro cuidado
Para que nuestras plegarias
Unidas a vuestros poderes
Ayuden en su irradiación
A quien ellas buscan con amor

Mis queridos amigos, como he dicho a menudo, la sustancia oculta que fluye a través de toda nuestra evolución ha encontrado su expresión o manifestación externa en todo tipo de hermandades y sociedades más o menos ocultas y simbólicas. En mis conversaciones recientes los he caracterizado con más detalle como realmente bastante superficiales. Ahora estamos viviendo en una época en la que el conocimiento oculto del mundo espiritual debe darse a las personas de una manera nueva, como hemos estado tratando de hacer durante muchos años, porque las formas anteriores son obsoletas. De acuerdo, continuarán existiendo por un tiempo, pero son bastante obsoletas, y es importante que entendamos esto de la manera correcta.

Como saben, me gusta llamar a nuestra ciencia espiritual, antroposofía, y hace unos años, cuando daba conferencias aquí, las llamé conferencias sobre antroposofía. La última vez, me referí a estas conferencias sobre antroposofía, particularmente a mi énfasis en el hecho de que los seres humanos en realidad tienen doce sentidos. Les expliqué que, en lo que respecta a nuestros sentidos, lo que se extiende sobre nuestra sustancia nerviosa está organizado de acuerdo con el número doce porque el ser humano es en el sentido más profundo un microcosmos que refleja el macrocosmos.

En el macrocosmos, el Sol se mueve a través de doce signos del zodíaco en el transcurso de un año, y el ser humano vive aquí en el plano físico con los doce sentidos. Las cosas son ciertamente bastante diferentes en el macrocosmos, especialmente en lo que respecta a su secuencia en el tiempo. El Sol se mueve desde Aries a través de Tauro, y así sucesivamente, y de regreso a través de Piscis a Aries mientras hace su curso anual a través de los doce signos del zodíaco. Todo lo que tenemos en nosotros, incluso todo lo que experimentamos en nuestra alma, está relacionado con el mundo exterior a través de nuestros doce sentidos. Estos son los sentidos del tacto, la vida, el movimiento, el equilibrio, el olfato, el gusto, la vista, el calor, el oído, el habla, el pensamiento y el sentido del yo.

Nuestra vida interior se mueve a través de este círculo de los doce sentidos al igual que el sol se mueve a través del círculo de los doce signos del zodíaco. Pero podemos llevar esta analogía externa aún más lejos. En el transcurso de un año, el sol tiene que moverse a través de todos los signos del zodíaco desde Aries hasta Libra; Se mueve a través de los signos superiores durante el día y a través de los signos inferiores por la noche. El paso del sol a través de estos signos inferiores está oculto de la luz exterior. Es lo mismo con la vida de nuestra alma y los doce sentidos. La mitad de los doce son sentidos diurnos, y así como la mitad de los signos del zodiaco son signos diurnos; los otros son sentidos nocturnos.

Verán, nuestro sentido del tacto nos empuja a la vida nocturna de nuestra alma, por así decirlo, porque con el sentido del tacto, uno de nuestros sentidos más groseros, nos topamos con el mundo que nos rodea. El sentido del tacto apenas está conectado con la vida cotidiana de nuestra alma, es decir, con la vida realmente consciente del alma. Pueden ver por sí mismos que esto es cierto cuando consideran cuán fácilmente podemos almacenar las impresiones de nuestros otros sentidos en nuestra memoria y lo difícil que es recordar las impresiones del sentido del tacto. Simplemente pruébenlo y verán lo difícil que es recordar, por ejemplo, la sensación de una pieza de tela que tocaste hace unos años. De hecho, encontrarán que tienen poca necesidad o deseo de recordarlo. La impresión se hunde de la misma manera que la luz se desvanece en el crepúsculo cuando el sol desciende en el signo de Libra por la noche, en la región de los signos nocturnos. Y así, otros sentidos también están completamente ocultos de nuestra vida del alma consciente y despierta.

En cuanto al sentido de la vida, los estudios psicológicos convencionales apenas lo mencionan. Por lo general, enumeran solo cinco sentidos, los sentidos del día o los sentidos de la conciencia de vigilia. Pero eso no necesita preocuparnos más. El sentido de la vida nos permite sentir nuestra vida en nosotros, pero solo cuando esa vida ha sido perturbada, cuando está enferma, cuando algo nos causa dolor o nos lastima. Entonces el sentido de la vida nos dice que estamos sufriendo aquí o allá. Cuando estamos sanos, no somos conscientes de la vida en nosotros; se hunde en las profundidades, así como no hay luz cuando el sol está en el signo de Escorpio o en cualquier otro signo nocturno.

Lo mismo se aplica a la sensación de movimiento. Nos permite percibir lo que está sucediendo en nosotros cuando hemos puesto en movimiento alguna parte de nuestro cuerpo. La ciencia convencional recién ahora comienza a prestar atención a esta sensación de movimiento. Recién comienza a descubrir que la forma en que las articulaciones se impactan entre sí —por ejemplo, cuando doblo el dedo, esta articulación impacta sobre esa— nos cuenta sobre los movimientos que realiza nuestro cuerpo. Caminamos, pero caminamos inconscientemente. El sentido subyacente a nuestra capacidad para caminar, es decir, la percepción de nuestra movilidad, se proyecta en la noche de la conciencia.

Veamos ahora el sentido del equilibrio. Adquirimos este sentido solo gradualmente en la vida; simplemente no pensamos en eso porque también permanece en la noche de la conciencia. Los bebés aún no han adquirido este sentido y, por lo tanto, solo pueden gatear. Fue solo en la última década que la ciencia descubrió el órgano para el sentido del equilibrio. He mencionado los tres canales en nuestros oídos antes; tienen forma de semicírculos y son verticales entre sí en las tres dimensiones del espacio. Si estos canales están dañados, nos mareamos; perdemos el equilibrio. Tenemos los oídos externos para nuestro sentido del oído, los ojos para el sentido de la vista, y para el sentido del equilibrio tenemos estos tres canales semicirculares.

Su conexión con los oídos y el sentido del oído es un vestigio del parentesco entre el sonido y el equilibrio. Los canales, ubicados en la cavidad del hueso petroso, consisten en tres semicírculos de huesos diminutos muy pequeños. Si están lesionados en lo más mínimo, ya no podemos mantener el equilibrio. Adquirimos nuestra receptividad para el sentido del equilibrio en la primera infancia, pero permanece sumergido en la noche de la conciencia; No somos conscientes de este sentido.

Luego llega el amanecer y proyecta sus rayos en la conciencia. Pero solo piensen cuán poco los otros sentidos ocultos, los del olfato y el gusto, realmente tienen que ver con nuestra vida interior en un sentido más elevado. Tenemos que profundizar en la vida de nuestro cuerpo para poder sentir el olfato. El sentido del gusto ya nos trae una media luz creciente; El día comienza a amanecer en nuestra conciencia. Pero aún pueden hacer el mismo experimento que mencioné antes con respecto al sentido del tacto, y les resultará muy difícil recordar las percepciones de los sentidos del olfato y del gusto. Solo cuando entramos más profundamente en nuestro inconsciente con nuestra alma, este último percibe conscientemente el sentido del olfato. Como sabrán, ciertos compositores se inspiraron especialmente cuando estaban rodeados de una agradable fragancia que habían olido previamente mientras creaban música. No es la fragancia que surge de la memoria, sino que los procesos del alma relacionados con el sentido del olfato emergen en la conciencia.

Sin embargo, el sentido del gusto esta para la mayoría de las personas casi a la luz de la conciencia, aunque no del todo; todavía es en parte en la noche de la conciencia para la mayoría de nosotros. Después de todo, muy pocas personas estarán satisfechas con la impresión en el alma solo del gusto. De lo contrario, deberíamos estar tan contentos de recordar algo que sabía bien como cuando lo comemos nuevamente. Como saben, este no es el caso. Las personas quieren volver a comer lo que les sabía bien y no están satisfechas con solo recordarlo.

El sentido de la vista, por otro lado, es el sentido donde el sol de la conciencia se eleva, y llegamos a la plena conciencia de vigilia. El sol sale más y más alto. Se eleva a la sensación de calidez, al sentido del oído, y de allí al sentido del habla y alcanzando luego su cenit. El cenit de nuestra vida interior se encuentra entre los sentidos de la audición y el habla. Entonces tenemos el sentido del pensamiento, y el sentido del yo, que no es el sentido de percibir nuestro propio yo sino el de los demás. Después de todo, es un órgano de percepción, un sentido. La conciencia de nuestro propio yo es algo muy diferente, como lo expliqué en mis primeras conferencias sobre antroposofía. Lo importante aquí no es tanto conocer nuestro propio yo, sino conocer a otras personas que nos revelan su yo. La percepción del yo de la otra persona, no del nuestro, es la función de este sentido.

Nuestra alma tiene la misma relación con estos doce sentidos que el Sol con los doce signos del Zodíaco. De esto se puede ver que el ser humano es, en el sentido más verdadero de la palabra, un Microcosmos. La ciencia moderna ignora por completo estas cosas; Si bien reconoce el sentido del oído, niega la existencia del sentido del habla, aunque nunca podríamos entender el significado más elevado de las palabras habladas solo con el sentido del oído. Para entender, necesitamos el sentido del habla, el sentido del significado de lo que se expresa en las palabras. Este sentido del habla no debe confundirse con el sentido del pensamiento, que a su vez no es idéntico al sentido del yo.

Me gustaría darles un ejemplo de cómo las personas pueden equivocarse en nuestro tiempo en este asunto de los sentidos. Eduard von Hartmann, un buscador sincero, comienza su libro Psicología básica con las siguientes palabras como si estuviera declarando una verdad evidente:

«Los fenómenos psicológicos son el punto de partida de la psicología; de hecho, para cada persona, el punto de partida tiene que ser su propio fenómeno, ya que estos solo se nos dan directamente a cada uno de nosotros. Después de todo, nadie puede mirar a la conciencia de otro»[2].

La oración inicial de un libro de psicología de uno de los filósofos más destacados de nuestro tiempo comienza negando la existencia de los sentidos del habla, el pensamiento y el yo. Él no sabe nada sobre ellos. Imagínense, aquí tenemos un caso donde el absurdo y el sinsentido absoluto deben llamarse ciencia solo para que estos sentidos puedan ser negados.

Si no dejamos que esta ciencia nos confunda, podemos ver fácilmente sus errores. Por esta afirmación de la psicología, no vemos en el alma de otra persona, sino que solo podemos adivinar al interpretar lo que esa persona dice. En otras palabras, se supone que debemos interpretar el estado del alma de otra persona en función de sus expresiones. ¡Cuando alguien te habla amablemente, se supone que debes interpretarlo! ¿Puede esto ser verdad? ¡No, de hecho, no es cierto!

Las amables palabras que nos hablan tienen un efecto directo en nosotros, del mismo modo que el color afecta nuestros ojos directamente. El amor que vive en el alma del otro nace en tu alma en las alas de las palabras. Esta es la percepción directa; No puede haber aquí ninguna cuestión de interpretación. A través de tonterías como la de Hartmann, la ciencia nos confina dentro de los límites de nuestra propia personalidad para evitar que nos demos cuenta de que vivir con otras personas a nuestro alrededor significa vivir con sus almas. Vivimos con las almas de los demás tal como vivimos con los colores y sonidos. Cualquiera que no se dé cuenta de esto no sabe absolutamente nada de nuestra vida interior. Es muy importante entender estas cosas. Las teorías elaboradas se propagan hoy en día, alegando que todas las impresiones que tenemos de otras personas son solo simbólicas e inferidas de sus expresiones. Pero no hay verdad en esto.

Ahora imaginen el sol naciente, la aparición de la luz, y el sol poniente. Esta es la imagen macrocósmica de nuestra vida interior microcósmica. Aunque no se mueve en un círculo, nuestra vida interior continúa a través de los doce signos del zodiaco del alma, es decir, a través de los doce sentidos. Cada vez que percibimos el yo de otra persona, estamos del lado del sol de nuestra alma. Cuando nos volvemos hacia adentro y percibimos nuestro equilibrio interior y nuestros movimientos, estamos en el lado nocturno de nuestra vida interior.

Ahora no lo pensarán tan improbable cuando les digo que, en el tiempo entre la muerte y el renacimiento, los sentidos que se han hundido profundamente en el lado nocturno de nuestra alma serán de especial importancia para nosotros porque serán espiritualizados. Al mismo tiempo, los sentidos que se han elevado al lado del día de nuestra vida interior se hundirán más profundamente después de la muerte. Así como sale el sol, también lo hace nuestra alma, figurativamente hablando, entre el sentido del gusto y el sentido de la vista, y en la muerte se pone de nuevo. Cuando encontramos otra alma entre la muerte y un nuevo nacimiento, la encontramos internamente unida a nosotros. Percibimos esa alma no mirándola desde afuera y recibiendo la impresión de su yo desde afuera; la percibimos uniéndonos con él. Pueden leer sobre esto en los ciclos de conferencias, donde lo he descrito, y también en La Ciencia Oculta, un esbozo[3].

En la vida entre la muerte y el renacimiento, el sentido del tacto se vuelve completamente espiritual. Lo que ahora es subconsciente y pertenece al lado nocturno de nuestra vida interior, es decir, los sentidos del equilibrio y el movimiento, se espiritualizarán y jugarán el papel más importante en nuestra vida después de la muerte.

De hecho, es cierto que nos movemos por la vida a medida que el sol se mueve a través de los doce signos del zodíaco. Cuando comenzamos nuestra vida aquí, nuestra conciencia de los sentidos se eleva, por así decirlo, en un pilar del mundo y se establece nuevamente en el otro. Pasamos estos pilares cuando nos movemos en los cielos estrellados, por así decirlo, desde el lado nocturno hasta el diurno. Las sociedades ocultas y simbólicas siempre han tratado de indicar esto llamando al pilar de nacimiento, que pasamos en el camino hacia la vida del día, Jakim[4].

Nuestro mundo exterior durante la vida entre la muerte y el renacimiento consiste en las percepciones del sentido del tacto que se extiende por todo el Universo, donde no tocamos, sino que somos tocados. Sentimos que somos tocados por seres espirituales en todas partes, mientras que en la vida física somos nosotros quienes tocamos a los demás. Entre la muerte y el renacimiento vivimos dentro del movimiento y lo sentimos de la misma manera que una célula sanguínea o un músculo dentro de nosotros sentirían su propio movimiento. Nos percibimos moviéndonos en el macrocosmos, y sentimos equilibrio y nos sentimos parte de la vida del todo. Aquí en la Tierra nuestra vida está encerrada en nuestra piel, pero allí nos sentimos parte de la vida del Universo, de la vida cósmica, y sentimos que nos damos nuestro propio equilibrio en cada posición. Aquí, la gravedad y la constitución de nuestro cuerpo nos dan equilibrio, y generalmente no nos damos cuenta de esto. Durante la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, sin embargo, sentimos equilibrio todo el tiempo. Tenemos una experiencia directa del otro lado de nuestra vida interior.

Entramos en la vida terrenal a través de Jakim, asegurados de que lo que hay afuera en el macrocosmos ahora vive en nosotros, que somos un microcosmos, porque la palabra Jakim significa: «Lo divino derramado sobre el mundo está en ti».

El otro pilar, Booz, es la entrada al mundo espiritual a través de la muerte. Lo que está contenido en la palabra Booz es más o menos esto: «Lo que hasta ahora he buscado dentro de mí mismo, es decir, la fuerza, la encontraré derramada por todo el mundo; en ella viviré». Pero solo podemos entender tales cosas cuando las penetramos por medio del conocimiento espiritual. En las hermandades simbólicas, los pilares se mencionan simbólicamente. En nuestra quinta época post-atlante se mencionarán con mayor frecuencia para evitar que la humanidad los pierda por completo y para ayudar a las generaciones posteriores a comprender lo que se ha conservado en estas palabras.

Vean ustedes, todo en el mundo que nos rodea es un reflejo de lo que vive en el macrocosmos. Como nuestra vida interior es un microcosmos en el sentido que he indicado, la vida interior de la humanidad se construye a partir del macrocosmos. En nuestro tiempo, es muy importante que tengamos la imagen de los dos pilares que mencioné a través de la historia. Cada uno de estos pilares representa la vida unilateral; porque la vida solo se encuentra en el equilibrio entre los dos. Jakim no es vida porque es la transición de lo espiritual al cuerpo; ni es la vida Booz porque esa es la transición del cuerpo al espíritu. El equilibrio es lo esencial.

Y eso es lo que la gente encuentra tan difícil de entender. Siempre buscan un solo lado, extremos en lugar de equilibrio. Por lo tanto, se erigen dos pilares para nuestro tiempo también, y debemos pasar entre ellos si entendemos nuestros tiempos correctamente. No debemos imaginar que ni un pilar ni el otro sean una fuerza básica para la humanidad, sino que debemos pasar entre los dos. De hecho, tenemos que comprender lo que hay en la realidad y no pasar por la crianza de la vida sin pensar realmente, como lo hace el materialismo moderno. Si buscas el pilar Jakim hoy, lo encontrarás. El pilar Jakim existe; lo encontrarás en un hombre muy importante, que ya no está vivo, pero el pilar todavía existe —existe en el Tolstoísmo.

Recuerden que Tolstoi básicamente quería alejar a todas las personas de la vida externa y conducirlas a lo interno[5].  Como dije cuando hablé de Tolstoi en los primeros días de nuestro movimiento, quería centrar nuestra atención exclusivamente en lo que sucede en nuestra vida interior. No vio al espíritu trabajando en el mundo exterior, una visión unilateral característica de él, como dije en esa primera conferencia. Uno de nuestros amigos le mostró a Tolstoi una transcripción de esa conferencia. Entendió los primeros dos tercios, pero no el último tercio porque allí se mencionaron la reencarnación y el karma, que no entendió. Representaba una visión unilateral, la supresión absoluta de la vida exterior. Es doloroso verlo mostrar esta unilateralidad. Solo piensen en el tremendo contraste entre las opiniones de Tolstoi, que predominan entre un número considerable de intelectuales de Rusia, y lo que viene de allí en estos días. Es uno de los contrastes más horribles que puedan imaginar. Demasiado para la unilateralidad.

El otro pilar, el pilar de Boaz, también encuentra expresión histórica en nuestra época. También representa la unilateralidad. Lo encontramos en la búsqueda exclusiva de lo espiritual en el mundo exterior. Hace algunos años, este fenómeno apareció en Estados Unidos con la aparición del polo opuesto a Tolstoi, a saber, Keely[6]. Keely albergaba el ideal de construir un motor que no funcionara con vapor o electricidad, sino con las olas que creamos cuando hacemos sonidos, cuando hablamos. ¡Solo imaginen eso! ¡Un motor que corre sobre las olas que ponemos en movimiento cuando hablamos, o de hecho con nuestra vida interior en general! Por supuesto, esto era solo un ideal, y podemos agradecerle a Dios que era solo un ideal en ese momento, porque ¿cómo sería esta guerra si el ideal de Keely se hubiera realizado? Si alguna vez se realiza, veremos qué significa realmente la armonía de las vibraciones en la potencia externa del motor. Esta es, entonces, la otra unilateralidad, el pilar de Boaz. Es entre estos dos pilares por los que debemos pasar.

Hay mucho, de hecho, mucho, contenido en símbolos que se han conservado. Nuestra época está llamada a comprender estas cosas, a penetrarlas. Algún día las personas percibirán el contraste entre toda la verdadera espiritualidad y lo que vendrá de Occidente si el motor de Keely se convierte en realidad. Será un contraste bastante diferente del que existe entre las opiniones de Tolstoi y lo que se aproxima desde el este. Bueno, no podemos decir más sobre esto.

Necesitamos profundizar gradualmente nuestra comprensión de los misterios de la evolución humana y darnos cuenta de que lo que algún día se hará realidad en varias etapas se ha expresado simbólicamente o no en la sabiduría humana a lo largo de milenios. Hoy solo estamos en la etapa de mero tanteo hacia esta realidad. En una de nuestras conversaciones recientes les dije que Hermann Bahr, un hombre con el que me encontraba a menudo en mi juventud, está buscando ahora —a los cincuenta y tres años y después de haber escrito mucho — entender a Goethe. A tientas por las obras de Goethe, admite que apenas está comenzando a entender realmente a Goethe. Al mismo tiempo, admite que está empezando a darse cuenta de que existe una ciencia espiritual además de las ciencias físicas. Les he explicado que Franz, el protagonista de la novela Himmelfahrt («Ascensión») recientemente publicada por Bahr, representa el propio camino de desarrollo del autor, su camino a través de las ciencias físicas[7].

Bahr estudió con el botánico Wiessner en Viena, luego con Ostwald en el laboratorio químico en Leipzig, luego con Schmoller en el seminario de economía política en Berlín, y luego estudió psicología y psiquiatría con Richet en Francia. Por supuesto, también estuvo con Freud en Viena —como un hombre que hace un seguimiento de todas las diversas sensaciones científicas del día naturalmente tendría que hacer— y luego fue a los teósofos en Londres, y así sucesivamente. Recuerden, le leí el pasaje en cuestión, «Y entonces él recorrió las ciencias, primero la botánica con Wiessner, luego la química con Ostwald, luego el seminario de Schmoller, la clínica de Richet, Freud en Viena, luego directamente a los teósofos. Y así, en el arte, acudió a los pintores, los grabadores, etc.[8] «

Pero, ¿qué fe alcanza este Franz, que es realmente una de las personas que buscan urgentemente en la actualidad? Curiosamente, deambula y anda a tientas, y luego se le ocurre algo que se describe de la siguiente manera:

Ya no estaba en un estado de inocencia espiritual. ¿Pero acaso no había tal vez una especie de segunda inocencia, una inocencia recuperada? ¿No había una piedad del intelecto, humillada por el reconocimiento de sus propios límites, no había una fe para los que saben, una esperanza nacida de la desesperación? No estuvieron allí a lo largo de la historia, sabios, viviendo en soledad y aislamiento del mundo, pero conectados entre sí a través de signos secretos, y trabajando maravillosamente y en silencio con un poder casi mágico en una región más allá de las nacionalidades y credos, en el infinito, en la esfera de una humanidad más pura, una humanidad más cercana a Dios. ¿No existían hoy, dispersos por todo el mundo y escondidos en secreto, los caballeros del Santo Grial? ¿No había discípulos de una logia blanca, una logia invisible y tal vez no para ser ingresada, sino simplemente sentida, trabajando y predominando en todas partes y determinando el destino humano? ¿No ha habido siempre una comunidad anónima de hombres santos en la Tierra, que no se conocen de nada el uno al otro y, sin embargo, están trabajando juntos y entre sí a través del poder de sus oraciones? Tales pensamientos ya lo habían ocupado mucho en sus días teosóficos, pero obviamente solo había llegado a conocer falsos teósofos; tal vez los teósofos genuinos y verdaderos no se permitieron ser conocidos …

Estos pensamientos se le ocurren a Franz después de que se haya apresurado por el mundo y haya estado en todas partes, como les he dicho, y finalmente haya regresado a su hogar, presumiblemente Salzburgo. Ahí es donde se le ocurren estos pensamientos, en su casa de Salzburgo. Me gustaría mencionar con toda modestia que no vino a nosotros; y podemos tener una idea de por qué Franz no vino a nosotros. En su búsqueda de personas que luchan por el espíritu, Franz recuerda a un inglés que había conocido en Roma y a quien describe de la siguiente manera:

Era un hombre inteligente en sus años maduros, de buena familia, un soltero rico e independiente y un inglés adecuado —sobrio, práctico, poco sentimental, carente de sentido musical o artístico; en resumen, una persona robusta, alegre y sensual. Le encantaba pescar, remar, navegar, comer y beber con entusiasmo, era un playboy perturbado en su complacencia solo por una sola pasión, la curiosidad por verlo todo, conocerlo todo, haber estado en todas partes —con la única ambición de poder decir con satisfacción, sin importar de qué lugar se estaba hablando, que él conocía este o aquel hotel, donde Cook había encontrado alojamiento para él, había visto los lugares de interés y se había asociado con personas notables de rango y fama. Para poder viajar más cómodamente y tener acceso a todas partes, le habían aconsejado que se convirtiera en un masón. Elogió la utilidad de esta asociación hasta que pensó que había descubierto una asociación similar pero mejor organizada y más poderosa de un tipo superior, a la que ahora quería unirse por todos los medios, tal como habría hecho los arreglos de viaje con otra empresa mejor que Cook si hubiera podido encontrarla.

No debía ser disuadido de su convicción de que el mundo estaba gobernado por un pequeño grupo de líderes secretos, que los hombres que desconocían tanto a sus sirvientes más cercanos como los suyos hicieron la supuesta historia. Afirmó haber seguido los rastros de este gobierno mundial secreto, de esta verdadera masonería de la cual el otro era simplemente una copia más tonta, hecha por medios inadecuados. Pensaba que había encontrado su centro en Roma entre los Monseñores, la mayoría de los cuales, por supuesto, solo desempeñaban un papel menor como peones desprevenidos, cuya lucha proporcionaba la cobertura a los cuatro o cinco verdaderos líderes del mundo. Y, mirando hacia atrás, Franz todavía tenía que reírse de la divertida desesperación de este inglés, que tuvo la desgracia de no encontrarse nunca con los verdaderos líderes, sino siempre con sus peones. Sin embargo, esto no disuadió al hombre en sus intentos, sino que solo sirvió para aumentar su respeto por esta asociación muy bien guardada e impenetrable, y que estaba dispuesto a apostar que se le permitiría ingresar algún día, incluso si tuviera que quedarse en Roma hasta el final de su vida y convertirse en monje o incluso si tuviera que ser circuncidado.

Ya que estaba rastreando en todas partes los hilos invisibles de un poder que cubría todo el mundo como una telaraña, no era reacio a mantener a los judíos en muy alta estima. Y ocasionalmente expresó su seria sospecha de que en el círculo más íntimo de esta red mundial oculta, los rabinos y los monseñores podrían estar sentados juntos en la máxima armonía, lo que le habría parecido muy bien siempre que le permitieran participar en su magia.

Ahí tienen una caricatura de lo que les he dicho, a saber, que hay, por así decirlo, un reino dentro de un reino, un pequeño círculo cuyo poder irradia a otros. Pero el inglés, y Franz con él, imaginaban que este círculo era una comunidad de rabinos y monseñores; de hecho, ellos son precisamente los que no están en él. Pero ven que Franz solo anda a tientas hasta aquí. ¿Y por qué? Bueno, recuerda una vez más los caprichos excéntricos del inglés:

Fue solo mucho más tarde cuando se le ocurrió preguntarse si quizás alguien que no había nacido con tales capacidades podría adquirirlas, si uno podría entrenarse para tales poderes, si podría aprenderlos. Pero los ejercicios teosóficos pronto lo decepcionaron.

¡A lo que había renunciado! Vean ustedes, hay tal tanteo y torpeza en nuestro tiempo. Las personas como Bahr alcanzan su vejez antes de entender algo espiritual, y luego tienen ideas tan grotescas como las que vemos aquí. Este Franz es invitado a la casa de un canon. Este canon de Salzburgo es una personalidad muy misteriosa y de gran importancia en Salzburgo —la ciudad de Salzburgo no tiene nombre, pero podemos reconocerla. Es aún más importante que el cardenal, ya que toda la ciudad ya no habla del cardenal sino del canon, aunque hay una docena de cánones allí. Y entonces Franz tiene la idea de que tal vez este mismo hombre sea uno de la logia blanca. Saben lo fácil que es obtener esas ideas.

Bueno, Franz está invitado a almorzar en la casa del canon. Hay muchos invitados, y el canon es realmente un hombre muy tolerante; Imagínense que es un canon católico y, sin embargo, ha invitado a un banquero judío junto con un jesuita, Franz y otros, incluido un monje franciscano. Es una fiesta de almuerzo muy alegre. El jesuita y el banquero judío pronto están hablando —nota bene, el banquero es alguien con quien prácticamente todos están en deuda, pero que es realmente más generoso en lo que hace y, por regla general, no pide el reembolso de lo que aparentemente presta, sino que solo quiere el placer de ser invitado a la casa de un caballero como el canon una vez al año. La ansiosa conversación entre el jesuita y este banquero judío es demasiado para Franz. Los deja y entra en la biblioteca para escapar de sus chistes escandalosos, y el canon lo sigue.

La biblioteca, aunque no era grande, era muy selecta. De teología solo estaban las obras más esenciales, los escritos bollandistas y una buena cantidad de literatura franciscana, Meister Eckhart, escritos sobre los ejercicios espirituales, Catalina de Génova, el misticismo de Gorres y el simbolismo de Mohler. Sobre filosofía había más libros: todas las obras de Kant, incluidos los volúmenes recopilados de la Kant Society, también los Upanishads de Deussen y su historia de la filosofía, la filosofía de Vaihinger del As if, y muchos libros sobre epistemología. Luego los clásicos griegos y latinos, Shakespeare, Calderón, Cervantes, Dante, Macchiavelli y Balzac en el original, pero de la literatura alemana solo las obras de Novalis y Goethe, este último en varias ediciones y sus escritos científicos en la edición de Weimar. Franz tomó un volumen de estos y encontró una serie de notas marginales hechas por el canon, que en este momento dejó al joven monje y al jesuita y se unió a Franz, diciendo: «Sí, nadie conoce los escritos científicos de Goethe».

Ahora, lo que el canon encuentra en los escritos científicos de Goethe es característico, por un lado, de lo que realmente está contenido allí y puede ser entendido por el canon y, por otro lado, de lo que el canon puede entender en virtud de ser un canon católico.

«Sí, nadie conoce los escritos científicos de Goethe. ¡Es una pena! En estos escritos, el viejo pagano que se supone que Goethe fue de repente aparece bajo una luz diferente, y solo después de leerlos uno comprende el final de Fausto».

Ahí el canon tiene razón. No podemos entender el fin de Fausto si no conocemos los puntos de vista científicos de Goethe.

«Nunca he podido creer que Goethe fingiera allí [en Fausto] ser católico solo por efecto artístico. [Ven, el canon en él no se puede negar, pero no importa.] Después de todo, mi respeto por el poeta, por todos los poetas, es demasiado grande para creer que en el momento en que pronuncia sus últimas palabras, está poniendo máscara.»

Eso es lo que la mayoría de la gente cree, que Goethe realmente solo estaba fingiendo cuando escribió la magnífica y grandiosa escena final de Fausto. «Pero los escritos científicos revelan en cada página qué tan católico era Goethe». Sí, bueno, el canon llama a todo lo que puede entender, a todo lo que le gusta, católico. No necesitamos sentirnos avergonzados por eso.

«… qué tan católico era Goethe, quizás sin saberlo y, en cualquier caso, sin el coraje de sus convicciones. Estos escritos se leen como si el escritor, en general, no falta nada crucial, necesario y esencial, ni siquiera la pizca de superstición, magia o lo que quieras llamarlo, eso hace que los protestantes confirmados sospechen tanto de nuestra sagrada doctrina. A menudo apenas podía creer lo que veía. Pero una vez que estás siguiendo el rastro del católico escondido en Goethe, pronto lo ves en todas partes. Su confianza en el Espíritu Santo (por supuesto, Goethe prefiere llamarlo ‘Genio’), su profundo sentimiento por los sacramentos, que él pensaba que eran muy pocos, su sentido de la penitencia, su don de reverencia, y más aún el hecho que de una manera totalmente no protestante no está contento con la fe, sino que siempre insiste en el reconocimiento de Dios en la acción viviente, el trabajo piadoso es la rara y más difícil comprensión de que Dios no puede acercarse a los seres humanos si no se acercan primero a Dios ellos mismos, la realización de esta asombrosa libertad humana para elegir aceptar o rechazar la gracia ofrecida, esta libertad a través de la cual solo la gracia de Dios será merecida por aquellos que decidan aceptarla —todo esto, incluso en sus exageraciones y distorsiones, sigue siendo católico hasta la médula».

Para nosotros, sería particularmente interesante saber lo que el canon llama «exageraciones». Bueno, en cualquier caso, los llama católicos y continúa diciendo:

«Por lo tanto, como pueden ver, a menudo he escrito al margen los pasajes del Concilio de Trento donde se expresa el mismo contenido, a veces incluso en casi las mismas palabras».

¡Imagínese, un canon católico escribiendo las resoluciones del Concilio de Trento junto a las palabras de Goethe[9]! En esta yuxtaposición tienen lo que impregna a toda la humanidad y lo que podríamos llamar el núcleo de la vida espiritual común a todas las personas. Esto no debe tomarse como una retórica vacía; en su lugar, debe entenderse como se entiende. El canon continúa:

«Y cuando Zacharias Werner nos dice que una oración en las afinidades electivas de Goethe lo ha convertido en católico, lo creo implícitamente. Por supuesto, esto no es para negar [aquí el canon vuelve a aparecer] también hay un pagano, un protestante e incluso un Goethe casi judío; No quiero reclamarlo como un católico ideal».

Lo que el canon agrega a esto podemos estar encantados de escucharlo; bueno, no quiero presionar mi opinión sobre el; al menos me complace escuchar lo siguiente:

«Si Goethe hubiera sido católico, que en general era más probable que lo hubiera sido que el monista poco convencional y complaciente que los catedráticos neo-alemanes desfilan bajo su nombre …»

Por supuesto, el canon aquí se refiere a Richard M. Meyer, Albert Bielschowsky, Engel, profesores neo-alemanes que han escrito obras neo-alemanas sobre Goethe[10].

Verán, ya estamos haciendo lo que nuestros tiempos secretamente y oscuramente anhelan, algo que de hecho es inevitable: este es un asunto muy serio.

Ahora, recuerden algunas de las primeras conferencias que di a nuestros grupos en estos tiempos fatídicos, donde hablé de una experiencia oculta devastadora, a saber, la percepción de que el alma de Franz Ferdinand, asesinado en Sarajevo, juega un papel especial en el mundo espiritual[11]. Como la mayoría de ustedes recordarán, les dije que su alma ha alcanzado un significado cósmico, por así decirlo. Y ahora la novela de Bahr ha sido publicada y la gente la ha estado comprando durante semanas. En él, el archiduque Franz Ferdinand es descrito por un hombre que se había contratado, bajo la apariencia de un simplón, como un granjero por un terrateniente de Salzburgo que es el hermano del protagonista Franz. Ahora este hombre disfrazado de tonto es tan terco que tiene que ser azotado para trabajar. En el momento del asesinato en Sarajevo, este pobre tonto se comporta de tal manera que recibe otra paliza; e imagínese, cuando lee la noticia del asesinato de Franz Ferdinand en un anuncio publicado en la puerta de la iglesia, este tipo dice: “Tenía que terminar así; ¡no podría haber sido de otra manera!

Bueno, la gente no puede evitar asumir que él fue parte de la conspiración a pesar de que el asesinato tuvo lugar en Sarajevo mientras el simplón estaba en Salzburgo. Sin embargo, tales discrepancias no molestan a las personas que investigan el asunto: obviamente, este tipo es uno de los conspiradores de Sarajevo. Y dado que encuentran libros escritos en español entre sus posesiones, evidentemente es un anarquista español. Bueno, estos libros en español son confiscados y llevados al juez de distrito, o lo que sea que sea. Él, por supuesto, no puede leer una palabra de español, pero quiere sacar el caso de su agenda lo más rápido posible después de que el pobre simplón haya sido arrestado y llevado ante él. El juez de distrito quiere llevar este caso a la corte superior de Viena; la gente allí debe descubrir qué hacer con este anarquista español. Después de todo, el juez de distrito no quiere hacer el ridículo; Él es un entusiasta alpinista y este es quizás el último buen día de la temporada, ¡así que quiere arreglar las cosas rápidamente y ponerse en marcha! No entiende nada del asunto. Sin embargo, está seguro de una cosa: está tratando con un anarquista español.

Luego recuerda que Franz había estado en España (les dije que el mismo Bahr también estuvo allí) y que podía leer español. Franz debe leer el libro y resumirlo para el juez. Y entonces Franz toma el manuscrito, ¿y qué descubre? El misticismo más profundo. Absolutamente nada que ver con el anarquismo, ¡solo misticismo profundo! En realidad, hay muchas cosas maravillosas y hermosas en el manuscrito. Bueno, según Franz, este tonto lo escribió él mismo porque su misticismo lo llevó a querer morir en el mundo. Naturalmente, no quiero defender esta forma de proceder. El simplón resulta ser en realidad un infante español, un príncipe heredero, y su descripción se ajusta a la del archiduque Johann que había dejado la casa imperial de Austria para ver el mundo. Franz no pudo discernir el carácter austriaco del simplón, pero su verdadera identidad brilla a través del disfraz, y Franz se le ocurre la idea de decir que el tipo es un infante español. ¡Pueden imaginar lo que esto significa en el pobre y viejo Salzburgo! La gente creía que había atrapado a un anarquista y lo había encadenado, ¡ahora resulta ser un infante español! Pero este hombre, que conocía al heredero del trono, el archiduque Fernando, ¿qué dice ahora sobre este último después de haber sido desenmascarado como un infante y un místico?

El príncipe encantado, pero ahora desencantado, todavía con su ropa vieja y, por lo demás, seguía siendo el mismo viejo compañero, pero diferente desde que Franz sabía que la ropa vieja era un disfraz, dijo con una sonrisa: «Perdóname este engaño, que, para mi sentimiento, no era real. Hace mucho que dejé de ser el infante Don Tadeo. Si las circunstancias me obligan ahora a desempeñar nuevamente su papel, el papel se ha vuelto mucho más difícil para mí. Para mí mismo era realmente el viejo tonto, y si alguna vez mentí, me mentí a mí mismo, no a ti. No podría saber que te incomodaría, y lo siento lo suficiente. Naturalmente, fue todo el malentendido más tonto».

“He conocido bien al sucesor del trono, sin haberlo conocido realmente; Él era muy querido para mí, y hemos estado en contacto, aunque no en la forma «local». [Quiere decir aquí de una manera que no está en el plano físico.] Durante mucho tiempo había sobrepasado los límites de su trabajo terrenal y ya tenía un pie en el ámbito de la actividad puramente espiritual. Tenía que ir por completo, lo sabía. Para cumplir con su trabajo, ya no podía quedarse aquí. Es solo a partir de ahí que se hará su obra. Solo me pregunto por qué el destino dudó tanto con él. Y ese domingo, cuando salía de la iglesia donde en mis oraciones me habían asegurado nuevamente, cuando vi a la multitud ansiosa, supe de inmediato que finalmente había sido liberado. Lo que sucederá a través de él, puede llevarlo a cabo solo desde el otro lado. Aquí solo podía prometerlo; su vida fue solo un anuncio preliminar de lo que está por venir. Solo ahora puede suceder el hecho. Nunca he podido pensar en él como un monarca constitucional, con parlamentarismo y todas esas otras tonterías. Era un hombre de demasiada estatura para eso. Pero ahora se ha apoderado de las riendas de la acción de una vez. Solo ahora en su muerte vivirá este hombre, realmente vivirá. Esto es lo que sentí cuando escuché las noticias, y esto es lo que quise decir con las palabras que dije en ese momento «.

«Tenía que terminar así», eso es lo que dijo en el momento del asesinato. Tengo que admitir que me sentí extraño y profundamente conmovido cuando leí estas palabras hace unos días en el Himmelfahrt de Bahr. ¡Simplemente comparen lo que encontramos en esta novela con lo que se ha dicho aquí fuera de la realidad del mundo espiritual! Traten de comprender a partir de esto cuán profundamente está enraizada la ciencia espiritual en la realidad. Trate de ver que aquellos que buscan conocimiento, aunque al principio solo a tientas, estén realmente en el mismo camino, que quieran seguir este camino y que también lleguen a lo que estamos desarrollando aquí, incluso en los más pequeños los detalles Después de todo, es poco probable que lo que dije en ese momento pudiera haber sido divulgado a Hermann Bahr por uno de nuestros miembros. Pero incluso si ese hubiera sido el caso, en cualquier caso, no lo rechazó, sino que lo aceptó.

No queremos poner en práctica lo que en realidad es solo un pasatiempo u otro. Queremos poner en práctica lo que es una necesidad muy clara y urgente de nuestra época. Y ahora ciertas cosas realmente difamatorias se hacen sentir, y vemos que la gente de hoy en día tiende a expresar su simpatía hacia aquellos que difunden calumnias. Es mucho más raro en estos días que las personas muestren simpatía por el lado que está justificado. En cambio, precisamente donde ocurre la injusticia, encontramos personas que piensan que aquellos que han sido perjudicados deben apaciguar y engatusar a la parte que cometió la injusticia. Encontramos esto una y otra vez. Incluso en nuestra sociedad lo encontramos una y otra vez. Mis queridos amigos, hoy no tengo ganas de entrar en estas cosas, y en cualquier caso ese no es el punto de mi charla. Nunca menciono tales cosas excepto cuando es necesario. Pero permítanme concluir mencionando un punto más.

En mi folleto recientemente publicado, señalé que lo que buscamos en nuestra ciencia espiritual ha sido uniforme y consistente desde el comienzo de nuestro trabajo[12]. También he explicado que, de hecho, es una calumnia hablar de cualquier tipo de cambio de bando, de cualquier contradicción con lo que hicimos en los primeros días de nuestro movimiento. En la página 49 encontrarán lo siguiente:

En una conferencia que di en 1902 a la Sociedad Giordano Bruno, me referí a estas declaraciones de I. H. Fichte [que me pareció la expresión de un movimiento intelectual moderno y no simplemente la opinión de un individuo]; «Fue entonces cuando comenzamos con lo que ahora se revela como la forma de pensar antroposófica …»[13]

Me refería a una conferencia celebrada en Berlín antes de que se fundara la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica. Continuando en la línea de Goethe, quería crear en esa conferencia el punto de partida para este nuevo movimiento no sobre la base de Blavatsky y Besant, sino basado en la vida espiritual moderna, que es independiente de las dos[14]. Sin embargo, hoy en día hay personas que se atreven a decir que el nombre «antroposofía» solo se inventó cuando, como dicen, queríamos separarnos de la Sociedad Teosófica. Como expliqué en mi libro:

Esto muestra que lo que teníamos en mente era una expansión del esfuerzo moderno por una visión del mundo a una observación objetiva de la realidad espiritual. Nuestro objetivo no era tomar puntos de vista antiguos de las publicaciones entonces (y aún hoy) llamadas «teosóficas», sino continuar el esfuerzo que comenzó con la filosofía moderna pero luego se quedó atascada en lo abstracto y, por lo tanto, no obtuvo acceso al real mundo espiritual.

Las circunstancias a veces provocan situaciones favorables en el karma. Por lo tanto, lo que escribí hace unas semanas para que puedan leerlo ya no necesita depender solo de la memoria de las pocas personas que escucharon mi conversación con la Sociedad Giordano Bruno en 1902, es decir, antes de que se fundara la Sección Alemana. Hoy puedo presentar pruebas documentales. Bueno, la vida es así divertida; Debido a la amabilidad de uno de nuestros miembros, Fraulein Hübbe-Schleiden, recientemente recibí las cartas que escribí al Dr. Hübbe-Schleiden en aquel entonces, justo antes y con motivo de la fundación de la Sección Alemana. Ahora, después de su muerte, esas cartas me fueron devueltas.

La Sección Alemana de la Sociedad Teosófica no se fundó hasta octubre de 1902. Esta carta en particular está fechada el 16 de septiembre de 1902. Hay algunas palabras en esta carta que me gustaría leerle. Perdóname, pero debo comenzar en alguna parte. En ese momento se habló mucho sobre cómo conectarse con el teósofo Franz Hartmann, quien en ese momento estaba celebrando una especie de congreso[15]. No tengo intención de decir nada contra Franz Hartmann hoy, pero tengo que leer lo que escribí en esos días:

Friedenau-Berlín, 16 de septiembre de 1902. Que Hartmann continúe contando su basura a su pueblo; Mientras tanto, quiero llevar nuestra teosofía donde encontraré personas de buen juicio. Una vez que tengamos una conexión con los estudiantes [hasta ahora solo hemos tenido un éxito mediocre con esto], habremos ganado mucho. Quiero construir de nuevo, no reparar viejas ruinas. [Así me pareció el movimiento teosófico en ese momento.] El próximo invierno espero enseñar un curso sobre teosofía elemental en la Biblioteca Teosófica. [Realmente hice este curso, y una de las conferencias se dio durante la fundación real de la Sección Alemana. El título del curso también se menciona aquí.] Además, planeo enseñar en otro lugar un curso titulado «Antroposofía o la conexión entre la moral, la religión y la ciencia». También espero poder presentar una conferencia a la Sociedad Bruno sobre el monismo y la antroposofía de Bruno. En este punto, estos son solo planes. En mi opinión, así es como debemos proceder.

Eso fue escrito el 16 de septiembre de 1902. Aquí está el documento, mis queridos amigos, que puede demostrarles que estas cosas no son simplemente afirmaciones hechas después del hecho, sino que realmente han sucedido de esta manera. Es un karma favorable que podamos mostrar quién tiene razón en este momento cuando se difunde tanta calumnia, y se difundirá cada vez más, sobre nuestra causa.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2019

[1] Helmuth Johannes Ludwig von Moltke, 1848–1916, soldado alemán Jefe de Estado Mayor (desde 1906) y director de estrategia alemana al comienzo de la Primera Guerra Mundial (1914). Perdió la primera batalla del Marne (septiembre de 1914) y fue relevado de su mando (noviembre de 1914).

[2] Eduard von Hartmann, 1842-1906, filósofo alemán. Grundriss der Psychologie («Psicología básica»), Bad Sachsa, 1908.

[3] Rudolf Steiner, La Ciencia Oculta, un esbozo.

[4] Jakim y Booz son las palabras inscritas en las dos columnas en el frente del Templo de Salomón. Ver el Antiguo Testamento, I Reyes, Capítulo 7, II Crónicas, Capítulo 3. Ver también Rudolf Sterner, Bilder Okkulter Siegel und Säulen («Imágenes de sellos y pilares ocultos»), vol. 284/285 en las Obras completas (Dornach, Suiza. Rudolf Steiner Verlag, 1977).

[5] Leo Nikolayevich Tolstoi, Conde, 1828-1910. Novelista y filósofo moralista ruso.

[6] John Ernst Worrell Keely, 1827-1898. Reclamación inventada de un sistema de movimiento perpetuo (1873). Después de su muerte, su aparato resultó ser un fraude.

[7] Hermann Bahr, Himmelfahrt («Ascensión»), Berlín, 1916

[8] Hermann Bahr, Himmelfahrt y ver Lecture One, notas 13-17.

[9] Concilio de Trento, concilio de la Iglesia Católica Romana, 1545-1563.

[10] Richard M. Meyer, 1860–1914, filólogo alemán

[11] Franz Ferdinand, 1863–1914, Archiduque de Austria. Sobrino del emperador Franz Joseph y heredero de la corona. Fue asesinado con su esposa el 28 de junio de 1914 por un nacionalista serbio en Sarajevo, Bosnia. Este asesinato condujo a la Primera Guerra Mundial.

[12] Rudolf Steiner, Die Aufgabe der Geisteswissenschaft und deien Bau en Dornach («La misión de la ciencia espiritual y su construcción en Dornach»), Berlín, 1916.

[13] Immanuel Hermann von Fichte, 1796-1879, hijo de Johann Gottlieb. Filósofo, exponente de un teísmo ético o especulativo.

[14]Helena Petrovna Blavatsky, 1831-1891, teósofa estadounidense. Sociedad Teosófica organizada en 1875 con Henry Steel Olcott. Annie Besant, 1847–1933, teósofa inglesa y líder política india.

[15] Franz Hartmann, 1838–1912, médico y teósofo. Fundó su propio movimiento dentro de la teosofía.