Del ciclo: Hacia la Imaginación

Rudolf Steiner — Berlín, 13 de junio de 1916

English version

En la Ciencia Espiritual consideramos que toda materia o sustancia es una manifestación de lo espiritual. Pero la pregunta esencial es siempre cómo un fenómeno material particular manifiesta lo espiritual. La generalización de que toda la materia es una manifestación de lo espiritual realmente no dice nada en absoluto; a lo sumo es una filosofía fácil para la gente perezosa. Todos aquellos que se esfuerzan seriamente por el conocimiento tienen que estudiar cómo los fenómenos materiales específicos del mundo manifiestan lo espiritual.

Hay algo muy antiguo, pero siempre nuevo, que dice que el ser humano es un microcosmos. Los seres humanos en el mundo físico son, en primer lugar, fenómenos materiales. Si creemos seriamente que el ser humano es un microcosmos, que nuestro ser físico contiene los secretos del cosmos, entonces consideraremos que vale la pena examinar cómo nuestro ser físico revela lo espiritual. Si estudian el aspecto físico del ser humano y piensan en ello, tendrán que pensar si se esfuerzan por obtener el conocimiento, verán que hay dos tipos de sustancia totalmente diferentes en nuestro ser físico. Solo hace falta pensar y observar ordinariamente para ver que hay dos tipos de sustancias fundamentalmente diferentes en nosotros: la sustancia sanguínea, o material sanguíneo, y la sustancia nerviosa.

Por supuesto, pueden decir que a primera vista también hay todo tipo de otras sustancias, tejido muscular, materia ósea, etc. Pero todas estas sustancias en realidad se forman a partir de la sangre, como verán cuando las estudien más de cerca. Por lo tanto, su existencia no contradice que tenemos principalmente dos sustancias en nosotros, sustancia sanguínea o material sanguíneo y sustancia nerviosa.

Una de las diferencias entre estas dos sustancias se puede observar fácilmente; solo necesitan considerar que todo lo relacionado con la sangre está involucrado desde adentro, por así decirlo, en nuestros procesos metabólicos. Aunque se genera como resultado de influencias externas, nuestra sangre se produce dentro de nosotros y, a su vez, genera lo necesario para la existencia física.

Por otro lado, los nervios más importantes se muestran como continuación de nuestros órganos sensoriales. Por ejemplo, en los ojos se encuentra el nervio óptico que continúa detrás del ojo y se fusiona con la sustancia nerviosa del cerebro. Del mismo modo, todos los nervios son realmente continuaciones de nuestros órganos sensoriales. Los procesos que tienen lugar en ellos son más o menos el resultado de influencias externas, de todo lo que trabaja sobre nosotros desde afuera. Podemos decir que, así como los imanes tienen dos polos y que tenemos electricidad positiva y negativa, la sangre y las sustancias nerviosas son los dos polos de nuestro ser físico. Y estos dos tipos de sustancia son internamente muy diferentes entre sí.

Si realizamos una autopsia en un ser humano de acuerdo con los métodos y las enseñanzas de la anatomía y fisiología modernas, podemos colocar todo lo que se origina directamente de la sangre al lado de todo lo que se acumula desde el exterior, es decir, la sustancia nerviosa. Entonces las sustancias parecerían ser las mismas. De hecho, son fundamentalmente diferentes. La gran y significativa diferencia entre ellas se hace evidente si rastreamos el desarrollo gradual de la vida. Podríamos citar mucho de la anatomía y fisiología más modernas para proporcionar una prueba más de esta diferencia; sin embargo, no entraremos en eso ahora, sino que veremos la pregunta desde el punto de vista de la ciencia espiritual.

Nuestra sangre ha entrado en nuestro organismo como resultado de procesos que pertenecen específicamente a la Tierra. La sangre es esencialmente de naturaleza terrenal. Ustedes saben que el desarrollo del ser humano se había preparado mucho antes de que la Tierra existiera durante las fases de evolución de Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna[1]. Lo que se preparó allí todavía no tenía sangre. La sangre humana, a medida que fluye por nuestras venas hoy, se agregó durante nuestra evolución terrestre. En contraste con eso, la estructura y el desarrollo del sistema nervioso contienen lo que se había preparado hace mucho tiempo en las fases de evolución de Saturno, Sol y Luna a través de procesos que precedieron a nuestra organización terrestre.

Si investigan tanto la sustancia sanguínea como la sustancia nerviosa a la luz de la ciencia espiritual, verán fácilmente la tremenda diferencia entre los dos. Nuestra sustancia nerviosa no es de la Tierra, pero la sustancia de la sangre es de la Tierra. La sustancia nerviosa se originó en procesos que tuvieron lugar antes de la formación de la Tierra. Nuestra sustancia sanguínea, y todo lo que fluye en ella, tiene su origen completamente en procesos terrenales. Nuestra sustancia nerviosa es absolutamente extraterrestre, por así decirlo, y tejida en nosotros como algo cósmico; Está relacionada con el cosmos.

Nuestra sustancia nerviosa ha sido transferida al reino terrenal; existe aquí en la Tierra donde vivimos como seres físicos. Por lo tanto, todos llevamos algo de origen extraterrestre en nosotros que ha sido trasplantado a la Tierra. Este es un hecho muy importante, ya que la sustancia nerviosa, tal como descansa en nosotros, está realmente muerta. Solo necesitan abrir cualquier libro de texto de anatomía o fisiología actual para ver que, en términos de sustancia, la sustancia nerviosa es la más duradera en nuestro cuerpo. Es la más resistente al cambio y, como la sustancia sanguínea, menos sujeto a interferencia mecánica directa desde el exterior. Nuestra sustancia nerviosa se ve afectada por las influencias de nuestras percepciones sensoriales, pero no puede ser influenciada directa y mecánicamente porque originalmente era una sustancia viva y ahora está muerta porque nosotros, como seres terrestres, la llevamos en nosotros. Podríamos decir que, si no fuera paradójico, aunque es cierto en un sentido espiritual, independientemente de cualquier paradoja, que, si pudiéramos tomar nuestra sustancia nerviosa y elevarla a una esfera más allá de la influencia de las fuerzas terrestres, se convertiría en una vida maravillosa, en un viviente ser vibrante.

Esta sustancia nerviosa está, por así decirlo, diseñada para la vida en los cielos, en el reino extraterrestre, pero como está en nuestro organismo y ha entrado en la esfera terrenal, muere. Esto es muy extraño, ¿no? Tenemos esta sustancia nerviosa en nosotros que está viva en el reino del Cosmos, pero muerta en el reino de la Tierra. Si tuviéramos que llevar algo de esta sustancia nerviosa fuera del alcance de las influencias terrenales, tendríamos una sustancia maravillosa, viva y luminosa. Por supuesto, tan pronto como lo devolvamos a nuestra esfera terrenal, volvería nuevamente a la condición inanimada y sin vida en la que ahora descansa dentro de nosotros. Nuestra sustancia nerviosa, entonces, está viva en el Cosmos y muerta en la Tierra.

De hecho, en lo que respecta a su composición material, la sustancia nerviosa que tenemos en nosotros es un elemento extraterrestre. Todo esto puede expresarse muy claramente en un símbolo. Como recordarán, una vez impartí una conferencia aquí sobre antroposofía en un sentido más específico y enumeré los sentidos humanos. Por lo general, las personas distinguen solo cinco sentidos, pero entonces contamos doce. Los seres humanos tienen doce sentidos si se tiene en cuenta todo lo que realmente se puede llamar sentido. En última instancia, nuestros sentidos no son más que puntos de partida desde los cuales nuestros nervios se extienden hacia nosotros.

Entonces, realmente tenemos doce sentidos. Y a partir de estos doce sentidos, los nervios se extienden hacia nosotros como pequeños árboles. Esto se debe a que el sistema nervioso que pertenece a nuestros sentidos externos es la expresión del paso del sol a través de las doce constelaciones del zodíaco, que se simboliza en la relación de todo nuestro sistema nervioso con cada uno de los doce sentidos. Esto muestra que llevamos en nosotros, en la relación espacial de nuestro sistema nervioso total con los doce sentidos, lo que realmente existe en el cosmos en el paso del sol a través de las constelaciones del zodíaco.

Cuando observan esa parte de nuestro sistema nervioso ubicada más profundamente dentro de nosotros en la médula espinal, encontrarán las fibras nerviosas que se extienden a través de las vértebras en forma de anillo de la columna vertebral. De hecho, estos anillos corresponden a los meses, a la órbita de la luna alrededor de la Tierra. Por lo tanto, el paso de cada fibra nerviosa a través de la apertura de las vértebras en la columna corresponde a cada día del mes, ¡otra relación cósmica! La órbita de la luna alrededor de la Tierra está realmente simbolizada en la relación de nuestros nervios internos con la médula espinal. Nuestra sustancia nerviosa está completamente construida del cielo, del cosmos. Podemos entender esta maravillosa organización de la sustancia nerviosa dentro de nosotros solo cuando vemos en su disposición en forma de árbol una imagen de todo el firmamento estrellado. Y las fuerzas que fluyen afuera de estrella a estrella y se expresan en los movimientos de los cuerpos celestes, esas mismas fuerzas realmente fluyen en nuestro sistema nervioso, que, sin embargo, está muerto en nosotros. Esta conexión entre la organización del cosmos y la estructura de nuestro sistema nervioso, como muchas otras cosas, revela que todo el Universo se manifiesta en nosotros. En la medida en que nuestro sistema nervioso está construido para los cielos, está vivo en los cielos, en el cosmos, pero está muerto en nosotros porque ha entrado en la esfera terrenal.

Nuestra sustancia sanguínea es bastante diferente porque pertenece completamente a la Tierra. Debido a la composición interna de la sangre, los procesos que tienen lugar en ella realmente tendrían que ser procesos completamente terrenales. Sin embargo, lo peculiar de ello es que no son procesos vivos. Como saben, el reino mineral, el reino sin vida, se desarrolló durante la evolución en la Tierra. Y la naturaleza de nuestra sangre corresponde totalmente a este reino sin vida. Aunque nuestra sangre vive tanto como está en nosotros, no está destinada a la vida por su naturaleza interna y terrenal. Por extraño que parezca, nuestra sangre está viva solo porque está conectada al elemento cósmico en nosotros. Nuestro sistema nervioso está destinado a vivir en el cosmos más allá de la Tierra, pero está muerto dentro de nosotros; nuestra sangre, por otro lado, está destinada a estar muerta en nosotros y recibe su vida del exterior. En cierto sentido, el sistema nervioso cede su vida a la sangre. Por lo tanto, el sistema nervioso está muerto mientras la sangre está viva, comparativamente hablando. Nuestra sangre, por su propia naturaleza, está muerta en la Tierra y solo tiene una vida prestada, una vida cósmica impuesta. La vida misma no es en absoluto de nuestra Tierra. Es por eso que el sistema nervioso debe tomar la muerte sobre sí mismo para volverse terrenal, y por qué la sangre tiene que volverse viva para permitirnos como seres de sustancia terrenal volvernos al mundo más allá de la Tierra.

Este es el punto donde todo lo que hemos aprendido a través de la ciencia espiritual adquiere un carácter profundamente serio. Porque tenemos que darnos cuenta de que la sustancia nerviosa que tenemos en nosotros está, por su propia naturaleza, destinada a la vida, y sin embargo está muerta. ¿Por qué es eso? Está muerta porque ha sido trasplantada a la Tierra. La muerte —como pueden leer en el ciclo de conferencias que di en Múnich— es en realidad el reino de Ahriman[2]. Por lo tanto, debido a que nuestro sistema nervioso perdió su vida al descender a la esfera terrenal, llevamos un elemento ahrimánico en nosotros. Y debido a que nuestra sangre está viva, aunque por su propia naturaleza está destinada a la muerte, es decir, a simples procesos químicos y físicos, tenemos un elemento luciférico en nosotros. Ahriman puede existir en nosotros porque nuestro sistema nervioso está muerto y porque nuestra sangre está viva, Lucifer puede vivir en nosotros. Ahora pueden ver las diferencias significativas entre estas dos sustancias; son polos opuestos, como lo son el Polo Norte y el Polo Sur.

Consideremos ahora el reino más allá de la Tierra, no condensando la ciencia espiritual en una teoría abstracta, sino manteniéndola viva para que pueda hablar a nuestros sentimientos. Observamos el Universo y nos damos cuenta de que ahí afuera está el espíritu que podría vivir en nuestro sistema nervioso si este último no hubiera descendido a la Tierra. Podemos sentir el espíritu allá afuera, llenando el Universo, el espíritu que pertenece a nuestro sistema nervioso. Cuando volvemos nuestros pensamientos a nuestra sangre, entendemos que, por su propia naturaleza, en realidad está destinada solo a procesos físicos y químicos, solo a la asimilación de oxígeno como se describe en la anatomía y fisiología. Y porque vive en nosotros, participa en la vida del cosmos. Sin embargo, tiene una vida principalmente luciférica.

Y ahora piensen profundamente y con gran sensibilidad sobre un tema común recurrente de nuestras conversaciones y recuerden todo lo que hemos dicho sobre el descenso de Cristo del Cosmos a nuestra esfera terrenal. Entonces podemos vincular lo que recordamos con los pensamientos que acabamos de debatir. Nosotros mismos nos originamos en este Universo, en el Cosmos. Hace mucho tiempo, en la época de Lemuria, o en el curso de la evolución terrenal en general, descendimos y conectamos nuestra evolución con la Tierra. Pero al confiar el desarrollo de nuestro sistema nervioso a la Tierra, lo hemos enviado a la muerte y hemos dejado su vida en el Cosmos. Esa vida que dejamos más tarde nos siguió y descendió en el Ser Crístico. En otras palabras, la vida de nuestros nervios, que no hemos podido soportar en nosotros desde el comienzo de nuestra existencia terrenal, nos siguió más tarde en el Ser Crístico. ¿Y a qué tenía que aferrarse esa vida en la existencia terrenal?

¡Tenía que echar mano de la sangre! Por eso hablamos tanto sobre el misterio de la sangre.

Nuestro sistema nervioso perdió su vida cósmica y nuestra sangre recibió una vida cósmica, es decir, la vida se convirtió en muerte y la muerte se convirtió en vida. Viven por separado en nosotros. Sin embargo, se logró una nueva conexión entre ellos cuando la vida de nuestro sistema nervioso, que había quedado atrás, descendió del cosmos, se convirtió en humano y entró en la sangre, que a su vez se unió a la Tierra, como ya he explicado antes[3]. Y ahora, como seres humanos, podemos reconciliar el contraste entre el sistema sanguíneo y el sistema nervioso a través de nuestra participación en el misterio de Cristo.

La polaridad que llevamos en nosotros se manifiesta de varias maneras. Por ejemplo, existe la ciencia material del mundo exterior. Ha encontrado su culminación, su objetivo, en la ciencia natural actual, que ve el mundo como construido a partir de átomos. Estos átomos, sin embargo, son pura fantasía; simplemente no se encuentran por ahí. ¿Por qué entonces hablamos de átomos? Porque tenemos en nosotros nuestro sistema nervioso construido a partir de pequeños glóbulos, y proyectamos esta estructura en el mundo exterior. ¡El mundo de los átomos no es más que una proyección de nuestro sistema nervioso! Nos proyectamos en el mundo y, por lo tanto, pensamos que está formado por átomos y que nuestro sistema nervioso está compuesto por muchos glóbulos de ganglios individuales. La ciencia siempre tenderá al atomismo porque se origina en la sustancia nerviosa. Por el contrario, el misticismo, la religión, etc., provienen de la sangre y no buscan átomos, sino siempre la unidad. Estos dos opuestos están en conflicto entre sí en el mundo. No entenderemos su conflicto a menos que sepamos que realmente es la lucha en nosotros entre la sustancia nerviosa y la sustancia sanguínea. No habría conflicto entre ciencia y religión si no hubiera ninguno en nosotros entre el nervio y la sustancia sanguínea.

La reconciliación se encuentra si nos unimos de la manera correcta con el Ser Crístico que late a través de la Tierra desde el Misterio del Gólgota. Cada sentimiento y experiencia que podamos tener en relación con el Misterio del Gólgota contribuye a esta reconciliación. Todavía no hemos avanzado mucho en lograr esta reconciliación, pero debemos continuar esforzándonos por lograrla. Incluso en nuestros círculos vemos muy a menudo que el contraste que describí se manifiesta de una forma u otra. Hay muchos entre nosotros que escuchan las enseñanzas de la antroposofía y las aceptan como aceptarían la ciencia convencional. Como resultado, muchas personas no ven diferencias entre la antroposofía y la ciencia ordinaria. Pero entendemos la antroposofía correctamente solo cuando la entendemos no solo con la cabeza, sino que permitimos que cada una de sus expresiones encienda nuestro entusiasmo y viva en nosotros para que llegue del sistema nervioso al sistema sanguíneo. Solo cuando nos acercamos a las verdades contenidas en la antroposofía lo entendemos realmente. Mientras lo abordemos de manera abstracta y lo estudiemos mientras estudiamos las tablas de multiplicar, un libro de aritmética, manuales de instrucciones o un libro de cocina, ¡no lo entendemos en absoluto! No podemos entender la antroposofía si la estudiamos de la misma manera que la química o la botánica. Solo cuando genera calor en nosotros, nos repone con su propia vida vibrante, comenzamos a comprenderlo realmente.

Cristo dijo: «Estoy con vosotros siempre, hasta el fin del mundo». Y está con nosotros no como alguien que está muerto, sino como un Ser vivo entre nosotros, revelándose continuamente. Y solo las personas tan miopes como para temer estas revelaciones pueden querer que nos quedemos con lo que siempre ha sido bueno en el pasado. Los que no son cobardes saben que Cristo siempre se revela a sí mismo; por lo tanto, podemos aceptar lo que Él ha revelado en forma de antroposofía como una verdadera revelación de Cristo. Los miembros a menudo me han preguntado cómo pueden establecer una relación con Cristo. Esta es una pregunta ingenua; Por todo lo que buscamos, cada línea que leemos de nuestra ciencia antroposófica es una relación con Cristo. En cierto sentido, realmente no hacemos nada más. Y aquellos que buscan una forma adicional y especial de entablar una relación con Cristo solo expresan ingenuamente que preferirían evitar la forma más problemática de leer y estudiar.

Mi charla comenzó como una charla científica convencional, quizás una sobre anatomía o fisiología, al observar las sustancias en el ser humano, pero ahora encontramos la transición al conocimiento más elevado que podemos tener en la Tierra: a la Cristología. No pueden encontrar esta transición en ninguna otra ciencia. La ciencia espiritual nos muestra que nuestra sustancia nerviosa perdió algo al convertirse en sustancia terrenal. ¿Pero dónde está lo que perdió nuestra sustancia nerviosa? Cuando Jesús de Nazaret tenía treinta años, Cristo entró en su cuerpo y atravesó el Misterio del Gólgota. Traten de encenderse a través de este pensamiento. Lo que falta en nuestro sistema nervioso porque estamos viviendo en la Tierra, lo que ha sido reemplazado por un elemento ahrimánico, es lo que encontramos en el Misterio del Gólgota.

Nuestra tarea como seres humanos es llevar este Misterio a nuestra sangre para llenar el elemento luciférico allí con Cristo, encender nuestro entusiasmo para que pueda vivir en nosotros. Nuestro pensamiento abstracto está conectado a la sustancia nerviosa, mientras que nuestros sentimientos, nuestro corazón y alma, entusiasmo o estado de ánimo, están conectados a la sangre. La relación entre la sustancia nerviosa y la sustancia sanguínea en nuestro organismo es la misma que en nuestra alma entre el pensamiento abstracto y frío y el entusiasmo que podemos sentir cuando las cosas no son simplemente pensamientos fríos para nosotros, sino que nos alientan a través del espíritu. Este alentamiento a través del espíritu no viene naturalmente; tenemos que entrenarnos para lograrlo.

Ahora pueden ver en términos espirituales y fisiológicos, por así decirlo, lo que logró el Misterio del Gólgota. Lo que habíamos dejado en el cosmos nos siguió. Ahora puede volver a impregnar nuestra alma, porque no impregnó nuestro cuerpo al comienzo de nuestra existencia en la Tierra, o nos habríamos convertido en autómatas del espíritu. Tal como estaban las cosas, pasamos por un período de evolución en la Tierra antes de que nos sintiéramos envueltos por lo que no impregnaba nuestro cuerpo desde el principio. Esta gran y maravillosa conexión revela la actividad de lo espiritual en la materia.

No estamos hablando aquí del elemento espiritual general y vago del que los panteístas de cabeza lanuda hablan de manera tan sencilla, sino del Espíritu específico y definido que vemos experimentando el Misterio del Gólgota. A eso me refería cuando dije que la verdad general de que toda la materia es una manifestación de lo espiritual realmente no dice mucho. Sabemos algo solo cuando sabemos en detalle cómo un ser físico específico manifiesta lo espiritual. Los hallazgos de la ciencia convencional son una gran cantidad de hechos y materiales que esperan ser impregnados de comprensión espiritual. La comprensión espiritual puede penetrarlos tan profundamente que incluso la ciencia más material de todas se puede conectar con la cristología.

En nuestra época, las personas tienen dificultades para encontrar el camino que conecta el sistema nervioso con el sistema sanguíneo. Y es por eso que les he mostrado en varias conferencias cuán lejos está nuestra época de una comprensión tan espiritual del mundo. La última vez mencioné a Hermann Bahr como un ejemplo de un hombre que siempre había estado luchando por lo espiritual, pero que no fue capaz de hacer el acercamiento más elemental a lo espiritual hasta que ya tenía más de cincuenta años. También les dije que los fenómenos grotescos dominan virtualmente nuestra vida cultural, como en el caso del profesor de filosofía en Czernowitz, cuyo pronunciamiento les leí.

Para que no olvidemos su pronunciamiento, permítanme leerlo nuevamente: «No tenemos más filosofía que los animales, y solo nuestros frenéticos intentos de alcanzar una filosofía y la resignación final a nuestra ignorancia nos distinguen de los animales». Esta es la quintaesencia de su filosofía —bueno, uno realmente no puede llamarlo filosofía; Después de todo, según este profesor de filosofía, ¡los seres humanos no tienen más filosofía que los animales! Lo que significa es que hemos llegado al punto en que los profesores de filosofía debidamente designados se han impuesto la tarea de representar la filosofía como un sinsentido ridículo. En este caso, podemos ver claramente hasta dónde llega este tipo. La mayoría de los otros filósofos hacen lo mismo, pero no tan abiertamente. Y esta verdad se aplica no solo a los filósofos, sino también a otras personas que entienden su tarea en la vida tanto como este filósofo hace de su filosofía. Por lo tanto, arruinan cada tarea para la que están designados para cumplir tanto como este filósofo arruina la filosofía. Sin embargo, con la mayoría de ellos esto no es tan notable, excepto cuando nos frotan las narices tan cínicamente como lo hace Richard Wahle, este filósofo designado como profesor de filosofía para la destrucción de la filosofía.

Claramente, es necesario —para estar convencido de esta necesidad, solo necesitan recordar mi conferencia de hace unas semanas — para conectar nuestro esfuerzo con la era en la vida espiritual europea cuando las personas intentaron acercarse al espíritu, aunque todavía no con los métodos de la ciencia espiritual moderna. Por esta razón, he dado las conferencias de los inviernos pasados ​​en estos tiempos difíciles y ahora las he reunido en un libro titulado Vom Menschenrätsel («El enigma del hombre»), que se publicará en breve[4]. Este libro resume el pensamiento, las reflexiones y las contemplaciones de varias grandes mentes del siglo XIX, que luchaban por el conocimiento del espíritu, aunque todavía no con los métodos de la ciencia espiritual moderna. Traté de mostrar cómo estas grandes mentes alcanzaron al espíritu a pesar de que aún no podían llegar allí. El tiempo dirá si esta colección de conferencias de los inviernos pasados ​​resultará demasiado difícil para las personas, a pesar de que fue escrita de la manera más simple posible, y si, después de todo, se contentarán con simplemente comprarla. ¡Pero lo importante es leerlo! El tiempo dirá si este libro, que fue escrito solo para servir a los tiempos, tendrá algún efecto, si entrará en las almas de las personas. Es un libro que todos pueden usar para demostrar a quienes están fuera de nuestro movimiento que la ciencia espiritual representa una demanda de las mejores mentes de nuestro pasado reciente. No se desarrolló arbitrariamente, pero es realmente lo que las mejores mentes han pedido.

Por lo tanto, me gustaría sugerirles que lean algunas de las grandes obras espirituales que nuestros grandes escritores crearon en el siglo XIX; son magníficas e importantes obras. Sin embargo, tales buenas intenciones a menudo resultan extrañas. Como indiqué en otra parte y, por lo tanto, no repetí en este libro, entre las más grandes de estas obras se encuentran los escritos filosóficos de Schiller, por ejemplo, sus Cartas sobre la educación estética del hombre[5]. De hecho, aquellos que han leído estas cartas con profunda simpatía han hecho mucho por la vida de sus almas. Varias personas han hecho esfuerzos para llamar la atención del público sobre los escritos filosóficos de Schiller. Uno de ellos fue Heinrich Deinhardt de Viena[6]. En la década de 1860, escribió un espléndido y extraordinariamente pequeño libro sobre la visión del mundo de Schiller. No creo que pueda obtenerlo en las librerías, excepto posiblemente una copia vieja y usada en una tienda de segunda mano. Está agotado y probablemente permaneció hace mucho tiempo, ya que nadie leyó lo que Deinhardt tenía que decir sobre Schiller a pesar de que su libro es una de las mejores cosas escritas sobre Schiller. Deinhardt era un maestro en Viena a quien el mundo ha olvidado. Una vez tuvo la desgracia de romperse la pierna. Aunque su pierna rota se fijó con cuidado, no pudo recuperarse porque estaba desnutrido. Este hombre escribió uno de los mejores libros sobre Schiller, sin duda mejor que todas las tonterías escritas desde entonces, y sin embargo tuvo que morir de hambre. Así es el mundo.

Con mi libro traté de mostrar la relevancia de grandes mentes como Fichte, Schelling, Hegel, Troxler, Planck, Preuss, Immanuel Hermann Fichte y algunos otros para nuestra época[7]. Sus obras proporcionan un tipo completamente diferente de alimento para el alma que los escritos a los que la gente recurre con tanta frecuencia en su sincera pero equivocada búsqueda del espíritu. Con un corazón dolorido, he visto una y otra vez que la gente busca sinceramente alcanzar este o aquel libro para encontrar alimento para su alma y encontrar un camino hacia el mundo espiritual. Si solo hubieran recurrido a obras como Klara o Bruno de Schelling, habrían recibido alimento infinito para su alma. Por supuesto, habría requerido un poco de esfuerzo, pero eso habría sido bueno para ellos. Una cierta búsqueda ingenua de las almas se ha vuelto cada vez más viva y urgente en los últimos tiempos. Sin embargo, la mayoría de las personas solo alcanzan la suciedad del alma producida por Ralph Waldo Trine o las cosas que obtienes cuando mezcla una formulación u otra de budismo, brahmanismo o algo así con una salsa pegajosa[8]. Uno puede tener las experiencias más extrañas con tales cosas. Por ejemplo, solía conocer a un hombre muy querido, que murió recientemente aquí en Berlín, que estaba muy entusiasmado con mis escritos de interpretación de Goethe cuando los publiqué por primera vez. Luego, a medida que crecía, comenzó a traducir una serie de escritos de ensueño, no Ralph Waldo Trine, sino otros, del inglés americano al alemán; su entusiasmo anterior evidentemente había sido solo un destello en la sartén. Durante mucho tiempo allí, las personas aquí en Europa pensaron que necesitaban alimento estadounidense-inglés para sus almas.

Tengamos una idea de lo que hay que hacer para nutrir las almas de las personas. En el libro que mencioné y también en el folleto La Misión de la Ciencia Espiritual, que acaba de ser publicado, traté de mostrar lo que se puede dar incluso a aquellos que no son miembros de nuestro círculo[9]. Ciertamente podemos entregar este folleto a personas que no son parte de nuestro círculo. Entonces el tiempo dirá si hay alguna comprensión de la tarea que recae en alguien que tenga alguna idea de lo necesario que es que las verdades espirituales fluyan en nuestro tiempo.

Les puedo asegurar que no solo he hecho esta o aquella declaración despectiva en lo que les he dicho durante estos tiempos difíciles, sino que he justificado todo con detalles y lo he verificado. No solo he dicho que los filósofos son solo homúnculos, sino que he citado una declaración particularmente característica y una serie de otras cosas para darles una idea de cómo están realmente las cosas y mostrarles que en este primer tercio de nuestra quinta época post-atlante todo tiende para convertirse en homunculismo, en vacío espiritual.

La gente tendrá que penetrar cada vez más profundamente en la diferencia entre un concepto meramente lógicamente correcto y uno que sea fiel a la realidad. Un concepto lógicamente correcto no es necesariamente fiel a la realidad. En mi nuevo libro he tratado de elaborar lo que significa pensar fiel a la realidad. Tanto, que es deplorable que nuestra vida cultural proviene de la creencia de que cualquier cosa pensada lógicamente también es necesariamente fiel a la realidad. Sin embargo, pensar que es fiel a la realidad es muy diferente del pensamiento meramente lógico y correcto.

Por ejemplo, cuando ves el tronco de un árbol tirado en el suelo, ves una realidad externa. Pero si piensas en este tronco de árbol, encontrarás que no es una realidad porque no puede existir como tal. Debe contener necesariamente los brotes que se convierten en ramas, hojas y flores. Por lo tanto, es realmente una mentira, este tronco de árbol, una «verdadera irrealidad», porque lo que parece ser no puede existir en la naturaleza de las cosas. Solo si eres consciente de que piensas en algo irreal cuando piensas en el tronco de un árbol, entonces tu pensamiento es fiel a la realidad.

Por lo tanto, ves que la mayoría de las ciencias modernas consisten en pensamientos sobre irrealidades. La geología piensa que la Tierra consiste únicamente en minerales. Pero no existe tal Tierra puramente mineral, al igual que el tronco del árbol como tal no existe. Porque el reino mineral de la Tierra ya contiene en sí plantas, animales y seres humanos, y solo cuando pensamos en estos últimos reinos como conectados con el mineral estamos pensando en una realidad. La geología, entonces, es una ciencia completamente irreal.

La característica sobresaliente de mi nuevo libro es que he tratado de elaborar el concepto de realidad. Otra característica importante es mi intento de dar al menos un bosquejo preliminar del pensamiento imaginativo que todos tendremos que desarrollar. También encontrarán todo tipo de comparaciones y analogías en este libro porque no trabajé con conceptos abstractos, desarrollados lógicamente. En cambio, dije, por ejemplo, pensar en términos de la visión atomista del mundo significa insistir en lo que las ciencias naturales piensan que es real. Significa creer que cuando pintamos un retrato, el sujeto de la pintura puede caminar. En mi libro he trabajado con imágenes como esta. Queda por ver si este estilo único será apreciado. Es el comienzo de un modo especial de presentación que no se encuentra fácilmente en otros lugares en estos días.

Sin embargo, tenemos que darnos cuenta de cuán lejos están las personas de la aceptación imparcial de estas cosas. En estos días la gente tiene una fe increíble en la autoridad. No miran lo que está detrás de las autoridades, sino que miden la autoridad por título, rango y posición oficial. Sin embargo, lo que importa es lo que está detrás de una autoridad. Me gustaría darles un buen ejemplo para mostrar hasta qué punto el homunculismo y el pensamiento en meras apariencias ya han avanzado. Un hombre contó esta historia como un ejemplo interesante de lo que el homunculismo en nuestro tiempo considera grandioso e importante —lo dijo con la mejor de las intenciones porque se opone al homunculismo, aunque no está seguro de con qué reemplazarlo.

Hoy en día, hay muchos que adoran a la tecnología como su dios, y les di ejemplos de esto hace unas semanas. Para mostrar el alcance de esta adoración por la tecnología, permítanme citar la siguiente monstruosidad. Esta es una expresión escandalosa de un hombre serio de edad madura, un médico y un hombre de familia. Se dice que no es especialmente sobresaliente o profundo de ninguna manera, es decir, se considera que cumple con todos los requisitos para pronunciar juicios con sentido común. Antes de la guerra, cuando el mundo de los periódicos estaba completamente asombrado por el atrevido vuelo del aviador francés Pegoud, este hombre —un médico y un hombre de familia y de ninguna manera sobresaliente—este hombre juzgó el valor cultural del avión al estilo de la época, diciendo con gran seriedad y patetismo: «Un tornillo de la máquina voladora de Pegoud es más importante que toda la filosofía de Kant y Schiller, que toda la filosofía de todos los tiempos, si te gusta»[10].  Ahora, no piensen que esta es una declaración muy inusual y rara. Es el tipo de actitud que prevalece hoy en día con muchas personas, y se está volviendo cada vez más fuerte.

Hace más de veinte años, una señora me invitó a hablar de Goethe en su salón después de haber dado una serie de conferencias públicas. Lo hice, y de su círculo de amigos pudo reunir una audiencia bastante grande. Entonces les hablé sobre Fausto de Goethe y algunas de sus otras obras[11]. Las damas lo tomaron bastante bien, pero la mayoría de los hombres dijeron que Fausto no era un drama sino una ciencia. Lo que querían decir es que en un teatro uno debería ver a Blumenthal y no al Fausto de Goethe[12]. Es cierto que las personas ahora se están moviendo en una dirección que culmina en juicios como el que acabo de leerles.

Ya ven, hoy las cosas suceden rápidamente. No hace mucho, alguien publicó las memorias de un conocido científico natural que murió recientemente —al menos fue algo así como memorias, no realmente una autobiografía sino un libro escrito más tarde por otra persona. Estrictamente hablando, uno no puede llamar a esto memorias. De hecho, es interesante contemplar una de las opiniones expresadas por este hombre de fama mundial; Ni siquiera quiero decirle su nombre, se sorprendería lo famoso que es. De hecho, fue una de las personas más famosas de su época, famoso y experto en su profesión, y ciertamente no queremos negar su grandeza. Una de las cosas que dijo fue: «La filosofía no me concierne en absoluto. Es lo mismo para mí si el Sol se mueve alrededor de la Tierra o la Tierra alrededor del Sol. Solo me interesaría esto si estudiara astronomía». Este hombre le ha dado al mundo una nueva preparación médica; su nombre está en boca de todos; sin embargo, nunca ha salido de su círculo muy estrecho y admite con serenidad que no le interesa particularmente si la Tierra se mueve alrededor del Sol o el Sol alrededor de la Tierra. ¡Se preocuparía por eso solo si fuera un astrónomo!

No quiero denunciar ni criticar a nadie; este hombre sin duda se ha ganado su fama en su propio campo. Le gustaba que su esposa le tocara el piano por la noche; sin embargo, consideraba que la música era simplemente un medio para mejorar su concentración y realmente no la estaba escuchando en absoluto. Entonces ella tocaba el piano para él, pero él no entendía nada y simplemente disfrutaba de su mayor concentración. Solo los sábados no quería música porque estaba esperando algo aún más importante para él. Esperaba fervientemente la llegada de una novela de detectives, una historia de detectives espeluznante con una espeluznante portada. Solía leer tales novelas con especial placer y las prefería a la música de piano. ¡Le encantaban estas novelas de detectives, el tipo de literatura basura que se vende en la parte de atrás!

Ahora, como dije, no les estoy diciendo esto para denunciar a nadie, sino simplemente para mostrar cómo son nuestros tiempos. Debemos recordar que estas son las autoridades detrás de las mesas de laboratorio, detrás de las mesas de disección. Este es el espíritu que impregna lo que de hecho puede ser muy útil en el mundo exterior y lo que inevitablemente llevará a toda nuestra cultura paso a paso hacia la tecnologización, es decir, hacia el homunculismo. Debemos darnos cuenta de este peligro y, en base a esta idea, debemos encontrar formas de permitir que el espíritu se acerque a las personas. Lo que dije aquí este invierno no fue dicho por un sesgo subjetivo a favor de la ciencia espiritual, sino por una idea de su significado inevitable para la época actual. Creo que será bueno si toman en sus almas lo que se ha dicho.

Probablemente podamos reunirnos nuevamente para otra charla el próximo martes porque seguramente me tomará aún otra semana antes de que termine mi libro.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en diciembre de 2019

[1] Estos nombres no se refieren a los planetas actuales sino a las etapas evolutivas antiguas y, por lo tanto, están en mayúscula.

[2] Rudolf Steiner, Secretos del umbral, GA147

[3] Rudolf Steiner, El Evangelio de san Lucas.

[4] Rudolf Steiner, Vom Menschenrätsel («El enigma del hombre»), vol. 20 en las Obras Completas, (Domach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1984).

[5]Johann Christoph Friedrich von Schiller, 1759–1805, poeta, dramaturgo y crítico alemán. Escribió cartas sobre la educación estética del hombre (1795).

[6] Heinrich Deinhardt, a menudo mencionado por Steiner. No hay información biográfica disponible. Su Beiträge zur Würdigung Schillers («Contribuciones a la apreciación de Schiller») se reeditó en 1922 en Stuttgart.

[7] Johann Gottlieb Fichte, 1762-1814, filósofo alemán.

[8] Ralph Waldo Trine, escritor espiritista estadounidense.

[9] Rudolf Steiner, Die Aufgabe der Geisteswissenschaft und deren Bau en Dornach («La misión de la ciencia espiritual y su construcción en Dornach»), Berlín, 1916.

[10] Adolphe Pegoud, 1889-1915, aviador francés. Conocido por las hazañas acrobáticas ying; acreditado con el primer «bucle de bucle» en un avión. Muerto en combate aéreo.

[11] Johann Wolfgang von Goethe, 1749-1832, poeta y dramaturgo alemán. Fausto (1808–32), un drama en verso, en su obra maestra

[12]  Oskar Blumenthal, 1852–1917, dramaturgo y crítico alemán

13 No fue posible determinar la identidad de la persona a la que Steiner se refiere aquí.