Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 4 de septiembre de 1906

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Ayer se describieron las diferentes etapas por las que los alumnos del Este y las escuelas ocultistas cristianas llegaron a un conocimiento superior. Hoy voy a tratar de describir, de una manera similar, las etapas de formación Rosacruz.

No hay que imaginar que la formación Rosacruz contradice las otras dos. Ha existido desde el siglo XIV, y tuvo que ser introducida porque entonces la humanidad necesitaba una formación diferente. Entre los Iniciados se previó que llegaría un tiempo cuando, debido al aumento gradual de los hombres con conocimiento, se confundirían en materia de fe religiosa. Por lo tanto, tuvo que ser creada una forma de instrucción para aquellos que sentían dentro de sí la dicotomía entre la fe y el conocimiento. En la Edad Media los hombres más sabios eran también los de mayor fe y piedad, y durante mucho tiempo, los que habían logrado avances en el conocimiento científico no podían concebir ninguna contradicción entre el conocimiento y la fe. Nos suelen contar que la fe fue sacudida por las ideas de Copérnico, pero eso está bastante equivocado, después de todo, Copérnico dedicó su libro al Papa. Es en tiempos muy recientes donde este conflicto se ha desarrollado gradualmente. Los Maestros de Sabiduría vieron que esto tenía que suceder y que tendría que encontrarse un nuevo camino para aquellos cuya fe había sido destruida. Para las personas muy ocupadas con la ciencia, el camino necesario hacia la iniciación es el camino Rosacruz, pues el método Rosacruz muestra que el mayor conocimiento de las cosas mundanas es completamente compatible con el mayor conocimiento de las verdades espirituales. Es precisamente a través de la ruta de los Rosacruces que los que han sido conducidos lejos de la fe cristiana por lo que consideran que es de la ciencia que pueden aprender a entender el cristianismo realmente por primera vez. Mediante este método, cualquier persona puede llegar a una comprensión más profunda de la verdad del cristianismo. La verdad es una, pero se puede llegar por caminos diferentes, así como a los pies de una montaña, hay varios caminos, pero todos se reúnen en la cumbre.

La esencia del entrenamiento Rosacruz puede describirse en dos palabras: verdadero autoconocimiento. El alumno Rosacruz tiene que distinguir dos cosas, no solo teóricamente sino prácticamente, para que se conviertan en parte de su vida cotidiana. Hay dos formas de autoconocimiento: la forma inferior, llamada por el alumno Rosacruz «reflejo de sí mismo», que debería servir para superar el ser inferior, y la forma superior de conocimiento propio que nace de la renuncia a sí mismo.

¿Cuál es la forma inferior de conocimiento de sí mismo? Consiste en el reconocimiento de nuestro yo cotidiano, de lo que somos y de lo que llevamos dentro de nosotros: en otras palabras, un examen de nuestra propia vida anímica. Pero tenemos que dejarnos muy claro que por esta vía no podemos llegar al ser superior. Cuando nos miramos a nosotros mismos, sólo vemos lo que somos, y eso es precisamente lo que tenemos que dejar fuera de con el fin de superar el yo ordinario. Pero ¿cómo se puede hacer? La mayoría de la gente está convencida de que sus características son las mejores, y cualquiera que no tiene estas características es desagradable para ellos. Una vez que una persona ha superado esta idea, no sólo en teoría, sino en el sentimiento, estará en el camino hacia el verdadero autoconocimiento.

Pueden salir del hábito de la auto admiración por un método particular que puede practicarse siempre que tengan cinco minutos para ello. Deben partir del principio de que todas las características son unilaterales; deben aprender a reconocer en qué aspectos los suyos son unilaterales y luego tratar de equilibrarlos. Este principio puede no ser muy teórico, pero en la práctica es altamente efectivo. Si es trabajador, debe preguntarse si su actividad no puede estar aplicándose incorrectamente. La rapidez también es unilateral; necesita ser complementada por una cuidadosa deliberación. Cada cualidad tiene su polo opuesto; deben cultivar su opuesto y luego tratar de armonizar los dos extremos. Por ejemplo, darse prisa lentamente; ser rápido y sin embargo deliberado; deliberado y sin embargo no lento. Entonces el alumno comenzará a crecer más allá de sí mismo. Todo esto no es parte de la meditación, sino que debe adquirirse junto a ella.

Es por la atención a los pequeños detalles que se puede lograr esta armonía. Si tu tendencia es no dejar que nadie termine lo que dice, debe vigilarse decidir que durante seis semanas permanecerá en silencio, en la medida de lo posible, cuando alguien más esté hablando. Entonces debes acostumbrarte a hablar ni demasiado alto ni demasiado bajo. Cosas como esta, que generalmente no se piensan, contribuyen esencialmente al autodesarrollo interno, y cuanta más atención prestes a características bastante insignificantes, mejor será. Si intentas no solo adquirir ciertas cualidades morales, intelectuales o emocionales, sino deshacerte de algún hábito externo, esto será particularmente efectivo. No se trata tanto de investigar tu ser interior como de esforzarte por perfeccionar las cualidades que aún no has desarrollado completamente, y complementar las que ya tienes, cultivando sus contrapartes polares. El autoconocimiento es una de las cosas más difíciles de adquirir, y son precisamente quienes piensan que se conocen mejor quienes tienen más probabilidades de ser engañados: piensan demasiado en sí mismos. Debes dejar el hábito de fijar tu atención en ti mismo y usar constantemente la palabra «yo» —»yo pienso, creo, yo lo considero correcto». Sobre todo, debe deshacerse de la noción de que su opinión vale más que la de otras personas. Supongamos, por ejemplo, que alguien es muy inteligente. Si muestra su inteligencia en compañía de personas que no son tan inteligentes, su comportamiento será muy inoportuno; lo hará solo para complacer su propio egoísmo. Debería adaptar su respuesta a las necesidades y capacidades de los demás. Los agitadores son particularmente aptos para ofender esta regla.

Además de todo esto, debes cultivar la paciencia, en el sentido oculto de la palabra. La mayoría de las personas que quieren lograr algo no pueden esperar; se imaginan que ya están en condiciones de recibir cualquier cosa. Esta paciencia se deriva de un estricto autoaprendizaje, y también se relaciona con la forma inferior de autoconocimiento.

El autoconocimiento superior comienza solo cuando podemos decir que nuestro yo superior no está en nuestro «yo» ordinario. Está en todo el gran mundo exterior, en el sol y la luna, en una piedra o un animal: en todas partes se puede encontrar el mismo ser esencial que hay en nosotros. Si un hombre dice: «Deseo cultivar mi ser superior y retirarme del mundo; No quiero saber nada sobre lo material», no comprende en absoluto que el ser superior está en todas partes y que su propio ser superior es solo una pequeña parte del Gran Ser exterior. Ciertos métodos de los llamados sanadores «espirituales» cometen este error, que puede ser muy grave. Inculcan en los pacientes la idea de que la materia no tiene existencia real y, por lo tanto, no puede haber enfermedades. Esta noción se basa en un falso conocimiento de sí mismo y, como he dicho, puede ser muy peligroso. Este método de curación se llama cristiano, pero de hecho es anticristiano.

El cristianismo es una perspectiva que ve en todo, una revelación de lo Divino. Todo lo material se convierte en una ilusión a menos que lo veamos como una expresión de lo Divino. Si rechazamos el mundo externo, estamos repudiando lo Divino; Si rechazamos el reino material, en el que Dios se ha revelado a sí mismo, estamos rechazando lo Divino. Lo importante no es mirarnos a nosotros mismos, sino buscar conocer al Gran Ser que brilla hacia nosotros. El yo inferior dice: «De pie aquí tengo frío». El Yo superior dice: «Yo también soy el frío, porque como parte del único Yo, vivo en el frío y me enfrío». De nuevo, el yo inferior dice: «Estoy aquí en el ojo que contempla el sol «. El Ser superior dice:» Estoy en el sol y desde los rayos del sol te miro a los ojos».

Realmente salir de ti mismo es renunciar a ti mismo. Por lo tanto, el entrenamiento Rosacruz tiene como objetivo sacar al ser inferior del hombre. En los primeros días de la Teosofía, el error más grave se cometió cuando se le dijo a la gente que desviara la mirada del mundo externo y se mirara a sí misma. Esa es una gran ilusión, porque entonces encontramos solo el ser inferior, el cuarto principio, que se imagina divino, pero no lo es en absoluto. Debemos salir de nosotros mismos si queremos conocer lo Divino. «Conócete a ti mismo» significa también «Supérate a ti mismo».

El entrenamiento Rosacruz conduce a sus alumnos a través de las siguientes etapas, y estas van de la mano con los seis ejercicios ya mencionados: control del pensamiento; iniciativa en acción; tranquilidad; falta de prejuicio o positividad; fe; y equilibrio interno. El entrenamiento en sí consiste en lo siguiente:

1. Estudio. Sin estudio, un europeo moderno no puede conocerse a sí mismo. Debe intentar, en primer lugar, reproducir en sí mismo los pensamientos de toda la humanidad. Debe aprender a pensar en armonía con el orden mundial. Debe decirse a sí mismo: «Si otros han pensado esto, debe ser un posible pensamiento humano; Probaré si uno puede vivir con eso». No necesita jurarlo como un dogma, pero al estudiarlo debe saber qué es. El alumno debe aprender sobre la evolución del Sol y los planetas, de la Tierra y la humanidad. Pensamientos de este tipo, que se nos dan para estudiar, purifican el espíritu. Siguiendo las líneas estrictas de estos pensamientos, llegamos a formar pensamientos estrictamente lógicos nosotros mismos. Este tipo de estudio, nuevamente, purifica nuestros pensamientos, y así aprendemos a pensar con una lógica estricta. Si, por ejemplo, estamos leyendo un libro difícil, lo más importante no es comprender todo su contenido, sino entrar en la línea de pensamiento del autor y aprender a pensar con él. Por lo tanto, el alumno no debería encontrar ningún libro demasiado difícil; si lo hace, solo significa que es demasiado fácil de pensar.

Los mejores libros son aquellos que tenemos que tomar una y otra vez, libros que no podemos entender de inmediato pero que tenemos que estudiar oración por oración. No importa tanto lo que estudiamos como que lo estudiamos. Si estudiamos las grandes verdades, por ejemplo, las leyes planetarias, desarrollamos una línea de pensamiento importante, y esto es lo que realmente importa. Si decimos que queremos más enseñanza moral y nada sobre sistemas planetarios, mostramos un gran egoísmo. La verdadera sabiduría engendra una vida moral.

2. La imaginación o el conocimiento imaginativo es lo segundo que tenemos que lograr. ¿Qué es y cómo lo logramos? A medida que avanzamos por el mundo debemos observarlo a la luz del dicho de Goethe: «Todo lo transitorio no es más que un símbolo». Goethe era un rosacruz y nos puede llevar a la vida del alma. Todo debe convertirse para nosotros en un símbolo en múltiples aspectos. Supongamos, por ejemplo, que pasamos junto a un azafrán de pradera: en forma y color es un símbolo de luto. Otra flor, la enredadera, es un símbolo de impotencia; otra flor, con su toque de rojo, es un signo de alegría, y así sucesivamente. Un pájaro con colores brillantes puede ser un símbolo de coquetería. Los símbolos pueden expresarse en los nombres: sauce llorón, nomeolvides, etc. Cuanto más reflexionemos de esta manera, para que las cosas externas se conviertan en imágenes simbólicas de cualidades morales, más fácilmente alcanzaremos el Conocimiento Imaginativo. Podemos ver semejanzas similares en los seres humanos. Por ejemplo, podemos estudiar el temperamento de las personas desde su modo de andar: observen el paso lento y pesado del paso melancólico, ligero y elástico del tipo sanguíneo.

Después de un tiempo dedicado a estos ejercicios, podemos pasar a ejercicios de imaginación real. Tomen, por ejemplo, una planta viva, mírenla cuidadosamente, sumérjase en ella, luego extraiga el sentimiento interno de su alma y colóquela como si estuviera en la planta, como se describe en el libro, «Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores» Todo esto estimula la Imaginación, y de esta manera el alumno adquiere visión astral. Después de un tiempo, notarán una pequeña llama procedente de la planta: esa es la contraparte astral de su crecimiento. Nuevamente, el alumno toma la semilla y visualiza toda la planta, como será más tarde en realidad. Estos son ejercicios de la imaginación; por sus medios uno llega a ver las cosas rodeadas por su elemento astral.

3. La tercera etapa se llama aprender la escritura oculta. De hecho, existe un guión de este tipo, a través del cual uno puede penetrar más profundamente en las cosas. Un ejemplo te mostrará más exactamente lo que quiero decir. Con el cierre de la antigua civilización hindú comenzó una nueva civilización. El símbolo para tal etapa evolutiva es el vórtice. Estos vórtices existen en todas partes del mundo. Ocurren en las nebulosas, la nebulosa de Orión, por ejemplo. Allí, también, un viejo mundo está muriendo y está naciendo uno nuevo. Cuando surgió la civilización india, el Sol estaba en el signo de Cáncer; durante la civilización persa en Géminis; durante la civilización egipcia en Tauro; durante la civilización grecorromana en Aries. Dado que el signo astronómico de Cáncer es ♋, este fue el signo del surgimiento de la civilización india.

Otro ejemplo es la letra M. Cada letra del alfabeto se remonta a un origen oculto. Así, M es el símbolo de la sabiduría; Se deriva de la forma del labio superior. También es el signo de las olas de los mares; por lo tanto, la sabiduría puede ser simbolizada por el agua. Estos signos indican sonidos que se corresponden con cosas reales, y en el entrenamiento Rosacruz tales estudios se cultivan.

4. Un elemento rítmico es llevado a la respiración. Desempeña un papel menos importante que en el entrenamiento oriental, pero pertenece al entrenamiento Rosacruz y un Rosacruz sabe que a través de la meditación se purifica el aire que respira.
5. Se enfatiza la correspondencia entre Microcosmos y Macrocosmos. Esto significa la conexión entre el gran mundo y el pequeño, o entre el hombre y el mundo fuera de él.

El hombre ha surgido por etapas graduales y sus diversos miembros se han formado en el curso de la evolución. Ahora es imposible que ciertos órganos surjan en un ser que, por ejemplo, no tiene cuerpo astral, y por lo tanto no podrían existir en el Sol, ni siquiera en forma preliminar. El hígado es una instancia de esto: no puede existir sin el cuerpo etérico, pero en realidad es creado por el cuerpo astral. Del mismo modo, ningún ser puede tener sangre caliente a menos que aparezca por primera vez en un momento en que el yo estaba al menos en curso de preparación. Es cierto que los animales superiores son de sangre caliente, pero se separaron del hombre cuando el desarrollo de su yo ya estaba en camino. Por lo tanto, podemos decir que el hígado está estrechamente relacionado con el cuerpo astral y la sangre cálida con el yo. De hecho, cada uno de los órganos del hombre, incluso el más pequeño, tiene su relación específica con un miembro de su ser. Si el alumno concentra su atención en sí mismo objetivamente, como si estuviera en algo fuera de sí mismo —si, por ejemplo, se concentra en el punto en la raíz de la nariz y conecta con él un dicho particular dado por su maestro oculto, será guiado a lo que corresponde a este punto y lo sabrá. Si se concentra en este punto bajo una guía definitiva, conocerá la naturaleza del yo. Otro ejercicio, mucho más tarde, se dirige hacia la parte interna del ojo; a través de esto se aprende a conocer la naturaleza interna de la luz y del sol. La naturaleza del astral se puede aprender concentrándose en el hígado, con la ayuda de ciertas palabras específicas.

Este es el verdadero autodesarrollo, cuando el alumno sale de sí mismo por medio de cada órgano en el que concentra su atención. Este método se ha vuelto especialmente importante en los últimos tiempos porque la humanidad se ha involucrado profundamente en la materia. De esta manera, uno penetra a través de la materia hasta su causa creativa.

6. Habitar o sumergirse en el Macrocosmos. Esta es la misma forma de contemplación espiritual que describimos como Dhyanam. El pupilo se hunde en el órgano que está contemplando, por ejemplo, la parte interna del ojo. Después de concentrarse en ello por un tiempo, deja caer la imagen mental del órgano externo y piensa solo en aquello a lo que el ojo lo lleva: la luz. De esta manera, llega al creador del órgano y, por lo tanto, sale al Macrocosmos. Luego siente que su cuerpo se hace cada vez más grande hasta que es tan grande como la Tierra; de hecho, incluso más grande que la Tierra, hasta que todas las cosas estén en ella. Y luego vive en todas las cosas.
7. La séptima etapa corresponde al Samadhi Oriental. Se llama bendición divina, porque ahora el alumno deja de pensar en este último concepto, pero conserva el poder de pensar. El contenido de su pensamiento desaparece, pero la actividad del pensamiento permanece. Y así llega a descansar en el mundo divino-espiritual.

Estas etapas del entrenamiento Rosacruz son más internas y requieren un cultivo sutil de la vida superior del alma. La superficialidad generalizada de nuestra época material es un poderoso obstáculo para la profundización necesaria de toda la vida interior; Debe ser superada. Esta manera de formarse es particularmente adecuada para los europeos. Cualquiera que sea sincero puede llevarlo a cabo. Pero Goethe dice: «De hecho, es fácil, pero incluso lo fácil es difícil», se aplica aquí.

Hemos entrado en varios métodos de entrenamiento, y terminaré estas conferencias mostrándoles algo de la relación entre el hombre y toda la Tierra, para que vean cómo se relaciona el hombre con todo lo que sucede en la Tierra.

Describí la evolución del hombre y les mostré cómo puede adquirir un verdadero ser interior propio. En el curso de la evolución, toda la humanidad alcanzará lo que individualmente se puede lograr a través del entrenamiento oculto. Pero, ¿qué le sucederá a la Tierra mientras la humanidad se desarrolle de esta manera? Hay una gran diferencia entre la Tierra vista por el ocultista y la Tierra conocida por el geólogo o científico ordinario. Él lo ve como simplemente una especie de gran bola sin vida, con un interior no muy diferente a su exterior, excepto que a lo sumo las sustancias interiores son fluidas. Pero no es fácil entender cómo una bola sin vida podría haber producido todos los diferentes tipos de seres en ella.

Sabemos que en esta Tierra nuestra ocurren varios fenómenos que afectan profundamente el destino de muchas personas; pero la ciencia actual considera esto como una relación puramente externa. Por lo tanto, el destino de cientos y miles puede verse afectado por un terremoto o un volcán. ¿El humano tendrá alguna influencia en esto, o es todo cuestión de azar? ¿Existen leyes muertas que actúen con furia ciega, o hay alguna conexión entre estos eventos y la voluntad del hombre? ¿Qué sucede realmente cuando un terremoto mata a un hombre? ¿Qué dice el ocultista sobre el interior de la Tierra?

La ciencia oculta de todas las épocas dice lo siguiente sobre el interior de la Tierra. Debemos pensar en la Tierra como una serie de capas, no completamente separadas entre sí como las pieles de una cebolla, sino que se fusionan gradualmente.

1. La capa superior, la masa mineral, está relacionada con el interior como lo está una cáscara de huevo con el huevo. Esta capa superior se llama la Tierra Mineral.
2. Debajo hay una segunda capa, llamada Tierra Fluida; Consiste en una sustancia a la que no hay nada comparable en la Tierra. Realmente no es como ninguno de los fluidos que conocemos, ya que todos tienen una calidad mineral. Esta capa tiene características específicas: su sustancia comienza a mostrar ciertas cualidades espirituales, que consisten en el hecho de que tan pronto como se pone en contacto con algo vivo, se esfuerza por expulsar y destruir esta vida. El ocultista puede investigar esta capa por pura concentración.
3. El «Aire-Tierra». Esta es una sustancia que anula los sentimientos: por ejemplo, si se pone en contacto con algún dolor, el dolor se convierte en placer, y viceversa. La forma original de un sentimiento es, por así decirlo, extinguida, más bien como la segunda capa extingue la vida.
4. La «Agua-Tierra», o la «Forma-Tierra». Produce en el reino material los efectos que ocurren espiritualmente en el Devacán. Ahí tenemos las imágenes negativas de las cosas físicas. En la «Forma-Tierra», un cubo de sal, por ejemplo, sería destruido, pero surgiría su negativo. La forma es como se cambió a su opuesto; Todas sus cualidades pasan a su entorno. El espacio real ocupado por el objeto se deja vacío.
5. El «Fruto-Tierra». Esta sustancia está llena de energía exuberante. Cada pequeña parte crece a la vez como una esponja; se hace cada vez más grande y se mantiene en su lugar solo por las capas superiores. Es la vida subyacente la que sirve a las formas de las capas superiores.
6. La «Tierra del Fuego». Su sustancia es esencialmente sentimiento y voluntad. Es sensible al dolor y lloraría si fuera pisoteada. Consiste, por así decirlo, enteramente en pasiones.
7. El «espejo de la Tierra» o «reflector de la Tierra». Esta capa recibe su nombre del hecho de que su sustancia, si uno se concentra en ella, cambia todas las características de la Tierra en sus opuestos. Si el vidente ignora todo lo que está sobre él y mira directamente a esta capa, y si entonces, por ejemplo, coloca algo verde delante de él, el verde aparece como rojo; cada color aparece como su opuesto complementario. Surge un reflejo polar, una inversión del original. La tristeza sería transformada por esta sustancia en alegría.
8. La capa «divisiva». Si con el poder desarrollado uno se concentra en él, aparece algo muy notable. Por ejemplo, una planta mantenida en medio de esta capa parece estar multiplicada, y con todo lo demás. Pero lo esencial es que esta capa también altera las cualidades morales. A través del poder que irradia a la superficie de la Tierra, es responsable del hecho de que la lucha y la falta de armonía existen allí. Para superar esta fuerza disruptiva, los hombres deben trabajar juntos en armonía.

Esa es precisamente la razón por la cual esta capa fue colocada en la Tierra —para que los hombres puedan estar capacitados para desarrollar armonía por sí mismos. La sustancia de todo lo malo está preparada y organizada allí. Las personas que se pelean están tan constituidas que esta capa tiene una influencia particular sobre ellas. Esto ha sido conocido por todos los que han escrito sobre un verdadero conocimiento del ocultismo. Dante en su Divina Comedia llama a esta capa la capa de Caín. Fue aquí donde surgió la lucha entre los hermanos Caín y Abel. La sustancia de esta capa es responsable de que el mal haya venido al mundo.

9. El «núcleo de la Tierra». Esta es la sustancia a través de cuya influencia surge la magia negra en el mundo. El poder del mal espiritual proviene de esta fuente.

Verán que el hombre está relacionado con todas las capas, ya que continuamente irradian sus fuerzas. La humanidad vive bajo la influencia de estas capas y tiene que vencer sus poderes. Cuando los seres humanos hayan aprendido a irradiar vida en la Tierra y hayan entrenado su respiración para que promueva la vida, superarán la «Tierra del Fuego». Cuando espiritualmente superen el dolor a través de la serenidad, superan el «Aire-Tierra». Cuando reina la concordia, se conquista la capa «divisiva». Cuando triunfa la magia blanca, no queda ningún mal en la Tierra. La evolución humana implica, por lo tanto, una transformación del interior de la Tierra. Al principio, la naturaleza del cuerpo de la Tierra era tal que mantenía controlados los desarrollos posteriores. Al final, cuando los poderes humanos hayan transformado la Tierra, será una Tierra espiritualizada. De esta manera, el hombre imparte su propio ser a la Tierra.

Ahora hay ocasiones en que la sustancia misma de las pasiones de la Tierra del Fuego comienza a rebelarse. Despertado por las pasiones de los hombres, penetra a través de la Tierra-Fruta, se abre paso a través de los canales en las capas superiores e incluso fluye hacia arriba y sacude violentamente la Tierra sólida: el resultado es un terremoto. Si esta pasión de la Tierra del Fuego empuja parte de la sustancia de la Tierra, un volcán entra en erupción. Todo esto está estrechamente relacionado con el hombre. En la época de Lemuria, la capa superior todavía era muy suave y la capa de Fuego estaba cerca de la superficie. Las pasiones humanas y la «sustancia de la pasión» de esta capa están relacionadas; cuando los hombres dan rienda suelta a las malas pasiones, fortalecen sus pasiones, y eso es lo que sucedió al final de los tiempos de Lemuria. A través de sus pasiones, los lemurianos hicieron rebelde a la Tierra del Fuego, y de esta manera llevaron a la destrucción a todo el continente lemuriano. No se pudo encontrar otra causa de esta destrucción, excepto en lo que ellos mismos habían sacado de la Tierra. Hoy las capas son más gruesas y firmes, pero todavía existe esta conexión entre las pasiones humanas y la capa de pasión en el interior de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de malas pasiones y fuerzas que dan lugar a terremotos y erupciones volcánicas.

La forma en que el destino y la voluntad del hombre están relacionados con los acontecimientos en la Tierra se puede ver a partir de dos ejemplos que se han investigado ocultamente. Se ha encontrado que las personas que han muerto en un terremoto aparecen en su siguiente encarnación como hombres de alta calidad espiritual y fe. Habían progresado lo suficiente como para ser convencidos por ese golpe final de la transitoriedad de las cosas terrenales. El efecto de esto en el Devacán fue que aprendieron una lección para sus próximas vidas: esa materia es perecedera pero el espíritu prevalece. No todos se dieron cuenta de eso, pero muchos de ellos ahora viven como personas que pertenecen a algún movimiento espiritual-teosófico.

En el otro ejemplo, se investigaron los nacimientos que ocurrieron durante una época de terremotos frecuentes. Se descubrió que todos los nacidos aproximadamente en el momento de un terremoto, aunque no exactamente en su área, eran, sorprendentemente, hombres de una mentalidad muy materialista. Los terremotos no fueron la causa de esto; más bien fueron estas almas fuertemente materialistas, maduras para nacer, quienes se abrieron paso hacia el mundo físico por medio de su voluntad astral y soltaron las fuerzas de la capa Fuego-Tierra, que procedieron a sacudir la Tierra en el momento de su nacimiento.

El hombre transforma su vivienda y a sí mismo al mismo tiempo, y cuando se espiritualiza a sí mismo, espiritualiza también la Tierra. Un día, en una etapa planetaria posterior, habrá ennoblecido a la Tierra por su propio poder creativo. Cada momento cuando pensamos y sentimos, estamos trabajando en la gran estructura de la Tierra. Los líderes de la humanidad tienen una idea de tales relaciones y buscan impartir a los hombres las fuerzas que trabajarán en la verdadera dirección de la evolución. Uno de los últimos impulsos es el Movimiento Teosófico. Su propósito es desarrollar armonía y equilibrio en las profundidades del alma humana. Cualquiera que ponga la afirmación de su propia opinión más alta que el amor y la paz no ha entendido completamente la idea de la Teosofía. El espíritu de amor debe penetrar incluso en las opiniones que tiene un hombre. En el curso del desarrollo oculto inevitablemente debe aprender esto, o no avanzará más. Debe renunciar por completo a sus propias opiniones y debe desear ser únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo espiritual y fluye a través del mundo como la única gran Verdad. Cuanto más un hombre renuncia a sí mismo y deja de lado sus propias opiniones, convirtiéndose en un canal para la gran Verdad, más manifiesta el verdadero espíritu de la Teosofía.

Todo esto es extraordinariamente difícil hoy. Pero la enseñanza teosófica es en sí misma una promotora de la paz. Cuando nos unimos para poder vivir dentro de esta enseñanza, da lugar a la paz. Pero si introducimos algo desde afuera, traemos disensión, y eso debería ser realmente imposible. Entonces la concepción teosófica del mundo debe pasar al sentimiento —en algo que yo llamaría una atmósfera espiritual— en que vive la Teosofía. Deben tener la voluntad de entender; entonces la Teosofía flotará como un espíritu unificador sobre nuestras reuniones, y desde allí extenderá su influencia por todo el mundo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019.