Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 3 de septiembre de 1906

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Ayer concluimos esbozando los tres métodos de desarrollo oculto: el oriental, el cristiano y el rosacruz. Hoy comenzaremos profundizando en los detalles que distinguen estos tres caminos. Pero primero debo decir que ninguna escuela oculta ve en sus enseñanzas y requisitos algo como una ley moral válida para toda la humanidad. Los requisitos se aplican solo a aquellos que eligen deliberadamente dedicarse a un entrenamiento oculto en particular. Puede, por ejemplo, ser un muy buen cristiano y cumplir con todo lo que la religión cristiana prescribe para los laicos sin someterse a un entrenamiento oculto cristiano. No hace falta decir que puedes ser un buen hombre y llegar a una forma de vida superior sin ningún entrenamiento oculto.

Como dije antes, el entrenamiento oriental requiere una sumisión estricta al Gurú. Describiré brevemente el tipo de instrucción que da un maestro oriental. Se darán cuenta de que las instrucciones reales no se pueden dar públicamente; Solo puedo indicar las etapas del camino. Las instrucciones se pueden dividir en ocho partes:

1. Yama	5. Pratyahara
2. Niyama	6. Dharana
3. Asanam	7. Dhyanam
4. Pranayama	8. Samadhi

 

1. Yama incluye todas las abstenciones requeridas de cualquiera que desee someterse a un entrenamiento de yoga: no mienta, no mate, no robe, no lleve una vida disoluta, no desee nada.

• El mandato, «No matar», es muy estricto y se aplica a todas las criaturas. Ninguna criatura viviente puede ser asesinada o incluso herida, y cuanto más estrictamente se observe esta regla, más progresará el alumno. Si esta regla se puede observar en nuestra civilización es otra cuestión. Cada muerte, incluso de una pulga, impide el desarrollo oculto. Si alguien está obligado a hacerlo —esa es otra vez una pregunta diferente.
• Comprenderán la orden, «No mientan», si recuerdan lo que dije sobre el plano astral, dónde mentir es matar y cada mentira es un asesinato. Mentir, por lo tanto, entra en la misma categoría que matar.
• El precepto, «No robar», también debe aplicarse de manera más estricta. Un europeo podría afirmar que no roba. Pero el yogui oriental no lo mira de manera tan simple. En las regiones donde los grandes maestros de la humanidad promulgaron estos ejercicios por primera vez, las condiciones eran mucho más simples: el robo era fácil de definir. Y un profesor de yoga no estaría de acuerdo con que los europeos no roban. Por ejemplo, si me apropio injustificadamente del trabajo de otro hombre, o si obtengo para mí un beneficio que puede ser legalmente permitido pero que implica la explotación de otra persona, a todo esto, lo llamaría el profesor de Yoga robar. Con nosotros, las relaciones sociales se han vuelto tan complejas que muchas personas violan este mandamiento sin la más mínima conciencia de hacerlo. Supongamos que tienen dinero y lo deposita en un banco. No hacen nada con eso; no explotan a nadie. Pero supongamos que ahora el banquero comienza a especular y explota a otras personas con su dinero. En el sentido oculto serás responsable de ello, y los eventos cargarán tu karma. Pueden ver que este precepto requiere una profunda consideración si están entrando en un camino de desarrollo oculto.
• Con respecto al mandato, «no llevar una vida disoluta», tomen a una persona con medios privados cuyo capital se invierte sin su conocimiento en una destilería; Es tan culpable como el productor de bebidas fuertes. El hecho de que él no supiera nada al respecto no hace ninguna diferencia en su karma. Solo hay una forma de mantenerse en el camino correcto con estas abstenciones: esforzarse por no necesitar nada. Incluso si tienes grandes posesiones, en la medida en que te esfuerces por no tener necesidades, no dañarás a nadie.
• El mandato, «no desear nada», es especialmente difícil de cumplir. Significa que el alumno debe esforzarse por no tener necesidades, no desear nada en el mundo y hacer solo lo que el mundo exterior le exige. Incluso debe suprimir cualquier sentimiento de placer al hacer el bien a alguien; debe sentirse conmovido, no por tal sentimiento, sino simplemente por la vista del sufrimiento. Y si tiene que gastar dinero, no debe pensar en sus propios anhelos o deseos, sino que debe decirse a sí mismo: «Necesito esto para mantener mi cuerpo o satisfacer las necesidades de mi espíritu, como todos los demás. No lo deseo, pero solo estoy considerando la mejor forma de vivir mi vida en el mundo».

En el entrenamiento de yoga, este concepto de Yama es, como he dicho, tomado de manera más estricta; no puede ser trasplantado a Europa tal como está.

2. Niyama. Esto significa la observancia de las costumbres religiosas. En la India, donde estas reglas se aplican principalmente, se resuelve un problema que causa muchas dificultades en la civilización europea. Para nosotros es muy fácil decir que hemos pasado de los dogmas; nos aferramos únicamente a la verdad interna y no utilizamos las formas externas. Cuanto más se aleja un europeo de las celebraciones religiosas, más exaltado se imagina ser. El hindú tiene la opinión opuesta; se aferra firmemente a los ritos de su religión, y nadie puede tocarlos, pero cualquiera es libre de formar su propia opinión sobre ellos. Hay ritos sagrados que han descendido desde tiempos muy antiguos y significan algo muy profundo. Un hombre sin educación tendrá ideas muy elementales sobre ellos; un hombre más culto tendrá ideas diferentes y mejores, pero nadie dirá que las ideas de los demás están equivocadas. Los sabios y los ignorantes observan las mismas costumbres. No hay dogmas, solo ritos. De ahí que todos puedan observar estas costumbres profundamente religiosas, y en ellas se unen lo sabio y lo simple. Así, los ritos son socialmente unificadores. Nadie está restringido en sus opiniones al conformarse a un ritual estricto.

La religión cristiana ha seguido el principio opuesto. No se han impuesto costumbres, sino opiniones, a las personas, y la consecuencia es que la falta de forma se ha convertido en la regla en nuestra vida social. Entonces comienza un completo desprecio de todas las observancias que podrían unir a los seres humanos; Cada forma que expresa simbólicamente una verdad superior es rechazada gradualmente. Esta es una gran pérdida para el desarrollo humano, especialmente para el desarrollo en el sentido oriental.

En Europa hoy en día hay muchas personas que piensan que han aprendido a prescindir de los dogmas, sin embargo, son precisamente los librepensadores y los materialistas los peores fanáticos de los dogmas. El dogma del materialismo es mucho más opresivo que cualquier otro. La infalibilidad del Papa ya no es válida para muchas personas, sino que tenemos la infalibilidad del profesor. Incluso los más liberales, que dicen lo contrario, son víctimas de los dogmas del materialismo. Piensen en los dogmas que pesan sobre abogados, médicos, etc. Cada profesor universitario enseña su propio dogma. ¡O piensen cómo las personas sufren el dogma de la infalibilidad de la opinión pública, de los periódicos! El maestro oriental de yoga no exige que se abandonen las ceremonias que unen a los eruditos y los no aprendidos: estos sagrados ritos antiguos son símbolos de la más alta sabiduría. Ninguna cultura es posible sin tales observancias formales; creer lo contrario es una ilusión. Supongamos, por ejemplo, que se funda una colonia sin formas ni costumbres aceptadas. Claramente, una colonia como esa, sin iglesia, sin servicios religiosos u observancias, podría existir bastante bien por un tiempo, porque su gente continuaría viviendo de acuerdo con las reglas y convenciones que habían traído consigo. Pero tan pronto como se perdieran, la colonia colapsaría, ya que cada cultura debe encarnar un cierto patrón que exprese su carácter interno. La civilización moderna debe recuperar las formas que ha perdido; debe aprender de nuevo cómo dar expresión externa a su vida interior. A la larga, la vida social está condicionada por su patrón, sus costumbres formales. Los antiguos sabios sabían esto y, por lo tanto, se apegaban firmemente a las prácticas religiosas.

3. Asanam significa la adopción de una cierta postura corporal en la meditación. Esto es mucho más importante para los orientales que para los europeos, porque el cuerpo europeo ya no es tan sensible al flujo de ciertas corrientes sutiles. El cuerpo de los orientales está incluso hoy en día más delicadamente organizado; Responde fácilmente a las corrientes que pasan de este a oeste, de norte a sur, de las alturas a las profundidades. Las corrientes espirituales fluyen a través del universo, y es por esta razón que las iglesias se construyen con una orientación particular. Es por esta razón también que el profesor de Yoga hace que su alumno adopte una postura especial; el alumno debe mantener sus manos y pies en una posición particular, para que las corrientes puedan fluir a través de su cuerpo en la dirección correcta. Si el hindú no llevara su cuerpo a esta armonía, correría el riesgo de perder todos los beneficios de su meditación.
4. Pranayama es respiración, respiración yogui. Es una parte esencial y detallada del entrenamiento de Yoga Oriental. El entrenamiento cristiano casi no le presta atención, pero en el entrenamiento rosacruz ha recuperado cierta importancia.

¿Qué significa la respiración en el desarrollo oculto? Pueden encontrar la respuesta en los mandatos de no matar y no dañar a ninguna criatura viviente. El maestro de ocultismo dice: «Al respirar, estás lentamente, continuamente, matando a tu alrededor». ¿Qué significa esto? Inhalamos el aire, lo usamos para suministrar oxígeno a nuestra sangre y luego lo exhalamos nuevamente. ¿Qué implica esto? Inhalamos el aire con su oxígeno; combinamos el oxígeno con el carbono y exhalamos dióxido de carbono, en el que ningún hombre o animal puede vivir. Inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono, que es un veneno; y esto significa que con cada respiración que extraemos estamos causando la muerte a otros seres en nuestro entorno. Poco a poco estamos matando todo nuestro entorno: inhalamos el aliento de la vida y exhalamos aire, del cual no podemos hacer uso. El maestro de ocultismo está preocupado por alterar esto. Si solo hubiera hombres y animales en el mundo, pronto se agotaría todo el oxígeno y todas las criaturas vivientes morirían. Esto es gracias a las plantas que esto no sucede, ya que en las plantas el proceso de respiración es el inverso al nuestro. Asimilan dióxido de carbono, separan el carbono del oxígeno y usan el carbono para construir sus cuerpos. Liberan oxígeno, y los hombres y los animales lo respiran nuevamente. Entonces, las plantas renuevan el aire que da vida; de lo contrario, toda la vida habría sido destruida hace mucho tiempo. Le debemos nuestra vida a las plantas, y de esta manera las plantas, los animales y los hombres son complementarios.

Pero este proceso cambiará en el futuro, y dado que cualquiera que esté recibiendo entrenamiento oculto debe comenzar a hacer lo que otros lograrán en algún momento en el futuro, debe aprender a no matar con la respiración. Eso es Pranayama, la ciencia de la respiración. Nuestra era materialista moderna coloca la salud bajo el signo del aire fresco; pero nuestra forma moderna de lograr la salud a través del aire fresco es una que termina con la muerte. Un yogui, por otro lado, se retirará a una cueva y, en la medida de lo posible, respirará el aire que él mismo ha exhalado, a diferencia del europeo, que siempre quiere abrir las ventanas. Un yogui ha aprendido el arte de contaminar el aire lo menos posible porque ha aprendido a usarlo. ¿Cómo lo hace? El secreto siempre ha sido conocido por las escuelas ocultas europeas, donde se llamó el hallazgo de la Piedra del Sabio, la Piedra Filosofal.

A fines del siglo XVIII y XIX, se filtró una gran cantidad de información sobre el desarrollo oculto. La piedra del sabio a menudo se mencionaba en los escritos publicados, pero se puede ver que el autor la entendió poco, a pesar de que todo provenía de las fuentes correctas. En 1797, un periódico local de Turingia imprimió un artículo sobre la Piedra del Sabio que incluía, entre otras cosas, lo siguiente: «La Piedra del Sabio es algo que uno solo tiene que reconocer, porque cada hombre la ha visto. Es algo que todos tienen en su mano durante casi todos los días, pero sin saber que es la Piedra Filosofal». Esta es una forma enigmática de indicar que la Piedra Filosofal se puede encontrar en todas partes. Sin embargo, esta extraña expresión es literalmente cierta.

Así es como se produce. La planta, a medida que acumula su cuerpo, absorbe el dióxido de carbono y retiene el carbono para sus propósitos de construcción del cuerpo. Los hombres y los animales comen las plantas, absorben el carbono y lo abandonan como dióxido de carbono cuando exhalan. Entonces tenemos un ciclo del carbono. En el futuro habrá un gran cambio. El hombre aprenderá a extender el alcance de sus poderes innatos y gradualmente irá a hacer por sí mismo lo que actualmente está haciendo la planta. Así como el hombre atravesó los reinos de plantas y animales en el curso de su evolución, así, en cierto sentido, volverá sobre sus pasos. Él mismo se convertirá en planta; tomará la naturaleza de la planta en sí mismo y logrará todo el proceso de la planta dentro de sí mismo. Retendrá el dióxido de carbono y construirá conscientemente su cuerpo con él, así como la planta ahora construye su propio cuerpo inconscientemente. Preparará el oxígeno necesario en sus propios órganos, lo unirá con carbono para formar dióxido de carbono y luego depositará el carbono nuevamente en sí mismo. Así podrá construir su estructura corporal. Aquí hay una idea que abre una gran perspectiva para el futuro; cuando se trata de que el hombre deje de ser un asesino con su aliento.

Ahora sabemos que el carbono y el diamante son la misma sustancia; El diamante está más completamente cristalizado y es una forma más transparente de carbono. Por lo tanto, no debemos pensar que en el futuro la gente se verá como negra. Sus cuerpos consistirán en carbono suave y transparente. En ese momento el hombre habrá encontrado la Piedra Filosofal y transformará su propio cuerpo en ella.

Cualquier persona que esté experimentando un desarrollo oculto tiene que anticipar este proceso en la medida de lo posible. Debe privar a su aliento de la capacidad de matar, y debe organizar su respiración para que el aire que exhala sea utilizable y pueda respirar nuevamente. ¿Cómo se logra esto? Tienes que llevar el ritmo a tu respiración. El profesor da las instrucciones necesarias. Respirando, conteniendo la respiración y exhalando de nuevo —esto debe hacerse rítmicamente, aunque solo sea por un período corto. Con cada exhalación rítmica, el aire mejora, lento pero seguro. Aquí el viejo dicho aplica gotas de agua que desgastaran la piedra. Los químicos aún no pueden confirmar esto: sus instrumentos son demasiado gruesos para detectar las sustancias más finas, pero el ocultista sabe que la respiración impregnada de ritmo promueve la vida y contiene más de la cantidad normal de oxígeno. La respiración también se puede purificar, y al mismo tiempo, mediante la meditación. Esto también contribuye, aunque sea muy poco, a devolver la naturaleza vegetal al hombre, para que pueda convertirse en un ser que no mata.

5. Pratyahara, la reducción de la percepción sensorial. Hoy en día, en la vida cotidiana, una persona recibe un flujo continuo de impresiones sensoriales y les permite a todas trabajar en él. El maestro de ocultismo le dice al alumno: «Debes concentrarte en una sola impresión sensorial durante un número específico de minutos y pasar a otra solo por tu propia libre elección».
6. Dharana, cuando el alumno ha hecho eso por un tiempo, debe aprender a hacerse sordo y ciego a todas las impresiones sensoriales; debe apartarse de ellas y tratar de mantener en su pensamiento solo los conceptos de lo que deja atrás. Si por lo tanto vive solo en conceptos, y controla sus pensamientos y vincula un concepto a otro por su propia libre elección, ha alcanzado la condición conocida como Dharana.
7. Dhyanam. Hay conceptos —a menudo ignorados por los europeos— que no derivan de impresiones sensoriales. Tenemos que formarlos por nosotros mismos, conceptos matemáticos, por ejemplo. No existe un triángulo perfecto en el mundo exterior; solo puede concebirse en el pensamiento, y lo mismo es cierto para un círculo. Luego, hay una amplia gama de conceptos que cualquier persona que realice entrenamiento oculto debe estudiar intensamente. Son conceptos simbólicos que están conectados con algunos objetos —por ejemplo, el hexagrama, o el pentagrama, símbolos que el ocultismo puede explicar. El alumno debe mantener su mente fuertemente concentrada en tales objetos simbólicos, que no se encuentran en el mundo exterior. Es lo mismo con otro tipo de conceptos: por ejemplo, el de la especie León, que solo se puede aferrar al pensamiento. También en estos, el alumno debe centrar su atención. Finalmente, hay ideas morales, como las siguientes, de Luz en el Camino: “Antes de que el ojo pueda ver, debe ser incapaz de llorar”. Esto tampoco puede experimentarse externamente, sino solo internamente. Esta meditación sobre conceptos que no tienen una contraparte perceptible por los sentidos se llama Dhyanam.
8. Finalmente, Samadhi, el más difícil de todos. Después de concentrarse durante mucho tiempo en una idea que no tiene una contraparte perceptible para los sentidos, permita que su mente descanse en ella y que su alma se llene de ella. Luego dejen ir la idea, para que no quede nada en su conciencia. Pero no deben quedarse dormidos, como sucedería normalmente; deben permanecer conscientes. En ese estado, los secretos de los mundos superiores comienzan a revelarse. Este estado puede describirse como sigue. Están pensando, porque son conscientes, pero no tienen pensamientos, y en este pensamiento sin pensamientos los poderes espirituales pueden verter su contenido. Pero mientras uno mismo lo llene con su pensamiento, no podrán entrar. Mientras más tiempo puedan mantener en su conciencia esta actividad de pensar sin pensamientos, más se les revelará el mundo suprasensible.

Estos son los ocho reinos con los que trata un maestro de Yoga Oriental.

Ahora hablaremos sobre la forma cristiana de entrenamiento oculto, en la medida de lo posible, y veremos cómo difiere de la forma oriental. Este camino cristiano puede seguirse con el consejo de un maestro que sabe lo que hay que hacer y puede rectificar los errores en cada paso. Pero en el entrenamiento cristiano, el gran Gurú es Cristo Jesús mismo. Por lo tanto, es esencial tener una creencia firme en la presencia y la vida en la Tierra de Cristo. Sin esto, un sentimiento de unión con Él es imposible. Además, debemos reconocer que en el Evangelio de San Juan tenemos un documento que se origina con el gran Gurú mismo y que puede ser una fuente de instrucción. Este Evangelio es algo que podemos experimentar en nuestro propio ser interior y no algo en lo que simplemente creemos. Quien lo haya absorbido de la manera correcta ya no necesitará probar la realidad de Cristo Jesús, porque lo habrá encontrado.

En el entrenamiento cristiano deben meditar en este Evangelio, no simplemente leerlo y releerlo. El Evangelio comienza: «En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios …» Los versos iniciales de este Evangelio, correctamente entendidos, son oraciones para la meditación y deben ser absorbidos internamente en la condición de Dhyanam, como se describió anteriormente (7). Si en la mañana, antes de que otras impresiones hayan ingresado al alma, usted vive durante cinco minutos únicamente en estas oraciones, con todo lo demás excluido de sus pensamientos, y si continúa haciéndolo a lo largo de los años con absoluta paciencia y perseverancia, encontrará que estas palabras no son solo algo para ser entendido; Se darán cuenta de que tienen un poder oculto, y de hecho experimentarán a través de ellas una transformación del alma. En cierto sentido, te vuelves clarividente a través de estas palabras, para que todo en el Evangelio de San Juan se pueda ver con visión astral.

Luego, bajo la dirección del maestro, y después de meditar nuevamente en los cinco versos iniciales, el alumno permite que el primer capítulo pase por su mente durante siete días. Durante la semana siguiente, después de meditar nuevamente en los cinco versos iniciales, continúa con el segundo capítulo, y de la misma manera hasta el duodécimo. Pronto aprenderá cuán poderosa es esta experiencia; cómo es llevado a los eventos en Palestina cuando Cristo Jesús vivió allí, tal como están inscritos en el Registro Akáshico, y cómo puede realmente experimentarlo todo. Y luego, cuando llega al capítulo trece, tiene que experimentar las etapas separadas de la iniciación cristiana.

La primera etapa es el lavado de los pies. Debemos entender el significado de esta gran escena. Cristo Jesús se inclina ante aquellos que son más bajos que él. Esta humildad hacia aquellos que son más bajos que nosotros y a cuyo costo hemos podido elevarnos, debe estar presente en todas partes del mundo. Si una planta pudiera pensar, agradecería a los minerales por darle el terreno en el que puede llevar una forma de vida más elevada, y el animal tendría que inclinarse ante la planta y decir: «A ti te debo la posibilidad de mi propia existencia». De la misma manera, el hombre debería reconocer lo que le debe al resto de la naturaleza. Así también, en nuestra sociedad, un hombre que ocupa una posición más alta debe inclinarse ante aquellos que se están más abajo y decir: «Sin la diligencia de aquellos que trabajan en mi nombre, no podría soportar lo que hago». Y así sucesivamente en todas las etapas de la existencia humana hasta el mismo Cristo Jesús, quien se inclina con mansedumbre ante los Apóstoles y dice: “Tú eres mi tierra, y en ti cumplo el dicho: ‘El que sería el primero debe ser el último, y el que sería El Señor debe ser el servidor de todos». El Lavado de los Pies refleja esta disposición a servir, esta postración en perfecta humildad. Este es un sentimiento que todos los comprometidos con el desarrollo oculto deben tener.

Si el alumno se ha impregnado de esta humildad, habrá experimentado la primera etapa de la iniciación cristiana. Él sabrá por dos signos, uno externo y otro interno, que ha llegado hasta ahí. La señal externa es que siente como si sus pies estuvieran cubiertos de agua. El signo interno es una visión astral que seguramente vendrá: se ve a sí mismo lavando los pies de varias personas. Esta imagen surge en sus sueños como una visión astral, y cada alumno tiene la misma visión. Cuando lo haya experimentado, habrá absorbido verdaderamente todo este episodio.

La segunda etapa es la de la flagelación. Cuando el alumno ha llegado a este punto, debe, mientras lee sobre la flagelación y le permite actuar sobre él, desarrollar otro sentimiento. Debe aprender a mantenerse firme bajo los fuertes golpes de la vida, diciéndose a sí mismo: «Me enfrentaré a los dolores y penas que me ocurran». La señal externa de esto es que el alumno siente una especie de dolor punzante en todo el cuerpo. La señal externa es que en una visión onírica se ve a sí mismo siendo azotado.

La tercera etapa es la de la coronación de espinas, y para ello tiene que adquirir otro sentimiento: aprende a mantenerse firme incluso cuando es despreciado y ridiculizado por todo lo que él considera más sagrado. El signo externo de esto es que experimenta un fuerte dolor de cabeza; El síntoma interno es que tiene una visión astral de sí mismo coronado de espinas.

La cuarta etapa es la de la crucifixión. Se debe desarrollar un sentimiento nuevo y bastante definido. El alumno debe dejar de considerar su cuerpo como lo más importante para él; su cuerpo debe volverse tan indiferente a él como un trozo de madera. Luego llega a mirar de manera bastante objetiva el cuerpo que lleva consigo a lo largo de la vida; se ha convertido para él en la madera de la cruz. No necesita despreciarlo, como tampoco lo hace con ninguna otra herramienta. El signo externo de haber alcanzado esta etapa es que durante la meditación del alumno aparecen marcas rojas (estigmas) en aquellos lugares de su cuerpo que se llaman heridas sagradas. De hecho, aparecen en las manos y los pies, y en el lado derecho del cuerpo al nivel del corazón. El signo interno es que el alumno tiene una visión de sí mismo colgado en la Cruz.

La quinta etapa es la de la muerte mística. Ahora el alumno experimenta la nada de las cosas terrenales, y de hecho muere por un tiempo para todas las cosas terrenales.

Solo se pueden dar las descripciones más escasas de estas etapas posteriores de la iniciación cristiana. El alumno experimenta en una visión astral que la oscuridad reina en todas partes y que el mundo terrenal se ha desmoronado. Un velo negro se extiende sobre lo que está por venir, y mientras está en esta condición, el alumno llega a conocer todo lo que existe como crueldad y maldad en el mundo. Este es el descenso al infierno. Luego experimenta el desgarro de la cortina y el mundo del Devacán aparece ante él. Este es el desgarro del velo del Templo.

La sexta etapa es la del entierro. Al igual que en la cuarta etapa, el alumno aprendió a considerar su propio cuerpo de manera objetiva, así que ahora tiene que desarrollar la sensación de que todo lo que le rodea en el mundo es tan parte de lo que realmente le pertenece como lo es su propio cuerpo. El cuerpo luego se extiende mucho más allá de su piel; el alumno ya no es un ser separado; él está unido con todo el planeta. La Tierra se ha convertido en su cuerpo; Está enterrado en la Tierra.

La séptima etapa, la de la Resurrección, no se puede describir con palabras. Por lo tanto, el ocultismo enseña que la séptima etapa solo puede ser concebida por un hombre cuya alma haya sido completamente liberada del cerebro, y solo a ese hombre se le podría describir. Por lo tanto, no podemos hacer más que mencionarlo aquí. El maestro cristiano indica el camino a esta experiencia.

Cuando un hombre ha vivido esta séptima etapa, el cristianismo se ha convertido en una experiencia interna del alma. Ahora está completamente unido con Cristo Jesús; Cristo Jesús está en él.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019