Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 22 de agosto de 1906

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Estas conferencias tienen la intención de dar un conocimiento general de todo el campo del pensamiento teosófico. La teosofía no siempre se ha enseñado como se hace hoy, en conferencias y libros accesibles para todos. Solía enseñarse solo en grupos pequeños e íntimos, y su conocimiento se limitaba a círculos de Iniciados, a hermandades ocultas; la gente común debía tener solo los frutos de este conocimiento. No se sabía mucho sobre el conocimiento o las actividades de estos Iniciados, o sobre los lugares donde trabajaban. Aquellos a quienes el mundo reconoce como los grandes hombres de la historia no fueron realmente los más grandes; los más grandes, los Iniciados, eran mantenidos en un segundo plano.

En el transcurso del siglo XVIII, en una ocasión bastante desapercibida, un Iniciado conoció brevemente a un escritor y pronunció palabras a las que el escritor no prestó especial atención en ese momento. Pero trabajaron en él y luego dieron lugar a ideas potentes, cuyos frutos están hoy en innumerables manos. El escritor fue Jean-Jacques Rousseau. No era un Iniciado, pero su conocimiento derivaba de uno.

Aquí hay otro ejemplo. Jacob Boehme, un aprendiz de zapatero, estaba sentado solo un día en la tienda, donde no podía vender nada él mismo. Entró una persona, lo impresionó profundamente, pronunció algunas palabras y se fue. Inmediatamente después, Boehme escuchó que se llamaba su nombre: Jacob, Jacob, hoy eres pequeño, pero algún día serás grandioso. ¡Presta atención a lo que has visto hoy! Una atracción secreta permaneció entre Boehme y su visitante, quien fue un gran Iniciado, y la fuente de las poderosas inspiraciones de Boehme.

Todavía había otros medios por los cuales un Iniciado podía trabajar en esos tiempos. Por ejemplo, un hombre podría recibir una carta destinada a provocar algún tipo de acción. El destinatario podría ser un ministro, alguien que tenía el poder, pero no las ideas para llevar a cabo un proyecto en particular. La carta podría ser sobre algo, tal vez una solicitud, que no tenía nada que ver con su verdadero propósito. Pero podría haber una cierta forma de leer la carta. Por ejemplo, si se eliminaran cuatro palabras de cada cinco y quedara la última palabra, estas quintas palabras formarían una nueva secuencia que transmitiría lo que debía hacerse, aunque el destinatario, por supuesto, no lo sabía. Si las palabras fueron las correctas, lograrían su objetivo, aunque el lector no hubiera captado conscientemente su significado. Tritemio de Sponheim, un erudito alemán que también era un Iniciado y el maestro de Agrippa von Nettesheim, utilizaron este método. Dada la clave correcta, encontrarán en sus obras mucho de lo que se enseña hoy en Teosofía.

En épocas anteriores, solo unos pocos que se habían sometido a una preparación adecuada podían iniciarse. ¿Por qué era necesario este secreto? Para asegurar la actitud correcta hacia el conocimiento, tenía que estar restringido a aquellos que estaban adecuadamente preparados; los otros solo recibieron sus bendiciones. Este conocimiento no estaba destinado a satisfacer la curiosidad ociosa; estaba destinado a ponerse a trabajar, a tener una influencia práctica en las instituciones políticas y sociales del mundo. De esta manera, todos los grandes avances en el desarrollo de la humanidad deben su origen a los impulsos provenientes del ocultismo. Por esta razón, también, todos aquellos que debían ser instruidos en las enseñanzas teosóficas estaban obligados a someterse a pruebas severas para demostrar su valía; y luego fueron iniciados paso a paso y conducidos hacia arriba muy lentamente.

Este método ha sido abandonado en los tiempos modernos; Las enseñanzas más elementales se imparten ahora públicamente. Esto es necesario porque los métodos anteriores, por los cuales solo los frutos de la enseñanza podían alcanzar a la humanidad, fracasarían. Entre estos métodos anteriores debemos incluir las religiones, y esta sabiduría fue una parte constitutiva de todas ellas. Hoy en día, sin embargo, escuchamos de un conflicto entre el conocimiento y la fe. Lo que es necesario hoy es alcanzar un conocimiento superior por los caminos del aprendizaje.

Sin embargo, el evento decisivo que llevó a hacer público este conocimiento fue la invención de la imprenta. Anteriormente, la enseñanza teosófica se había transmitido oralmente de una persona a otra, y nadie que no estuviera maduro o que no fuera digno oiría de ella. Pero el conocimiento del mundo material se extendió al extranjero y se hizo popular a través de los libros; De ahí surgió el conflicto entre el conocimiento y la fe. Cuestiones como esta han hecho necesario que gran parte del gran tesoro del conocimiento oculto de todas las épocas sea accesible al público. ¿De dónde se origina el hombre? ¿Cuál es su objetivo? ¿Qué se esconde detrás de su forma visible? ¿Qué pasa después de la muerte? —todas estas preguntas tienen que ser respondidas, y no respondidas por teorías e hipótesis y conjeturas, sino por los hechos relevantes.

El propósito de la ciencia oculta siempre ha sido desentrañar el enigma del hombre. Todo lo dicho en estas conferencias será desde el punto de vista del ocultismo práctico; no contendrán nada que sea mera teoría y que no pueda ponerse en práctica. Tales teorías han encontrado su camino en la literatura teosófica porque al principio las personas que escribieron los libros no entendían claramente de qué estaban escribiendo. Este tipo de escritura puede ser muy útil para los adictos a la curiosidad; pero la teosofía debe ser llevada a la vida real.

Consideremos primero la naturaleza y el ser del hombre. Cuando alguien entra en nuestra presencia, primero vemos a través de nuestros órganos sensoriales lo que la Teosofía llama el cuerpo físico. El hombre tiene este cuerpo en común con todo el mundo que le rodea; y aunque el cuerpo físico es solo una pequeña parte de lo que realmente es el hombre, es la única parte que la ciencia ordinaria tiene en cuenta. Pero debemos ir más profundo. Incluso la observación superficial dejará en claro que este cuerpo físico tiene cualidades muy especiales. Hay muchas otras cosas que puedes ver y tocar; cada piedra es, después de todo, un cuerpo físico. Pero el hombre puede moverse, sentir y pensar; él crece, se alimenta, propaga su especie. Nada de esto se cumple en una piedra, pero algo es cierto para las plantas y los animales. El hombre tiene en común con las plantas su capacidad para alimentarse, crecer y propagarse; Si fuera como una piedra, con solo un cuerpo físico, nada de esto sería posible. Por lo tanto, debe poseer algo que le permita usar las sustancias y sus fuerzas de tal manera que se conviertan para él en los medios de crecimiento, etc. Este es el cuerpo etérico.

El hombre tiene un cuerpo físico en común con el reino mineral, y un cuerpo etérico en común con los reinos de las plantas y animales. La observación ordinaria puede confirmar eso. Pero hay otra manera por la cual podemos convencernos de la existencia de un cuerpo etérico, aunque solo aquellos que han desarrollado sus sentidos superiores tienen esta facultad. Estos sentidos superiores no son más que un desarrollo superior de lo que está latente en cada ser humano. Es más bien como un hombre nacido ciego y operado para su visión. La diferencia es que no todos los que nacen ciegos pueden ser operados con éxito, mientras que todos pueden desarrollar los sentidos espirituales si tienen la paciencia necesaria y pasan por el entrenamiento preliminar adecuado. Se necesita una forma muy definida de percepción superior para comprender este principio de vida, crecimiento, nutrición y propagación. El ejemplo de hipnotismo puede ayudarnos a mostrar lo que esto significa.

El hipnotismo, que siempre ha sido conocido por los Iniciados, implica una condición de conciencia diferente de la del sueño ordinario. Debe haber una estrecha relación entre el hipnotizador y su sujeto. Hay dos tipos de sugerencias involucrados —positivo y negativo. El primero hace que una persona vea lo que no está allí, mientras que el segundo desvía su atención de algo que está presente y, por lo tanto, es solo una intensificación de una condición lo suficientemente familiar en la vida cotidiana cuando nuestra atención se desvía de un objeto para que no veamos, aunque nuestros ojos estén abiertos. Esto nos sucede involuntariamente todos los días cuando estamos totalmente absortos en algo. La teosofía no tendrá nada que ver con las condiciones donde la conciencia se atenúa y se opaca. Para comprender las verdades teosóficas, el hombre debe tener tanto control sobre sus sentidos cuando investiga mundos superiores como cuando investiga asuntos ordinarios. Los graves peligros inherentes a la Iniciación pueden afectarlo solo si su conciencia está atenuada.

Cualquiera que quiera conocer la naturaleza del cuerpo etérico por visión directa debe ser capaz de mantener intacta su conciencia ordinaria y «sugerir» el cuerpo físico por la fuerza de su propia voluntad. Sin embargo, el espacio restante no estará vacío; verá ante él el cuerpo etérico brillando con una luz azul rojiza como un fantasma, pero con un resplandor un poco más oscuro que la flor de durazno joven. Nunca vemos un cuerpo etérico si «sugerimos» un cristal; pero sí en el caso de una planta o animal, porque es el cuerpo etérico el responsable de la nutrición, el crecimiento y la reproducción.

El hombre, por supuesto, también tiene otras facultades. Puede sentir placer y dolor, lo que la planta no puede hacer. El Iniciado puede descubrir esto por su propia experiencia, ya que puede identificarse con la planta. Los animales pueden sentir placer y dolor, y por lo tanto tienen un principio más en común con el hombre: el cuerpo astral. El cuerpo astral es el asiento de todo lo que conocemos como deseo, pasión, etc. Esto está claro para la observación directa como una experiencia interior, pero para el Iniciado el cuerpo astral puede convertirse en una realidad externa. El Iniciado ve a este tercer miembro del hombre como una nube en forma de huevo que no solo rodea el cuerpo, sino que lo impregna. Si «sugerimos» el cuerpo físico y también el cuerpo etérico, lo que veremos será una delicada nube de luz, interiormente llena de movimiento. Dentro de esta nube o aura, el Iniciado ve cada deseo, cada impulso, como color y forma en el cuerpo astral. Por ejemplo, él ve una intensa pasión centellear como irradiando del cuerpo astral.

En los animales, el color básico del cuerpo astral varía con la especie: el cuerpo astral de un león tiene un color básico diferente al de un cordero. Incluso en los seres humanos, el color no siempre es el mismo, y si te entrenas para ser sensible a los delicados matices, podrás reconocer el temperamento y la disposición general de un hombre por su aura. Las personas nerviosas tienen un aura moteada; Las manchas no son estáticas, pero se siguen iluminando y desvaneciendo. Esto siempre es así, y es por eso que el aura no se puede pintar.

Pero el hombre se distingue del animal de otra manera. Esto nos lleva al cuarto miembro del ser del hombre, que se expresa en un nombre diferente de todos los demás nombres. Puedo decir «yo» solo de mí mismo. En todo el lenguaje no hay otro nombre que no pueda ser aplicado por todos y cada uno al mismo objeto. No es así con «yo»; un hombre puede decirlo solo de sí mismo. Los iniciados siempre han sido conscientes de esto. Los iniciados hebreos hablaron del «nombre inexpresable de Dios», del Dios que habita en el hombre, porque el nombre solo puede ser pronunciado por el alma para esta alma misma. Debe sonar desde el alma y el alma debe darse su propio nombre; ninguna otra alma puede pronunciarlo. De ahí la emoción de asombro que emocionó a los oyentes cuando se pronunció el nombre «Yahvé», porque Yahvé o Jehová significa «Yo» o «YO SOY». En el nombre que el alma usa de sí misma, Dios comienza a hablar dentro de esa alma individual.

Este atributo hace al hombre superior a los animales. Debemos darnos cuenta del tremendo significado de esta palabra. Cuando Jean Paul descubrió el «yo» dentro de sí mismo, supo que había experimentado su ser inmortal.

Esto nuevamente se presenta al vidente en una forma peculiar. Cuando estudia el cuerpo astral, todo aparece en movimiento perpetuo, excepto un pequeño espacio, con forma de óvalo azul algo alargado, situado en la base de la nariz, detrás de la frente. Esto solo se ve en los seres humanos —más claramente en los pueblos menos civilizados, más claramente en los salvajes en el nivel más bajo de la cultura. En realidad, no hay nada más que un espacio vacío. Así como el centro vacío de una llama aparece azul cuando se ve a través de la luz a su alrededor, este espacio vacío aparece azul debido a la luz áurica que fluye a su alrededor. Esta es la forma externa de expresión del «yo».

Todo ser humano tiene estos cuatro miembros; pero hay una diferencia entre un salvaje primitivo y un europeo civilizado, y también entre este último y un Francisco de Asís o un Schiller. Un refinamiento de la naturaleza moral produce colores más finos en el aura; un aumento en el poder de discriminación entre el bien y el mal también se muestra en un refinamiento del aura. En el proceso de convertirse en civilizado, el «yo» ha trabajado sobre el cuerpo astral y ha ennoblecido los deseos. Cuanto mayor sea el desarrollo moral e intelectual de un hombre, más su «yo» habrá trabajado sobre el cuerpo astral. El vidente puede distinguir entre un ser humano desarrollado y uno no desarrollado.

Cualquier parte del cuerpo astral que haya sido transformada por el «yo» se llama Manas. Manas es el quinto miembro de la naturaleza del hombre. Un hombre tiene tanto de Manas como el que ha creado por sus propios esfuerzos; parte de su cuerpo astral es, por lo tanto, siempre Manas. Pero el hombre no puede ejercer una influencia inmediata sobre el cuerpo etérico, aunque de la misma manera que puede elevarse a un nivel moral más elevado, también puede aprender a trabajar sobre el cuerpo etérico. Entonces lo llamarán un Chela, un adepto. De este modo, puede lograr el dominio sobre el cuerpo etérico, y lo que ha transformado en este cuerpo por sus propios esfuerzos se llama Buddhi. Este es el sexto miembro de la naturaleza del hombre, el cuerpo etérico transformado.

Tal Chela puede ser reconocido por un cierto signo. Un hombre ordinario no muestra semejanza ni en temperamento ni en forma con su encarnación previa. El Chela tiene los mismos hábitos, el mismo temperamento que en la encarnación anterior. Esta similitud permanece porque ha trabajado conscientemente en el cuerpo etérico, el portador de las fuerzas de crecimiento y reproducción.

El mayor logro abierto al hombre en esta Tierra es trabajar directamente en su cuerpo físico. Esa es la tarea más difícil de todas. Para tener un efecto sobre el propio cuerpo físico, el hombre debe aprender a controlar la respiración y la circulación, seguir conscientemente la actividad de los nervios y regular los procesos del pensamiento. En lenguaje teosófico, un hombre que ha alcanzado esta etapa se llama Adepto; entonces habrá desarrollado en sí mismo lo que llamamos Atma. Atma es el séptimo miembro del ser del hombre.

En cada ser humano, cuatro miembros están completamente formados, el quinto solo en parte, el sexto y el séptimo solo en rudimento. Cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, «Yo» o Ego, Manas, Buddhi, Atma: estos son los siete miembros de la naturaleza del hombre; a través de ellos puede participar en tres mundos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019