Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 1 de septiembre de 1906

English version

Ayer les conté cómo el gran Iniciado (Mani) seleccionó de los semitas primitivos, que vivían en la vecindad de Irlanda, un grupo de personas a quienes dirigió hacia el Este y se establecieron allí. Manu entrenó a los hombres elegidos para ser los progenitores de las nuevas civilizaciones. Él les enseñó y les dio instrucciones para un estilo de vida moral, con todo lo más detallado. Les enseñó cómo distribuir su tiempo y cómo organizar su trabajo desde la mañana hasta la tarde. Pero incluso más que por sus preceptos, los educó por influencia directa y por sus pensamientos. Cuando enviaba sus pensamientos a la colonia, sus ideas y preceptos actuaron por sugerencia directa. Este era el tipo de influencia que necesitaban los hombres de esa época para su entrenamiento y remodelación.

El siguiente episodio resalta la diferencia entre la perspectiva completa de la raza atlante y la de la nueva raza raíz; ocurrió a mediados del siglo XIX. Los colonos europeos habían inducido a algunos indios rojos, en quienes tenemos que ver a los descendientes de los atlantes que no lograron avanzar y se volvieron retrógrados, a renunciar a sus tierras con la condición de que se les asignaran nuevos terrenos de caza. Pero la promesa no se había cumplido y el jefe indio no podía entenderlo. Por lo tanto, se dirigió a los europeos de la siguiente manera: «Caras pálidas nos prometieron que su Jefe les daría a nuestros hermanos otras tierras en lugar de las que nos han quitado. Vuestros pies están ahora en nuestra tierra y caminan sobre las tumbas de nuestros hermanos. El Hombre Blanco no ha cumplido la promesa que le hizo al Hombre Moreno. Ustedes Caras Pálidas tienen sus negros instrumentos con todo tipo de pequeños signos mágicos» —se refería a sus libros — «de los cuales aprenden la voluntad de su Dios. El suyo debe ser un Dios malo si no enseña a su pueblo a cumplir su palabra. El Dios del hombre moreno no es así; el hombre moreno escucha el trueno y ve los rayos pudiendo entender este lenguaje; su Dios les habla en este idioma. Oye el susurro de las hojas y los árboles en el bosque, y en ellos también su Dios le habla. Oye el agua que se agita en el arroyo, y el hombre moreno también puede entender ese discurso. Él sabe cuándo se avecina una tormenta. En todas partes puede escuchar a su Dios hablando, y la lección que enseña su Dios es muy diferente de lo que le dicen sus negros signos de magia».

Este es realmente un discurso muy significativo, ya que contiene una especie de confesión de fe. El atlante no se levantó a su Dios a través de conceptos e ideas. Él discernió algo sagrado en la naturaleza como una nota clave de lo Divino; era como si él inhalara y exhalara su Dios. Si quisiera expresar lo que escuchó de esta manera, lo personificaría en un sonido similar al T-A-O chino. Para el atlante este era el sonido que impregnaba toda la naturaleza. Cuando tocó una hoja o vio un relámpago, se dio cuenta de que parte de la Deidad se mostraba ante él; Era como si estuviera tocando la vestimenta de lo Divino. Así como hacemos contacto con algún elemento en el alma de un hombre cuando le damos la mano, el atlante cuando se apoderaba de una forma en la naturaleza, sintió que estaba tocando el cuerpo de la Deidad. Vivía en un sentimiento religioso bastante diferente al nuestro. El atlante también era clarividente y, por lo tanto, estaba en comunicación directa con el mundo del espíritu.

Pero luego comenzó a desarrollarse el tipo de pensamiento asociado con la lógica y el cálculo matemático, y cuanto más lo hacía, más se desvanecía la clarividencia. La gente comenzó a preocuparse más por lo que los sentidos podían percibir externamente, por lo que la naturaleza se despojó cada vez más de la divinidad. La gente adquirió un nuevo regalo a costa de uno antiguo. En la medida en que lograron el don de la observación sensorial exacta, dejaron de entender la naturaleza como el cuerpo de la Deidad. Poco a poco llegaron a ver ante ellos solo el cuerpo del mundo, y no su alma. Pero como resultado de esto, un anhelo por lo Divino surgió una vez más en el hombre. En su corazón estaba escrito: Detrás de la naturaleza debe haber Dios. Y se dio cuenta de que debía buscar a Dios con su espíritu. De hecho, ese es el significado de la palabra «religión»: tratar de restablecer una conexión con la Trinidad; religare significa volver a unir.

Ahora hay varias formas de encontrar la Deidad. Los hindúes, que fueron la primera subraza de la raza aria, tomaron el siguiente camino. Ciertos mensajeros de Manu inspirados por Dios, llamados los santos Rishis, se convirtieron en los maestros de la antigua cultura india. Ninguna poesía o tradición nos dice acerca de esto, solo se conoce a través de lo que se ha transmitido oralmente en las escuelas de ocultismo. Poemas como los Vedas y el Bhagavad Gita, por maravillosos que sean, son de origen mucho más tardío. El antiguo hindú sintió en su corazón que la naturaleza externa al contemplarla era irreal, y que detrás de ella estaba oculta la Deidad. El nombre que le dio a esta Deidad fue Brahman, el Dios oculto. Todo el mundo externo era así para él una ilusión, un engaño, Maya. Mientras que el atlante aún podía discernir la Deidad en cada hoja, el hindú dijo: «La Deidad ya no es aparente en el mundo exterior. Debo hundirme en mi ser interior y buscarlo en mi corazón; Debo seguirlo a Él hacia una condición espiritual más elevada». En cada acercamiento a la Deidad todavía había un elemento onírico. El indio no pudo encontrar la Divinidad en la naturaleza; Fue en grandes y poderosas imágenes de pensamiento, en visiones e imaginaciones que se le reveló el mundo de Brahman. Yoga fue el nombre del entrenamiento al que tuvo que someterse para penetrar a través de la ilusión en el espíritu y la fuente primordial del ser. Los profundos Vedas, el Bhagavad Gita, esa canción sublime de la perfección humana, son solo ecos de esa antigua sabiduría divina.

Esta fue la primera etapa en el camino por el cual la humanidad trató de regresar a la Divinidad; Es una etapa que no podría lograr mucho en términos de civilización externa. El hindú se apartó de todo lo externo y buscó la vida superior solo en el ascenso al Espíritu renunciando al mundo.

La segunda subraza, la de los antiguos persas, tenía una misión muy diferente, aunque su cultura se originó en el claro propósito de Manu. Mucho antes de la época de Zarathustra, Persia tenía una antigua cultura, de la que solo sobrevive una tradición oral. La gente ahora pensaba que la realidad externa era una imagen de lo Divino, que no debe ser rechazado sino moldeado de nuevo. El persa deseaba transformar la naturaleza mediante el trabajo; se convirtió en un labrador. Salió del reino silencioso de los pensamientos de renuncia al mundo y aprendió que la resistencia que encontró que el mundo exterior no era totalmente maya. Junto con el mundo del Espíritu, encontró un mundo real en el que había que trabajar. Dentro de él creció gradualmente la convicción de que hay dos mundos: el mundo del buen Espíritu en el que un hombre puede sumergirse y el mundo en el que debe trabajarse. Y luego dijo: En el mundo del Espíritu, encontraré las ideas y conceptos a través de los cuales puedo transformar el mundo de la realidad externa, para que pueda convertirse en una imagen del Espíritu eterno.

Así, el persa se vio a sí mismo en una lucha entre dos mundos; y actualmente esto tomó más y más la forma de un conflicto entre dos poderes —Ormuz, que representa el mundo del buen Espíritu, y Ahriman, que representa el mundo que tiene que ser transformado. Pero se encontró aún perdido en un aspecto: el mundo exterior lo enfrentó como algo que no podía entender; no pudo descubrir ninguna ley en él. Fracasó en ver que lo espiritual se puede encontrar en la naturaleza; solo era consciente de la resistencia de la naturaleza a su trabajo.

La tercera subraza, compuesta por el pueblo caldeo-asirio-babilonio-egipcio, y más tarde los semitas que se separaron de ellos, llegó a comprender estas leyes. Los hombres miraron hacia las estrellas y observaron sus movimientos y su influencia en la vida humana, y en consecuencia elaboraron una ciencia que les permitió comprender estos movimientos e influencias. Pusieron los Cielos en conexión con la Tierra. Podemos ver el carácter de esta tercera subraza a partir de un ejemplo particular. Los egipcios observaron que la inundación del Nilo, cuando inunda el país circundante, ocurría en el momento del surgimiento de una constelación particular, la de Sirio; y conectaron el surgimiento del Nilo con esta constelación. Nuevamente, observaron la posición del Sol en el momento de la llegada y partida de ciertas aves; observaron el ascenso y la puesta de las estrellas, su relación entre sí y con la humanidad, y así gradualmente construyeron una ciencia. Se hizo evidente para ellos que había una gran sabiduría que gobierna todos los procesos naturales; que todo sucedía de acuerdo con las grandes leyes, e intentaron comprenderlas. Los antiguos sacerdotes caldeos, sobre todo, eran los custodios de la sabiduría profunda, pero para ellos estas leyes de la naturaleza no eran simplemente abstractas, ni las estrellas eran solo globos físicos. Miraron a cada planeta como inspirado por un Ser de quien era el cuerpo. Tenían una concepción bastante concreta de que detrás de cada constelación había un Ser divino que le daba vida. Así, los egipcios y los caldeos discernieron que eran espíritus que vivían entre espíritus en un mundo de espíritus. Vieron la materia como llena de sabiduría.

Así, la humanidad había venido gradualmente por el camino del conocimiento para reconocer la sabiduría en la naturaleza externa, y redescubrir así algo que los antiguos atlantes habían conocido a través de la clarividencia natural.

La cuarta subraza, portadora de la cultura grecorromana, ya no estaba directamente influenciada por Manu, sino que estaba bajo la influencia de otras culturas. Tenía una misión diferente —el Arte. Poco a poco el hombre había encontrado la manera de llevar el espíritu a la naturaleza. El griego fue más allá que el egipcio: en lugar de adoptar las formas naturales terminadas, tomó la sustancia aún no formada del mármol e imprimió en ella su propio sello. Formó sus propios dioses, Zeus y el resto. La tercera subraza había buscado el espíritu en el mundo externo, la cuarta impresionó el espíritu mismo en el mundo. El arte, el encanto del espíritu en la materia, era la tarea reservada para la raza grecorromana.

El egipcio estudió las estrellas en sus cursos y, de acuerdo con ellas, reguló sus instituciones políticas durante siglos por venir. El griego extrajo sus ideas sobre la forma de la sociedad humana de su propia vida interior. El romano fue aún más lejos: moldeó toda la vida social de los seres humanos de acuerdo con su mente.

Los germanos y los anglosajones, la quinta subraza, a la que pertenecemos, van mucho más allá de moldear el mundo externo. No solo imprimen en la materia algo de sí mismos; descubren las leyes de la naturaleza ordenadas divinamente y las usan para alterar el mundo. Descubren las leyes de la gravedad, del calor, del vapor y la electricidad, y con su ayuda transforman todo el mundo visible. La misión de esta quinta subraza es estudiar no solo las leyes que duermen dentro de la humanidad, sino aquellas que impregnan el mundo entero, y luego imprimirlas en el mundo externo. El resultado es que la humanidad se ha vuelto más material, de hecho, materialista. En esta época no podría surgir Zeus, pero sí… ¡la máquina de vapor!

Nos sucederá otra raza que volverá sobre el camino hacia el espíritu. El logro de nuestra raza representa el punto más alto del poder del hombre para transformar el mundo físico. Hemos descendido más lejos en el plano físico y hemos llegado a los límites máximos en nuestra conquista del mismo. Esta ha sido la misión de la humanidad post-atlante. El hindú se apartó de lo físico. El persa lo vio como una sustancia que resistía sus esfuerzos. Los caldeos, babilonios y egipcios reconocieron la sabiduría de la naturaleza. Los griegos y los romanos fueron más allá en su conquista del plano físico desde adentro. Solo nuestra propia cultura ha ido tan lejos como para operar con las leyes de la naturaleza en el plano físico. De ahora en adelante, la humanidad volverá a ser más espiritual.

Hay un gran y poderoso propósito en el curso de la evolución humana. Cada grupo de pueblos tiene su propia tarea. El hombre actual no sabe nada de lo que la tercera y cuarta subrazas todavía tenían en sus mitos y leyendas como recuerdos de los tiempos primarios y el mundo de los dioses; él solo tiene el plano físico. Y a través de su descenso al plano físico ha perdido su conexión con el mundo de los dioses. Para él, solo existe el mundo físico.

Los teósofos no son reaccionarios; ellos saben que la era del materialismo era necesaria. Así como los órganos de la vista se degeneraronn en los animales cuando fueron a vivir en cuevas oscuras, mientras que otras facultades se desarrollan con más fuerza, también encontramos que sucede lo mismo en el mundo del espíritu y el mundo de los sentidos; Si una facultad se desarrolla, otra debe desvanecerse. El don de la clarividencia y el poder de la memoria tuvieron que retirarse para poder desarrollar el poder de la vista física. Cuando los hombres aprendieron a conquistar el mundo por medio de las leyes de la naturaleza que habían descubierto, tuvieron que sacrificar el poder de la videncia.

¡Cuán diferentes eran las perspectivas anteriores! Copérnico, por ejemplo, liberó a los hombres de la idea equivocada de que la Tierra está detenida. Enseñó que era un error creer que el Sol se movía alrededor de la Tierra. Su doctrina fue desarrollada por Kepler y Galileo. Sin embargo, Copérnico y Ptolomeo tenían razón. Todo depende del punto de vista desde el cual estás mirando el Sol y la Tierra. Si estudias nuestro sistema solar desde el plano astral y no desde el plano físico, el sistema de Ptolomeo es correcto —la Tierra está en el centro y la situación es como la describieron los antiguos. Solo necesitamos recordarnos a nosotros mismos que en el plano astral todo aparece invertido. El sistema ptolemaico es válido para el plano astral, el copernicano para el físico. En tiempos futuros prevalecerá otra imagen del mundo bastante diferente. En general, escuchamos que Copérnico enseñó solo dos cosas: que la Tierra gira sobre su propio eje y que la Tierra se mueve alrededor del Sol. Raramente se anota que él enseñó también una tercera forma de movimiento —que todo el sistema solar avanza en espiral. Por el momento, este hecho se dejará de lado, pero en el futuro la humanidad volverá a él. Copérnico estaba parado en una frontera, y el antiguo panorama estaba fuertemente presente en él.

No hay verdad absoluta —cada verdad tiene su misión particular en un momento determinado. Hoy hablamos de Teosofía, pero sabemos que cuando renazcamos en el futuro, escucharemos algo muy diferente y tendremos una relación muy diferente entre nosotros.

Volvamos la mirada a un momento en que quizás incluso estuvimos en alguna región del norte de Europa, donde las personas se reunieron alrededor de un sacerdote druida que les impartió la verdad en forma de mitos y leyendas. Si no hubiéramos prestado atención a lo que él dijo y si no hubiera influido en nuestras almas, hoy no deberíamos ser capaces de comprender la verdad que la Teosofía ahora nos trae de una forma diferente. Cuando volvamos a nacer, escucharemos la verdad dicha en una forma superior. La verdad evoluciona, como todo lo demás en el mundo. Es la forma del Espíritu divino, pero el Espíritu divino tiene muchas formas. Si nos imbuimos a fondo de esta característica de la verdad, adquiriremos una relación bastante diferente con ella. Diremos: De hecho, vivimos en la verdad, pero puede tomar muchas formas. Y luego veremos a la humanidad moderna bajo una luz muy diferente. No diremos que poseemos la verdad absoluta; diremos que estos hombres, nuestros hermanos, están ahora en un punto en el que nosotros también estuvimos en el pasado. Es nuestro deber entrar en lo que otra persona dice; solo necesitamos dejarle claro que lo valoramos en esa etapa de la verdad en la que ahora se encuentra. Todos tienen que aprender por sí mismos, y así seremos tolerantes con toda forma de verdad. Llegamos a una mejor comprensión de las cosas; no luchamos contra las personas, sino que buscamos vivir con ellas. La humanidad moderna ha cultivado la libertad individual. Desde esta visión fundamental de la verdad, la Teosofía desarrollará una tolerancia interna.

El amor es más elevado que la opinión. Si las personas se aman, las opiniones más variadas pueden conciliarse. Por lo tanto, es profundamente significativo que en la Teosofía ninguna religión sea atacada y ninguna religión sea especialmente señalada, pues todas son entendidas, por lo que puede haber hermandad porque los adherentes de las religiones más variadas se entienden entre sí.

Esta es una de las tareas más importantes para la humanidad hoy y en el futuro: que los hombres deben aprender a vivir juntos y entenderse. Si no se logra esta comunión humana, toda charla sobre desarrollo oculto está vacía.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019