Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 25 de agosto de 1906

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Hemos visto cómo a su muerte un hombre deja atrás el cadáver, primero de su cuerpo físico, luego de su cuerpo etérico y finalmente de su cuerpo astral inferior. ¿Qué queda entonces cuando ha arrojado estos tres cuerpos? La imagen de la memoria que precede al alma al morir se desvanece en el momento en que el cuerpo etérico se despide del astral. Se hunde en el inconsciente, por así decirlo, y deja de tener significado para el alma como una impresión inmediata. Pero, aunque la imagen en sí desaparece, algo importante, algo que podría llamarse su fruto, sobrevive. La cosecha total de la última vida permanece como una esencia concentrada de fuerzas en el cuerpo astral superior y descansa allí.

El hombre a menudo ha pasado por todo esto en el pasado. En cada muerte, al final de cada encarnación, esta imagen de memoria ha aparecido ante su alma, dejando atrás lo que he llamado una esencia concentrada de fuerzas. Entonces, con cada vida se agrega una imagen. Después de su primera encarnación, un hombre tuvo su primera imagen de memoria cuando murió; Luego vino la segunda, más enriquecida que la primera, y así sucesivamente. La suma total de estas imágenes produce una especie de elemento nuevo en el hombre. Antes de su primera muerte, un hombre consta de cuatro cuerpos, pero cuando muere por primera vez se lleva la primera imagen recordativa. Así, al reencarnarse por primera vez, no solo tiene sus cuatro cuerpos, sino también este producto de su vida anterior. Este es el cuerpo «causal». Así, ahora tiene cinco cuerpos: el físico, el etérico, el astral, yo y el causal. Una vez que este cuerpo causal ha hecho su aparición, permanece, ya que se ha ido constituyendo a partir de los productos de vidas anteriores. Ahora podemos entender la diferencia entre individuos. Algunos de ellos han vivido muchas vidas y, por lo tanto, han agregado muchas páginas a su Libro de la Vida. Se han desarrollado a un alto nivel y poseen un cuerpo causal rico. Otros han pasado por unas pocas vidas; por lo tanto, han reunido menos frutos y tienen un cuerpo causal menos desarrollado.

¿Cuál es el propósito de la repetida aparición del hombre en la Tierra? Si no hubiera conexión entre las diversas encarnaciones, todo el proceso, por supuesto, no tendría sentido, pero no es así. Piensen cuán diferente fue la vida para un hombre que se encarnó unos siglos después de Cristo, en comparación con las condiciones que encontrará cuando se reencarne hoy. Hoy en día, la vida de un niño entre los siete y catorce años se dedica a la adquisición de conocimientos: lectura, escritura, etc. Las oportunidades para el cultivo y el desarrollo de la personalidad humana son muy diferentes de lo que eran en el pasado. Las encarnaciones del hombre se ordenan de tal manera que regresa a la Tierra solo cuando encuentra condiciones y posibilidades de desarrollo bastante nuevas, y después de unos siglos siempre estarán allí. Piensen cuán rápido se está desarrollando la Tierra en todos los aspectos: hace solo unos miles de años, esta región estaba cubierta de bosques primitivos, llenos de bestias salvajes. Los hombres vivían en cuevas, usaban pieles de animales y tenían el conocimiento más primitivo de cómo encender un fuego o hacer herramientas. ¡Qué diferente es todo hoy! Podemos ver cómo se ha transformado la faz de la Tierra en un tiempo relativamente corto. Un hombre que vivió en la época de los antiguos pueblos germánicos tenía una imagen del mundo muy diferente de la imagen que prevalece hoy entre las personas que aprenden a leer y escribir. A medida que la Tierra cambia, el hombre aprende cosas bastante nuevas y las hace suyas.

¿Cuál es el período habitual entre dos encarnaciones y de qué depende? Las siguientes consideraciones nos darán la respuesta y veremos cómo entran en juego las condiciones cambiantes de la Tierra.

A lo largo del tiempo, ciertos Seres han disfrutado de honores peculiares. Por ejemplo, en Persia en el año 3000 AC. fueron especialmente honrados los Gemelos (Géminis); entre 3000 AC. y 800 AC. el sagrado Toro Apis (Tauro) fue venerado en Egipto y el Toro Mitra en Asia Menor. Después del 800 AC. otro Ser entró en primer plano y fue honrado el Cordero (Aries). Así surgió la leyenda de Jasón, que fue a buscar el Vellocino de oro del carnero sagrado en Asia más allá del mar. El Cordero fue tan venerado que a su debido tiempo Cristo se llamó a sí mismo el «Cordero de Dios» y el primer símbolo cristiano no fue la Cruz con el Salvador colgado, sino la Cruz junto con el Cordero.

Esto significa que hubo tres períodos sucesivos de civilización, cada uno asociado con acontecimientos importantes en los cielos. El Sol sigue su curso en el cielo a lo largo de un camino particular, la Eclíptica, y al comienzo de la primavera en una época determinada, el Sol sale en un punto definido del Zodiaco. Entonces en el año 3000 AC. el sol salió en primavera en la constelación de Tauro; antes de eso en la constelación de Géminis, y alrededor de 800 AC. en la constelación de Aries. Este punto vernal se mueve lentamente hacia atrás alrededor del Zodiaco año tras año, tomando 2.160 años para pasar de una constelación a la siguiente, y la gente eligió como símbolo de su reverencia el signo celestial en el que apareció el Sol vernal. Si hoy pudiéramos comprender los sentimientos poderosos y los estados mentales exaltados que los antiguos experimentaron cuando el Sol pasó a una nueva constelación, también deberíamos entender la importancia del momento en que el Sol entró en el signo de Piscis. Pero para el materialismo de nuestro tiempo no es posible tal comprensión.

¿Qué fue lo que la gente vio en este proceso? Los antiguos lo veían como una encarnación de las fuerzas de la naturaleza. En invierno, estas fuerzas estaban dormidas, pero en primavera fueron recuperadas por el sol. De ahí que la constelación en la que apareció el Sol en primavera simbolizara estas fuerzas del despertar; le dio una nueva fuerza al Sol y se sintió digno de una reverencia particular. Los antiguos sabían que con este movimiento del Sol alrededor del Zodiaco algo importante estaba conectado, ya que significaba que los rayos del Sol caían sobre la Tierra en condiciones muy diferentes a medida que pasaba el tiempo. Y, de hecho, el período de 2.160 años significa un cambio completo en las condiciones de vida en la Tierra. Y este es el tiempo que se pasa en el Devacán entre la muerte y un nuevo nacimiento. El ocultismo siempre ha reconocido estos 2.160 años como un período durante el cual las condiciones en la Tierra cambian lo suficiente como para que un hombre reaparezca allí para obtener una nueva experiencia.

Sin embargo, debemos recordar que, durante este período, una persona generalmente nace dos veces, una vez como hombre y otra como mujer, de modo que, en promedio, el intervalo entre dos encarnaciones es, de hecho, de aproximadamente 1.000 años. No es cierto que haya un cambio de hombre a mujer en cada séptima encarnación. Las experiencias del alma son obviamente muy diferentes en una encarnación masculina de aquellas que encuentra en una encarnación femenina. Por lo tanto, la regla general es que el alma aparece una vez como hombre y otra como mujer durante este período de 2.160 años. Entonces habrá tenido todas las experiencias disponibles bajo las condiciones de ese período; y la persona habrá tenido la posibilidad y la oportunidad de agregar una nueva página a su Libro de la Vida. Estos cambios radicales en las condiciones en la Tierra proporcionan una educación para el alma. Ese es el propósito de la reencarnación.

Un hombre lleva consigo al Devacán su cuerpo causal y las partes purificadas y ennoblecidas de sus cuerpos astral y etérico; estas le pertenecen permanentemente y nunca las pierde. En un momento particular, justo después de haber dejado a un lado su cadáver astral, se encuentra cara a cara consigo mismo como si se estuviera mirando desde afuera. Ese es el momento en el que entra en el Devacán.

El Devacán tiene cuatro divisiones:

• Los continentes
• Los ríos y océanos
• La región aireada; el espacio etérico
• La región de los arquetipos espirituales.

En la primera división, todo se ve como en un negativo fotográfico. Todo lo físico que ha existido en esta Tierra, ya sea como mineral, vegetal o animal, y todo lo físico que todavía existe, aparece como negativo. Y si te ves en esta forma negativa, como uno entre todos los demás, estarás en el Devacán. ¿Cuál es el significado de verte a ti mismo de esta manera?

No te ves a ti mismo de una sola una vez, pues gradualmente vienes a verte a ti mismo como eras en vidas anteriores, y esto tiene un propósito profundo. Goethe dice: «El ojo está formado por la luz para la luz». Quiere decir que la luz es la creadora del ojo, y esto es perfectamente cierto. Vemos cuán cierto es si observamos cómo el ojo se degenera en ausencia de luz. Por ejemplo, en Kentucky ciertas criaturas se fueron a vivir a las cuevas; las cuevas estaban oscuras y las criaturas no necesitaban ojos. Poco a poco perdieron la luz de los ojos y estos se atrofiaron. Los fluidos vitales que anteriormente habían nutrido sus ojos fueron desviados a otro órgano que ahora era más útil para ellos. Estas criaturas, entonces, perdieron la vista porque todo su mundo estaba sin luz: la ausencia de luz destruyó su poder de visión. Por lo tanto, si no hay luz, no habría ojos. Las fuerzas que crean el ojo están en la luz, así como las fuerzas que crean el oído están en el mundo del sonido. En resumen, todos los órganos del cuerpo están formados por las fuerzas creativas del Universo. Si preguntas qué ha construido el cerebro, la respuesta es que sin pensar no habría cerebro. Cuando un Kepler o Galileo dirigieron su poder de razonamiento a las grandes leyes de la naturaleza, fue la sabiduría de la naturaleza la que creó el órgano de la comprensión.

Normalmente, el hombre entra en el mundo terrenal con sus órganos perfeccionados hasta cierto punto. Sin embargo, durante el intervalo desde su última encarnación, han surgido nuevas condiciones y tiene que trabajar sobre ellas con su espíritu. En todas sus experiencias hay un poder creativo. Sus ojos, y la comprensión que ya posee, se formaron en una encarnación anterior. Cuando después de la muerte llega al Devacán, encuentra, como hemos visto, la imagen de su cuerpo como era en su última vida, y dentro de él todavía lleva los frutos de la imagen de la memoria de su última vida. Ahora es posible para él comparar el curso de su desarrollo en sus diversas vidas: cómo era antes de las experiencias de su última vida y en qué puede convertirse cuando las experiencias de esta última vida se sumen a las otras. En consecuencia, se forma una imagen de un nuevo cuerpo, un escalón más alto que sus cuerpos anteriores.

En la primera etapa en el Devacán, por lo tanto, el hombre corrige la imagen de su vida anterior, y de los frutos de sus vidas anteriores prepara la imagen de su cuerpo para su próxima encarnación.

En la segunda etapa en el Devacán, la vida late como una realidad, como en los ríos y arroyos. Durante la existencia terrenal, un hombre tiene vida dentro de él y no puede percibirla; ahora la ve fluir y la utiliza para animar la forma que había construido en la primera etapa.

En la tercera etapa del Devacán, el hombre está rodeado de todas las pasiones y sentimientos de su vida pasada, pero ahora se presentan ante él como nubes, truenos y relámpagos. Él ve todo esto como si fuera objetivo; él aprende a entenderlos y a observarlos, como observa las cosas físicas en la Tierra; y reúne todas las experiencias en su vida anímica. A fuerza de ver estas imágenes de la vida del alma, es capaz de incorporar sus cualidades particulares, y así dota de alma el cuerpo que había formado en la primera etapa.

Ese es el propósito de Devacán. El hombre tiene que avanzar una etapa más allá, por lo que él mismo prepara la imagen de su cuerpo para su próxima encarnación. Esa es una de sus tareas en el Devacán; pero tiene muchas otras también. De ninguna manera se preocupa solo de sí mismo. Todo lo que hace, es con plena consciencia. Vive conscientemente en el Devacán, y las declaraciones en contrario en los libros teosóficos son falsas. ¿Cómo se entiende esto? Cuando el hombre está dormido, su cuerpo astral abandona los cuerpos físico y etérico, y la conciencia también lo abandona. Pero eso es cierto solo mientras el cuerpo astral se dedica a su tarea habitual de reparar y restaurar la armonía del cuerpo físico cansado y trabajado. Cuando un hombre muere, su cuerpo astral ya no tiene que realizar esta tarea, y en proporción a la liberación de esta tarea, la conciencia se despierta. Durante la vida del hombre, su conciencia era oscurecida y acorralada por las fuerzas físicas del cuerpo y por la noche tuvo que trabajar en este cuerpo físico. Cuando las fuerzas del cuerpo astral se liberan después de la muerte, sus propios órganos específicos emergen inmediatamente. Estas son las siete flores de loto, los Chacras. Los artistas clarividentes se han dado cuenta de esto y lo han usado como símbolo en sus obras: Miguel Ángel creó su estatua de Moisés con dos cuernos pequeños. Las flores de loto se distribuyen de la siguiente manera:

• La flor de loto de 2 pétalos en la base de la nariz, entre las cejas;
• La flor de loto de 16 pétalos en la región de la laringe;
• La flor de loto de 12 pétalos en la vecindad del corazón;
• La flor de loto de 8 o 10 pétalos en la región del estómago;
• Una flor de loto de 6 y 4 pétalos se encuentra más abajo.

Estos órganos astrales son apenas observables en el hombre común de hoy, pero si se vuelve clarividente o entra en trance, se destacan en colores vivos y brillantes, y están en movimiento. Directamente las flores de loto están en movimiento, un hombre percibe el mundo astral. Pero la diferencia entre los órganos físicos y astrales es que los órganos físicos son pasivos y permiten que todo actúe sobre ellos desde afuera. Los ojos, los oídos, etc. tienen que esperar hasta que la luz o el sonido les traiga un mensaje. Los órganos espirituales, por otro lado, están activos; sostienen los objetos en sus manos. Pero esta actividad solo puede despertarse cuando no se emplean las fuerzas del cuerpo astral; luego corren hacia las flores de loto. Incluso en el Kamaloca, mientras las partes inferiores del cuerpo astral están unidas al hombre, los órganos astrales estarán atenuados. Es solo cuando el cadáver astral ha sido descartado y no queda nada con el hombre excepto lo que ha adquirido como partes permanentes de sí mismo, —es decir, al entrar en el Devacán— que estos órganos sensoriales astrales despiertan a la actividad completa; y en el Devacán el hombre vive con ellos en un alto grado de conciencia.

Es incorrecto que los libros teosóficos digan que el hombre está dormido en el Devacán; incorrecto decir que solo se preocupa de sí mismo, o que las relaciones iniciadas en la Tierra no continúan allí. Por el contrario, una amistad verdaderamente fundada en la afinidad espiritual continúa con gran intensidad. Las circunstancias de la vida física en la Tierra provocan experiencias reales allí. La interioridad de la amistad alimenta la comunión del espíritu en el Devacán y la enriquece con nuevos patrones; es precisamente esto lo que alimenta al alma allí. Una vez más, un elevado disfrute estético de la naturaleza es alimento para la vida del alma en el Devacán.

Todo esto es de lo que viven los seres humanos en el Devacán. Las amistades son, por así decirlo, el entorno con el que un hombre se rodea allí. Las condiciones físicas con demasiada frecuencia atraviesan estas relaciones en la Tierra. En el Devacán, la forma en que dos amigos están juntos depende solo de la intensidad de su amistad. Formar tales relaciones en la Tierra proporciona experiencias para la vida en el Devacán.

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019