Del ciclo: En el umbral de la Ciencia Espiritual

Rudolf Steiner — Stuttgart, 24 de agosto de 1906

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¿Cómo pasa el hombre el período entre la muerte y un nuevo nacimiento? Llamar a la muerte el hermano mayor del sueño no está injustificado, porque entre el sueño y la muerte hay una cierta relación; pero aun así hay una gran diferencia decisiva entre ellos. Consideremos lo que le sucede a un hombre desde el momento en que se duerme hasta el momento en que se despierta. Este período de tiempo nos parece una especie de inconsciencia; solo unos pocos recuerdos del estado de sueño, a veces confundido y a veces bastante claro, emergen de él. Si queremos entender el sueño correctamente, debemos recordar a los diferentes miembros de la entidad humana.

Hemos visto que el hombre consta de siete miembros. Cuatro están completamente desarrollados, el quinto solo en parte, y del sexto y séptimo hasta ahora solo existen la semilla y el bosquejo. Así tenemos:

• El cuerpo físico, que podemos percibir con nuestros sentidos ordinarios.
• El cuerpo etérico, que impregna el cuerpo físico con una delicada luminosidad.
• El cuerpo astral.
• El cuerpo del yo o cuerpo de consciencia.

Este «cuerpo del yo» contiene:

• El Yo Espiritual o Manas, en parte desarrollado, y en parte todavía en estado embrionario.
• El Espíritu de vida o Buddhi.
• El Hombre Espíritu o Atma.

Estos dos últimos están presentes solo como semillas.

En el estado de vigilia, el hombre tiene los cuatro primeros de estos cuerpos a su alrededor en el espacio. El cuerpo etérico se extiende un poco más allá del cuerpo físico por todos los lados. El cuerpo astral se extiende aproximadamente dos veces y media la longitud de la cabeza más allá del cuerpo físico, lo rodea como una nube y se desvanece a medida que avanza desde la cabeza hacia abajo. Cuando un hombre se duerme, los cuerpos físico y etérico permanecen en la cama, unidos como durante el día. El cuerpo astral se afloja, y con el cuerpo del yo salen del cuerpo físico. Ahora, dado que todas las percepciones, conceptos y demás dependen del cuerpo astral, que ahora está fuera del cuerpo físico, el hombre pierde la conciencia mientras duerme, porque en esta vida necesita el cerebro físico como instrumento de conciencia; sin él no puede ser consciente.

¿Qué hace el cuerpo astral aflojado durante la noche? Un clarividente puede ver que tiene una tarea específica. No hace, como dirán algunos teósofos, que simplemente se cierne sobre el cuerpo físico, inactivo, como una imagen pasiva; está trabajando continuamente en el cuerpo físico. Durante el día, el cuerpo físico se cansa y se agota, y la tarea del cuerpo astral es aliviar este cansancio y agotamiento. Renueva el cuerpo físico y renueva las fuerzas que se han utilizado durante el día. De ahí la necesidad de dormir y, por lo tanto, también su efecto refrescante y curativo. La cuestión de los sueños la trataremos más adelante.

Cuando el hombre muere, las cosas son diferentes. El cuerpo etérico lo abandona, así como el cuerpo astral y el yo. Estos tres cuerpos salen del cuerpo físico y permanecen unidos por un tiempo. En el momento de la muerte, la conexión entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico, por un lado, y con el cuerpo físico, por el otro, se rompe, particularmente en la región del corazón. Una especie de luz brilla en el corazón, y luego se puede ver el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo saliendo por la cabeza.

El instante real de la muerte trae una experiencia notable: durante un breve espacio de tiempo, el hombre recuerda todo lo que le sucedió en la vida que acaba de terminar. Toda su vida aparece ante su alma en un momento, como una gran panorámica. Algo como esto puede suceder durante la vida, en raros momentos de gran conmoción o peligro —por ejemplo, un hombre que se está ahogando o cayendo desde una gran altura, cuando la muerte parece inminente, puede ver toda su vida delante de él de esta manera.

Un fenómeno similar es la sensación peculiar de hormigueo que tenemos cuando una extremidad «se duerme». Lo que sucede aquí es que el cuerpo etérico se afloja. Si un dedo, por ejemplo, se duerme, el clarividente vería un dedo meñique sobresaliendo al costado del dedo real: esta es una parte del cuerpo etérico que se ha soltado. Aquí también radica el peligro del hipnotismo, ya que el cerebro tiene la misma experiencia que el dedo cuando se duerme. El clarividente puede ver el cuerpo etérico aflojado colgando como un par de bolsas o sacos a cada lado de la cabeza. Si se repite el hipnotismo, el cuerpo etérico desarrollará una inclinación a soltarse, y esto puede ser muy peligroso. Las víctimas se vuelven soñadoras, sujetas a desmayos, pierden su independencia, etc.

Un aflojamiento similar del cuerpo etérico ocurre cuando una persona se enfrenta a un peligro repentino de muerte. La causa de esta similitud es que el cuerpo etérico es el portador de la memoria; cuanto más desarrollado esté, más fuerte será la facultad de memoria de una persona. Mientras que el cuerpo etérico está firmemente arraigado en el cuerpo físico, como normalmente lo está, sus vibraciones no pueden actuar en el cerebro lo suficiente como para volverse consciente, porque el cuerpo físico con sus ritmos más lentos los oculta. Pero en momentos de peligro mortal, el cuerpo etérico se afloja, y con sus recuerdos se desprende del cerebro y toda la vida del hombre pasa ante su alma. En esos momentos reaparece todo lo que ha sido inscrito en el cuerpo etérico; de ahí también el recuerdo de toda la vida pasada inmediatamente después de la muerte. Esto dura un tiempo, hasta que el cuerpo etérico se separa del cuerpo astral y del yo.

Con la mayoría de las personas, el cuerpo etérico se disuelve gradualmente en el éter mundial. Con personas humildes y sin educación, se disuelve lentamente; con personas cultivadas se disuelve rápidamente; con discípulos o adeptos se disuelve lentamente de nuevo, y cuanto más alto es el desarrollo del hombre, más lento se vuelve el proceso, hasta que finalmente se alcanza una etapa en la que el cuerpo etérico ya no se disuelve.

En el caso de los hombres comunes, entonces, tenemos dos cadáveres, el cuerpo físico y el etérico; nos quedamos con el cuerpo astral y el yo. Si queremos comprender esta condición, debemos darnos cuenta de que en la vida terrenal la conciencia del hombre depende completamente de los sentidos. Pensemos en todo lo que nos llega a través de nuestros sentidos: sin nuestros ojos, oscuridad absoluta; sin nuestros oídos, silencio absoluto; y sin sensación de calor o frío sin los sentidos apropiados. Si podemos imaginar claramente lo que quedará cuando nos separemos de todos nuestros órganos físicos, de todo lo que normalmente llena nuestra conciencia diurna y aviva el alma, de todo por lo que debemos estar agradecidos al cuerpo todo el día, comenzaremos a hacernos una idea de cuál es la condición de la vida después de la muerte, cuando los dos cadáveres se han dejado de lado. Esta condición se llama Kamaloca, el lugar de los deseos. No es una región separada: el Kamaloca está donde estamos, y el espíritu de los muertos está siempre a nuestro alrededor, pero es inaccesibles para nuestros sentidos físicos. Entonces, ¿qué siente un hombre muerto?

Para tomar un ejemplo simple, supongamos que un hombre come con avidez y disfruta comiendo. El clarividente verá la satisfacción de su deseo como una forma de pensamiento rojo parduzco en la parte superior de su cuerpo astral. Ahora supongamos que el hombre muere: lo que le queda es su deseo y capacidad de disfrute. A la parte física del hombre solo le pertenece el medio para el disfrute: por lo tanto, necesitamos encías y demás para comer. El placer y el deseo pertenecen al alma, y ​​sobreviven después de la muerte. Pero el hombre ya no tiene ningún medio para satisfacer sus deseos, ya que los órganos apropiados están ausentes. Y esto se aplica a todo tipo de adicciones y deseos. Es posible que desee ver unas hermosas combinaciones de colores —pero le faltan los ojos; o escuchar música armoniosa —pero le faltan los oídos.

¿Cómo experimenta el alma todo esto después de la muerte? El alma es como un vagabundo en el desierto, sufriendo de una sed ardiente y buscando un manantial para apagarla; y el alma tiene que sufrir esta sed ardiente porque no tiene ningún órgano o instrumento para satisfacerla. Tiene que sentirse privada de todo, de modo que llamar a esta condición de sed ardiente es muy apropiado. Esta es la esencia del Kamaloca. El alma no es torturada desde afuera, sino que tiene que sufrir el tormento de los deseos que aún tiene pero que no puede satisfacer.

¿Por qué el alma tiene que soportar este tormento? La razón es que el hombre tiene que separarse gradualmente de estas adicciones y deseos físicos, para poder liberarse de la Tierra, para purificarse y limpiarse. Cuando esto se logra, el período Kamaloca llega a su fin y el hombre asciende al Devacán.

¿Cómo pasa el alma su vida en el Kamaloca? En el Kamaloca, el hombre vuelve a vivir toda su vida, pero al revés. La atraviesa, día a día, con todas sus experiencias, eventos y acciones, desde el momento de la muerte hasta el momento del nacimiento. ¿Cuál es el significado de esto? El punto es que tiene que detenerse en cada evento y aprender a despegarse de su dependencia física y material. También revive todo lo que disfrutaba en su vida terrenal, pero de tal manera que tiene que prescindir de todo eso; no le ofrece satisfacción. Y así gradualmente aprende a desconectarse de la vida física. Y cuando ha vivido su vida hasta el día de su nacimiento, puede, en palabras de la Biblia, entrar en el «reino de los cielos». Como Cristo dice: «A menos que se conviertan en niños, no podrán entrar en el reino de los cielos». Todos los dichos del Evangelio tienen un significado profundo, y solo llegamos a conocer esa profundidad entrando gradualmente en la sabiduría divina.

Hay algunos momentos particulares en el Kamaloca que deben destacarse como especialmente importantes e instructivos. Entre los diversos sentimientos que el hombre puede tener como parte de su vida cotidiana está la alegría de estar vivo, de vivir en un cuerpo físico. Por lo tanto, siente la falta del cuerpo físico como una de sus peores privaciones. De este modo, podemos entender el terrible destino y los horribles tormentos que deben soportar los desafortunados que terminan con el suicidio. Cuando la muerte llega naturalmente, los tres cuerpos se separan con relativa facilidad. Incluso en la apoplejía o en cualquier otra forma de muerte súbita pero natural, la separación de estos miembros superiores ha sido preparada de antemano, por lo que se separan fácilmente y la sensación de pérdida del cuerpo físico es bastante leve. Pero cuando la separación es tan repentina y violenta como lo es con el suicidio, cuyo organismo entero aún está sano y firmemente unido, entonces, inmediatamente después de la muerte, siente la pérdida del cuerpo físico con gran intensidad y esto le causa terribles dolores. Este es un destino espantoso: el suicidio se siente como si hubiera sido arrancado de sí mismo, y comienza una búsqueda temerosa del cuerpo físico del que fue tan repentinamente privado. No hay nada que pueda compararse con esto. Pueden replicar que el suicida que está cansado de la vida ya no tiene ningún interés en ella; de lo contrario no se habría suicidado. Pero eso es una ilusión, porque es precisamente el suicida el que quiere demasiado de la vida. Debido a que su deseo de placer ha dejado de satisfacerle, o tal vez porque algún cambio de circunstancias lo ha involucrado en una pérdida, se refugia en la muerte. Y es por eso que su sensación de privación cuando se encuentra sin un cuerpo es indescriptiblemente grave.

Pero el Kamaloca no es tan difícil para todos. Si un hombre ha sido menos dependiente de los placeres materiales, naturalmente encuentra que la pérdida de su cuerpo es más fácil de soportar. Incluso él, sin embargo, tiene que liberarse de su vida física, ya que hay un significado adicional en el Kamaloca. Durante su vida, un hombre no solo hace cosas que producen placer; él vive también en compañía de otros hombres y otras criaturas. Consciente o inconscientemente, intencionalmente o no, causa placer y dolor, alegría y tristeza a los animales y a los hombres. Todas estas ocasiones las encontrará nuevamente mientras vive el período de Kamaloca; él regresa al lugar y momento en que él fue la causa del dolor a otro ser. En ese momento hizo que alguien sintiera dolor; ahora tiene que sufrir el mismo dolor en su propia alma. Todo el tormento que he causado a otros seres ahora lo tengo que vivir en mi propia alma. Entro en la persona o el animal y llego a saber lo que el otro ser sufrió a través de mí; ahora tengo que sufrir todos estos dolores y tormentos yo mismo. No hay forma de evitarlo. Todo esto es parte del proceso de liberarse, no del funcionamiento del karma, sino de las cosas terrenales.

Un viviseccionista tiene una vida particularmente terrible en el Kamaloca. No le corresponde a un teósofo criticar lo que sucede en el mundo que le rodea, porque puede entender bien cómo es que los hombres modernos han llegado a acciones de este tipo. En la Edad Media, nadie hubiera soñado con destruir la vida para comprenderla, y en la antigüedad, cualquier médico lo habría considerado como el colmo de la locura. En la Edad Media, bastantes personas seguían siendo clarividentes; los médicos podían ver a un hombre y distinguir cualquier lesión o defecto en su cuerpo físico. Así fue con Paracelso, por ejemplo. Pero la cultura material de los tiempos modernos tenía que venir, y con ello la pérdida de la clarividencia. Esto lo vemos particularmente en nuestros científicos y médicos; y la vivisección es el resultado de ello. De esta manera podemos llegar a comprenderlo, pero nunca debemos excusarlo ni justificarlo. Las consecuencias de una vida que ha sido la causa del dolor a los demás están obligadas a seguir, y después de la muerte, el viviseccionista tiene que soportar exactamente los mismos dolores que infligió a los animales. Su alma se ve atraída por cada dolor que causó. No sirve de nada decir que infligir dolor no era su intención, o que lo hizo por el bien de la ciencia o que su propósito era bueno. La ley de la vida espiritual es inflexible.

¿Cuánto tiempo permanece un hombre en el Kamaloca? Durante aproximadamente un tercio de la duración de su vida pasada. Si, por ejemplo, ha vivido setenta y cinco años, su tiempo en Kamaloca será de veinticinco años. ¿Y qué pasa entonces? El cuerpo astral de las personas varía ampliamente en color y forma. El cuerpo astral de un tipo primitivo de hombre está impregnado de todo tipo de formas y deseos inferiores: su color de fondo es gris rojizo, con rayos del mismo color que emanan de él; en sus contornos no es diferente del de ciertos animales. Con un hombre altamente educado, o un idealista como Schiller o un santo como San Francisco de Asís, las cosas son bastante diferentes. Se negaron muchas cosas; ennoblecieron sus deseos y demás. Cuanto más use un hombre su yo para trabajar sobre sí mismo, más rayos verá que se extienden desde la esfera azulada que es el centro de su yo. Estos rayos indican las fuerzas mediante las cuales un hombre va ganando poder sobre su cuerpo astral. Por lo tanto, se puede decir que un hombre tiene dos cuerpos astrales: una parte se ha mantenido como estaba, con sus impulsos animales; y la otra que resulta de su propio trabajo al respecto.

Cuando el hombre ha vivido su tiempo en el Kamaloca, estará listo para elevar la parte superior de su cuerpo astral, el resultado de sus propios esfuerzos, y dejar atrás la parte inferior. Con los salvajes y las personas sin conocimiento, una gran parte del cuerpo astral inferior queda atrás; con personas más desarrolladas queda mucho menos. Cuando, por ejemplo, muere un Francisco de Asís, quedará muy poco; un poderoso cuerpo astral superior irá con él, porque habrá trabajado mucho en sí mismo. La parte restante es el tercer cadáver humano, que consiste en los impulsos y deseos inferiores que no se han transmutado. Este cadáver continúa flotando en el espacio astral y puede ser una fuente de muchas influencias peligrosas.

Este también es un cuerpo que puede manifestarse en las sesiones espiritistas. A menudo sobrevive durante mucho tiempo y puede llegar a hablar a través de un médium. La gente comienza a creer que es el hombre muerto el que habla, cuando solo se trata de su cadáver astral. El cadáver conserva sus impulsos y hábitos más bajos en una especie de cáscara; incluso puede responder preguntas y dar información, y puede hablar con el mismo sentido que el «hombre inferior» solía mostrar. Entonces pueden surgir todo tipo de confusiones, y un ejemplo sorprendente de esto es el panfleto escrito por el espiritista Langsdorf, en el que él profesa haber tenido comunicación con H. P. Blavatsky. Para Langsdorf, la idea de la reencarnación es como un trapo rojo para un toro; no hay nada que no haría para refutar esta doctrina. Odia a H.P.B. porque ella enseñó esta doctrina y la extendió al extranjero. En su folleto, pretende citar que H.P.B. le había dicho no solo que la doctrina de la reencarnación era falsa, sino que lamentaba mucho haberla enseñado. De hecho, esto puede ser totalmente correcto, excepto que Langsdorf no estaba cuestionando y citando a la verdadera H.P.B. sino a su cadáver astral. Es bastante comprensible que su cuerpo astral inferior responda de esta manera si recordamos que, durante su primer período, en su Isis sin Velo, ella realmente rechazó y se opuso a la idea de la reencarnación. Ella misma llegó a conocerla mejor, pero su error se aferró a su cáscara astral.

Este tercer cadáver, la cáscara astral, se disuelve gradualmente, y es importante que se haya disuelto completamente antes de que el hombre regrese a una nueva encarnación. En la mayoría de los casos esto sucede debidamente, pero en casos excepcionales un hombre puede reencarnar rápidamente, antes de que su cadáver astral se haya disuelto. Tendrá dificultades que enfrentar si, cuando está a punto de reencarnar, encuentra su propio cadáver astral todavía en existencia y que contiene todo lo que había permanecido imperfecto en su vida anterior.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019