Del libro «El Drama de Universo» — 1958

de Willi Sucher

English version (p.24)

La mitología de las constelaciones de los gemelos (Géminis), con el toro (Tauro) y el cangrejo (Cáncer) como espectadores, nos lleva a profundizar en el destino de toda la humanidad que sigue adelante con un nuevo impulso.

El grupo de los Gemelos está asociado en la mitología griega con el destino de Cástor y Pólux, los hermanos gemelos de origen divino. Cástor era mortal, Pólux de naturaleza inmortal. La muerte de Castor dejó desconsolado a Pólux. Zeus hizo un acuerdo por el que los dos permanecerían juntos al permitirles vivir alternativamente en el reino de las sombras y en la tierra de los vivientes. Se nos recuerda, por lo tanto, la polaridad fundamental que vivimos en el mundo y también la gran ley que gobierna todas las cosas existentes. A través de nuestro cuerpo experimentamos la muerte, la decadencia y el cambio constante. Por otro lado vive en nosotros por lo menos una chispa, aunque sólo como una cuestión de conciencia de un mundo invisible, espiritual, más allá de las limitaciones del cuerpo. El problema que se nos plantea es si podremos o no, encontrarnos en ese reino de lo invisible después de la muerte. Esta es la doble dinámica: Hemos recibido la idea, el impulso y el fuego de la inteligencia proveniente de Aries, que se encarnan en la materia perecedera, y por lo tanto nos quedamos con la pregunta de si ese fuego en nosotros, pertenece a un mundo imperecedero.

La humanidad ha sido seguida, incluso atormentada, por estos problemas a través de los siglos. Las grandes religiones precristianas intentaron responder a estas preguntas de múltiples maneras. Eran el consuelo de la humanidad y tuvieron su origen en las grandes comunidades del antiguo templo. El sacerdote se convirtió en el mediador para el individuo entre los dos mundos. El sacerdote-rey tenía la tarea de organizar la vida social de la comunidad para que las personas pudieran mantener su integridad en medio de los problemas de la dualidad.

Este aspecto de la vida humana está indicado en la constelación de Tauro, en la medida en que pertenece al segundo grupo de cinco en el Zodiaco. Esas civilizaciones de reyes sacerdotes con sus estándares sociales surgieron principalmente durante los milenios antes del advenimiento de la civilización griega. Ya hemos mencionado que se inspiraron en el principio del toro cósmico. En Asia Menor existieron muchos cultos de Tauro. También se nos recuerda, por ejemplo, el culto a Apis en el antiguo Egipto. En el valle de Mesopotamia, estos aspectos pueden seguirse hasta las civilizaciones de la ciudad de la antigua Sumeria. También recordamos que los israelitas alguna vez adoptaron tales prácticas en su viaje de 40 años por el desierto. En un momento en que su líder, Moisés, estaba ausente, inauguraron el culto al «becerro de oro». Al regreso de Moisés, esto se consideró como una recaída muy grave y como un signo de completa ignorancia de su verdadera tarea. Se suponía que debían seguir la inspiración del principio cósmico de Aries con el que se les había confiado el ritual del Cordero de la Pascua.

Uno puede comprender estos aspectos de la antigua civilización oriental solo estudiando la importancia de que esas épocas aún están unidas a la precesión de los equinoccios (ver sección – Tierra). En el curso de estos ritmos, el Sol aparece en diferentes constelaciones del zodíaco a principios de la primavera. Se consideró que estos equinoccios, particularmente el de la primavera, ejercen una influencia inspiradora en el desarrollo de la evolución de la humanidad, variando de acuerdo con las posiciones de esos puntos en un momento determinado.

El equinoccio vernal estaba de hecho orientado hacia Tauro hasta el segundo milenio antes de Cristo. Alrededor de ese tiempo, y antes, fueron los períodos más florecientes de las civilizaciones guiadas por los templos egipcios y mesopotámicos, que se inspiraron en el principio Tauro. En el momento del éxodo de los israelitas, el punto vernal ya había avanzado a Aries, por lo tanto, la llamada a seguir el impulso de Aries. Simultáneamente, la tradición del Toro todavía se mantenía, porque la ley de la inercia también está trabajando en el desarrollo de las civilizaciones.

La asociación de Tauro con esas civilizaciones antiguas guiadas por el sacerdocio y los misterios también se expresa en las constelaciones asistentes en esa región. Está, por ejemplo, el Auriga con la estrella fija Capella, por encima de Tauro.

Es bien sabido que varios templos egipcios (y también griegos) estaban orientados con sus largas hachas hacia el punto de ajuste de Capella en el horizonte. Los templos egipcios generalmente se construían a lo largo de ejes que conducían primero a través de avenidas flanqueadas por esfinges o efigies similares, luego a través de patios y pasillos hacia las partes interiores y finalmente terminaban en el Lugar Santísimo. Como esta no tenía una fuente de luz externa, se podían ver algunas estrellas, incluso durante el día, mirando hacia atrás a través de ese pasaje. Del mismo modo, podemos ver las estrellas a la luz del día si miramos una chimenea. Varios de esos templos, por ejemplo, en Karnak y Memphis, fueron construidos de modo que la luz de Capella brillara al establecer el tiempo en la «cella» o «capella» más interna. Estaban dedicados al dios Ptah, porque tenía una conexión mitológica con la estrella fija de Capella, probablemente con toda la constelación de Auriga.

Ptah era el Señor de las artes y de los «artistas». Fue experimentado como el poder divino creativo y formativo en la naturaleza y en el universo, así como en el trabajo de la humanidad en el «arte». Para comprender, y particularmente para alcanzar la capacidad creativa que surge en y a través de la humanidad, uno tenía que ser «iniciado» en la antigüedad. Todavía no era como en los tiempos modernos donde esperamos encontrar la inteligencia que necesitamos para trabajar en nuestros propios recursos.

El aspirante tuvo que pasar por una preparación larga y extenuante en los templos, guiado por los sacerdotes y los sabios del templo. Después de largos años de tal educación, el aspirante fue llevado a una condición en la que se encontraba cara a cara con la deidad a la que estaba dedicado el templo. En esa inteligencia, muy superior a la suya, se dio cuenta del origen de las capacidades creativas en sí mismo. Solo entonces se le consideró capaz de cumplir satisfactoriamente una tarea en particular en la vida. La inspiración de ese ser superior debía ser su guía.

Esto era lo más alto que se podía alcanzar en los templos. Solo individuos seleccionados fueron admitidos en la preparación y, en última instancia, en la iniciación. Los que no estaban admitidos en los misterios más íntimos, sin embargo, podían participar en las bendiciones que irradiaban los templos como las ceremonias religiosas y las enseñanzas mitológicas. Esto les aseguró, en forma y experiencia pictórica, la existencia de ese mundo divino invisible.

Así, el trasfondo de Capella-Auriga confirma el carácter de la dinámica de Tauro. En los Misterios de PtahCapella esas capacidades se cultivaron, particularmente en el hombre lo que les permitió trabajar activamente en la vida pública como «artistas». Otros misterios tenían diferentes tareas. El concepto «artista», sin embargo, no debe entenderse en el sentido moderno y limitado. Ciertamente se refería, por ejemplo, a la profesión del arquitecto y otros. La mitología griega de Auriga es indicativa a este respecto. Obviamente estaba asociado con Erecteo, el hijo de Hefesto, el Divino Smith, o con el propio padre. Los griegos sugirieron que él era el inventor de la cuadriga, el carro tirado por cuatro caballos. En la antigua Babilonia, la Capella parece haber sido considerada como la estrella del dios Marduk, en India como el corazón de Brahma.

Aunque la constelación de Auriga revela el trasfondo íntimo de la civilización de Tauro o sacerdotes de Tauro, todavía es solo la fachada, por así decirlo, de los templos. Echemos una mirada a lo que fue enseñado y experimentado en las profundidades de los misterios por la mitología de Orión, cuya efigie se encuentra debajo de Tauro. En la mitología griega, Orión fue víctima de un destino trágico. La diosa de la luna, Diana, se enamoró de él, pero su hermano, Apolo, no aprobó esto. El mito dice que cuando ella seguía al gran cazador Orión en sus expediciones nocturnas a través de densos bosques, el cielo permaneció sin luna y a Apolo, el Dios Sol, no le gustaba nada eso. Se las arregló para matar a Orión e hizo de Diana la herramienta desprevenida de su traición. Ella mató al cazador con su arco desde una gran distancia, sin saber que era a su amante a quien había apuntado. Esto nos recuerda el destino de Baldur en la mitología nórdica, quien fue inconscientemente asesinado por el ciego Hodur a instancias del rencoroso Loki. Ahora veremos que esta historia no es irrelevante.

El motivo del Dios que fue asesinado por su adversario se repite en relación con la constelación de Orión en todas las mitologías antiguas. En la órbita de la civilización babilónica fue asesinado por su oponente, e Ishtar pudo traerlo de regreso del dominio de las Sombras solo después de pruebas muy exigentes. Del mismo modo, la muerte de Dios y su resurrección después de tres días se celebró en los misterios de Adonis de Asia Menor. Osiris, el esposo de Isis, fue asesinado en Egipto por su propio hermano, Set. Isis recogió sus restos y los enterró en lugares en los que, más tarde, se erigieron templos dedicados a Osiris. Todas estas historias están asociadas con la constelación de Orión[1]. El equivalente en la mitología nórdica fue el destino de Baldur, ya mencionado, aunque parece haberse asociado más con la constelación vecina de Géminis, donde estaba su castillo, Breidablik.

Así, Orión estaba míticamente asociado con los recuerdos de una antigua humanidad que se suponía que había estado en contacto directo con la divinidad. Entonces el Dios fue asesinado, lo que significa que desapareció de la visión de la humanidad. Solo después de pruebas muy largas y extenuantes se podía alcanzar a Dios en el reino de los Muertos. Esto solo fue posible en la iniciación y, por lo tanto, los iniciados fueron llamados los Hijos de la Viuda, es decir, la diosa de luto Isis, o Ishtar, que los había guiado en su entrenamiento preparatorio. Así, Orión presenta otra interpretación de la civilización sacerdotal de Tauro y sus Misterios. La esencia más profunda era la muerte de Dios y su ser enterrado en la Tierra. Su cuerpo estaba presente en la naturaleza, justo en ese mundo en el que la humanidad había aprendido a experimentar a través de sus sentidos y al que había sido guiada por el Impulso de Aries. Sin embargo, para encontrar al Dios mismo, el candidato de los misterios tuvo que pasar literalmente por una experiencia equivalente a la muerte. Una de las etapas finales de su iniciación fue, en muchos misterios, un estado de sueño mortal de tres días en el que se suponía que debía contactar con el mundo divino.

El Cangrejo o Cáncer, el asistente de Géminis en el lado este, está claramente asociado con todo este complejo de mitologías. Esta constelación está conectada con el destino del dios Dionisos. Una de las representaciones de Cáncer muestra dos asnos que se alimentan en una cuna. Además, el mito retrata a Dionisos y Baco como montados en asnos. De hecho, Dionisos se muestra en imágenes antiguas montando en este animal hacia el inframundo (ver el Testamento de Alfred Jeremías, Das Alte, Leipzig). Dionisio fue particularmente venerado en los Misterios órficos. El mito dice que fue asesinado por los opositores de los dioses olímpicos, los Titanes. Despedazaron su cuerpo y lo devoraron. Zeus destruyó después a los Titanes con sus rayos, y con las cenizas se moldeó la raza humana. Así, todos los seres humanos llevan en sí mismos un rastro del ser de Dionisos. Estos fueron los fundamentos del orfismo. (Sabemos que, según la leyenda, Orfeo también fue despedazado). El Dios fue sacrificado, o se sacrificó a sí mismo, y la congregación se lo comió de manera ritual. En cada uno de los que participaron en esta comunión, una chispa de lo divino estaba presente. Su manifestación más elevada es el yo que despierta en el alma de la humanidad. El Dios fue, por lo tanto, despedazado y vivió en la multitud de yoes humanos.

Se suponía que esta chispa de lo divino, que se había sacrificado a la individualidad, se convertiría en nuestra garantía de reencuentro con el mundo divino, cuya visión se nos había desvanecido. Al principio, el yo era solo el poder que nos había separado de lo divino. Allí estaba contenido nuestro gran pecado de desgarrar y devorar al Dios. Sin embargo, se esperaba que el poder purificador de la chispa divina encendiera en nosotros la voluntad y la libre decisión de buscar nuevamente la comunión con el espíritu. Así, el poder del yo, Dionisio el Dios que se había hecho pedazos, se convirtió en el primer representante del «gran divorcio», pero también en el portal de entrada para a una posible identificación con lo divino desde el más alto nivel de libertad. Este es el carácter dinámico de Cangrejo o Cáncer en una presentación metafórica.

Así, el impacto del grupo Tauro-Géminis-Cáncer se transforma en una entidad consistente. En Géminis encontramos el mundo de la gran dualidad, comenzando por el aparente contraste entre espíritu y materia, en el que la humanidad también está involucrada. Para salvar el abismo agonizante, se nos da la religión con los misterios de fondo. Esta es la ayuda del sacerdote-mediador de la civilización Tauro que se suponía que haría la vida, a pesar del inevitable divorcio, soportable y fructífera. Cáncer marca el camino hacia la autoeficacia mediante el cultivo del poder del yo, que, sin embargo, debe arriesgar el peligro de atomización de la sociedad humana por una caricatura del individualismo. Por lo tanto, Cáncer también es un puente, como lo es Tauro, pero en otro sentido. Es interesante que Cáncer fuera reconocido como Himinbjorg (la montaña celestial) en la mitología nórdica, la vivienda de Heimdal, que no necesitaba dormir y, por lo tanto, fue nombrado guardián de la puerta de Asgard. El castillo de Heimdal estaba al final del puente Bifrost que conducía desde Midgard, el mundo medio, hasta el reino de los Dioses. Así, se expresa claramente aquí el motivo de Cáncer como puente.

Anteriormente dijimos que el centro de todo este grupo de constelaciones está en Géminis. En realidad, está justo por encima de la estrella fija Sirio en el Gran Can. Sirius o Sothis era considerada como la estrella de Isis. Así volvemos al complejo mitológico Osiris-Isis desde otro ángulo. Isis fue la líder y guardiana de la humanidad que tuvo que vivir en esas condiciones terrenales que prevalecieron después de que Osiris desapareciera de nuestra visión. Ella dio consejos prácticos sobre cómo vivir esta existencia. Su estrella, Sirius, era un medio importante, por ejemplo, para organizar el calendario. El comienzo del año se celebraba cuando Sirius se elevaba antes del Sol. Por las inscripciones en el templo de Denderah, sabemos que la creciente Sirio brillaba en el amanecer del Año Nuevo egipcio en la «cella» de su templo. Este era también el día en que comenzaba el surgimiento de las aguas del Nilo trayendo nueva vida a la tierra seca de Egipto. Por lo tanto, su templo también parece haber sido construido de modo que el punto de elevación de Sirius estuviera en línea con el paso a sus cámaras interiores.

Después de que Osiris fuera asesinado, se convirtió en el Señor del reino de los Muertos. Isis dio a luz a su hijo Horus que se vengó del traicionero asesinato de su padre destruyendo a Set. Por lo tanto, Horus es ese poder en nosotros que, al cultivar nuestros recursos internos y mediante el control y la catarsis a través del yo, recupera el contacto perdido con el mundo divino. De este modo, superamos al oponente de nuestro Padre, es decir, esas tendencias e inclinaciones en nosotros mismos que causan la pérdida de la Presencia de Osiris.

Esto sugiere que el Iniciado se encontró con Horus con lo que despertó en él la conciencia de su yo superior, lo que no muere (Pólux del mito griego). Normalmente eso se experimenta solo después de la muerte, cuando está frente a Osiris y cuando se pesa su alma, según las concepciones egipcias. Como iniciado, se suponía que ya había tenido esta experiencia durante la vida terrenal para poder actuar en la vida desde el conocimiento de la verdad y en cumplimiento de la voluntad divina. Esto no podía hacerlo como individuo. Muchos tuvieron que asociarse y ayudarse, la Hermandad de los Iniciados en la humanidad.

Por lo tanto, aquellos que salvaron el abismo de exclusión y aislamiento, indicado en Géminis como la gran Ley, también vencieron la soledad que separaba a los hermanos. (Esta es una transmutación de la dinámica gemela «horizontal», por así decirlo, mano a mano con los hermanos). Este aspecto también se indica en los cielos. Al descender a lo largo de una línea que comienza en el centro de Géminis y pasa por Sirius-Sothis, llegamos a la estrella fija Canopus. Fue llamada el Piloto del Argo o Barco, esa gran constelación en el hemisferio sur que no vemos en la mayoría de las latitudes del norte. Así, aquellos que entraron entre los dos poderosos pilares de Orión-Osiris y Sothis-Isis, que cumplieron con las demandas de los dos guardianes, se encontraron en compañía de la tripulación del Argo y aprendieron del piloto la capacidad de navegar en los mares de existencia. Se convirtieron en miembros de la Hermandad de los Sabios, a quienes se les confió el liderazgo y la orientación para un genuino progreso.

De hecho, el Argo fue visible en ciertos momentos en Egipto como un barco con aparejo completo navegado por su piloto Canopus. Debe haber sido una vista inspiradora cuando ella pasaba por el horizonte sur. También existían templos que estaban orientados hacia el amanecer del escenario de Canopus. En muchas tradiciones mitológicas, esta constelación estaba asociada con la imagen de un barco. En la tradición hindú se llamaba Argha. En Grecia fue el barco que transportó a los Argonautas de la expedición de Jasón. Entre ellos se encontraban casi todos los grandes héroes que conocemos. Incluso hay una sugerencia de que algunos de ellos no podrían haber estado presentes en el cuerpo, sino que ya habían pasado a la otra orilla de la existencia. Su objetivo era recuperar el vellocino de oro que se había perdido y que se consideraba el símbolo de las aspiraciones culturales griegas. Era otra imagen simbólica de las cualidades de Aries. Por lo tanto, debemos suponer que los argonautas eran la Hermandad de los inauguradores y líderes de la civilización griega, ya sea que estuvieran realmente en el cuerpo o no. Fue la Hermandad de aquellos que habían pasado por las etapas de iniciación y se encontraron como miembros.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en noviembre de 2019

[1] (ver: Peter Lum’s, The Stars in our Heaven, Thames and Hudson, Londres; Mary Proctor’s, Legends of the Stars, astronomía con el ojo desnudo, Londres 1908)