Del libro Curso de Cosmología – 11 de marzo de 1955

Hoy queremos hablar sobre el planeta que encontramos en las efemérides llamado Venus. Antes que nada, me gustaría explicar este extraño recorrido. Recuerden que comenzamos con Saturno, luego pasamos al Sol y a la Luna, después a Marte, y ahora a ese planeta que en astronomía se llama Venus.
Desde el principio indiqué que este es el orden de los días de la semana. Sábado, domingo, lunes, martes —que en realidad es el día de Marte—, pero luego viene el día de Mercurio. Aquí ya nos encontramos con cierta dificultad, pero espero que hoy podamos superarla.
La última vez hablamos sobre Marte. Coloquemos la Tierra aquí en la copa de la Luna (diagrama), que se mueve alrededor de la Tierra, y digamos que el Sol está aquí. Ahora, en el lado opuesto, lejos del Sol, tendríamos los planetas exteriores: Saturno, Júpiter y Marte. Hablando en términos generales, relacionamos a Marte con la capacidad de enfrentar el mundo exterior.
Debo mencionar solo una conexión de Marte con los metales que encontramos en la Tierra, y esa es el hierro; pues con esto ya tenemos un mundo entero que describe con precisión el carácter y la naturaleza de Marte. ¿Qué es el hierro? De todos los metales en la Tierra, el hierro está presente en el mayor porcentaje y se considera el más útil. El porcentaje de hierro en la Tierra en comparación con todos los demás metales es realmente notable.
El hierro, como sabemos, es la base de nuestra civilización actual. Gran parte de nuestra vida está construida sobre el hierro. Piensen, por ejemplo, en estas sillas en las que estamos sentados, en las ventanas de aquí, en los radiadores; si bajamos a la calle, en los muchos automóviles, los autobuses, etc. Nuestra civilización entera está realmente construida sobre el hierro, y no podríamos hacer mucho sin él. Nuestra civilización tendría un rostro completamente diferente si el hierro no existiera.
Hoy en día se intenta en cierta medida sustituir el hierro con todas esas sustancias artificiales, como los materiales plásticos, pero por supuesto solo podemos hacerlo hasta cierto punto, ya que no podríamos fabricar un motor de material plástico.
Así estamos. Estamos en una civilización en la que estamos rodeados y completamente cimentados sobre el hierro, y esto es la expresión de todo un mundo de sabiduría que está enterrado e incluso inherente en toda la existencia terrestre. El hierro y el suelo de hierro sobre el que nos apoyamos son, en cierto sentido, la primera mitad de la evolución de la Tierra.
Esta civilización del hierro ha alcanzado en la actualidad una cierta culminación en esta Edad de Hierro, donde todo se basa en la explotación de lo que está implícito en la naturaleza, lo que ha sido enterrado, por así decirlo, en las sustancias de la Tierra como la sabiduría divina de la encarnación pasada de la Tierra. Esta civilización es bastante despiadada en la explotación no solo del hierro, sino también, al mismo tiempo, en la explotación de la inteligencia humana.
Todo lo que hacemos actualmente está completamente dirigido hacia la ejecución de las posibilidades que se nos dan a través de la inteligencia humana. Ese es el otro lado o una fracción de esa sabiduría divina que está esparcida en toda la naturaleza—todo aquello en lo que hay poca, si es que alguna, consideración por, digamos, otro ser humano, o por tomar en cuenta la existencia de otro ser humano, o de los animales o plantas que viven en la naturaleza.
Marte es aquello que reposa en el interior de la Tierra, mientras que lo que surge como, por ejemplo, el buen comportamiento, la consideración y similares, proviene de una esfera completamente diferente.
Ese es el mundo de Marte, cuyas fuerzas fluyen hacia la Tierra desde su lado nocturno y finalmente se materializan y condensan en lo que encontramos como la Tierra material. Marte, aquí cerca de la Tierra, está vuelto en dirección opuesta al Sol. Así que realmente podemos decir que esta es una mitad de la evolución de la Tierra. Marte, por supuesto, cambia su posición con el tiempo, pero esta es su ubicación cuando se encuentra más cerca de la Tierra. En un momento así de su trayectoria, en realidad describe un lazo; esto es lo que lo vemos hacer ahora en el cielo.
Hay un planeta en este otro lado de la Tierra (donde dibujo el Mercurio oculto), y en la astronomía moderna se le llama Venus. También puede estar, como se muestra aquí, bastante cerca de la Tierra, donde también describe un lazo. A esto lo llamamos una conjunción inferior. También puede estar detrás del Sol, y entonces lo llamamos una conjunción superior. La cualidad en cada caso es diferente. (Lo mismo se aplica a Marte. Marte también puede estar al otro lado del Sol, y entonces eso sería una conjunción con el Sol, mientras que esto —en el diagrama— es una oposición).
Este planeta es llamado Venus en astronomía, pero me referiré a él como Mercurio oculto. Me gustaría señalar que debemos tener en cuenta que esta es una expresión oculta. Si lo llamamos Mercurio oculto, en este momento lo estamos diciendo en un sentido esotérico. Preferiría mucho más darle un nombre completamente diferente. De hecho, en general, los planetas deberían tener nombres diferentes; los nombres antiguos ya no son del todo adecuados. Con el tiempo, también debemos encontrar nuevos nombres, nuevas designaciones para las constelaciones del Zodiaco y todas las demás constelaciones. Esto llegará con el tiempo. De todas formas, por ahora llamaremos a este planeta Venus, Mercurio oculto.
¿Por qué hacemos esto? Bueno, por supuesto, sabemos que Rudolf Steiner indicó que los nombres de los dos planetas, Mercurio y Venus, han sido intercambiados para ocultar ciertos misterios y para evitar que una humanidad antigua, que descendía rápidamente al materialismo, hiciera un mal uso de las fuerzas de esos planetas. Al llamar a este planeta Venus en la astronomía moderna, y al otro, más cercano al Sol, Mercurio, realmente podemos encubrir ciertos misterios. En un momento determinado del pasado, algunos misterios fueron considerados peligrosos para una humanidad que descendía rápidamente, por lo que se cerraron ciertas cosas; se corrió el velo, por así decirlo, frente a esos planetas. A medida que avancemos, puede que tenga la oportunidad de explicarlo un poco más.
Este planeta, Mercurio oculto, como vemos aquí, en el diagrama de arriba, es en cierto sentido el opuesto de Marte. La esfera de Marte es el lado nocturno de la Tierra, como podemos ver. Por supuesto, todos los puntos de la superficie de la Tierra tienen un periodo de noche dentro de 24 horas, pero de todos esos puntos, solo aquellos que están alejados del Sol tienen noche. Tenemos a Marte aquí, en el lado nocturno del planeta Tierra, y es allí donde entran esas fuerzas materializantes de Marte, mientras que durante el día no entran. Además, las plantas realmente solo crecen durante la noche; todos los procesos de materialización tienen lugar durante la noche en la naturaleza.
¿Y qué tenemos en el otro lado? Recuerden, hace mucho tiempo, al principio, hablamos del Sol como un espacio vacío, como una entidad en realidad no espacial en el cosmos, que ejerce una actividad de succión sobre su entorno, extendiéndose hasta la periferia del universo solar. Pues bien, este Sol, por supuesto, absorbería la sustancia zodiacal hacia su superficie, y esta sustancia zodiacal descendería en tres grandes pasos: Saturno, Júpiter, Marte. Y en Marte, donde también tenemos los arquetipos de todos los objetos físicos, ocurriría algo parecido a una precipitación de sustancia astral cósmica, de sustancia zodiacal en la materia, que luego encontramos en la Tierra.
Sin embargo, también podemos imaginar que estas corrientes de sustancia cósmica pueden eludir la Tierra. No se condensan en sustancia terrestre (por ejemplo, aquí donde no hay Tierra), sino que continúan hacia el Sol. Entonces podríamos imaginar que en la vecindad del Sol—alcanzando en realidad muy lejos, tal vez casi tan lejos del Sol como la Tierra, o al menos hasta la esfera u órbita de la Tierra—habría una especie de congestión de sustancia zodiacal. También podríamos imaginar que esta sustancia zodiacal se disuelve de cierta manera. Eso explicaría el rostro del Sol que vemos en el cielo y experimentamos como fuente de luz, calor y muchas otras cosas de las que normalmente no somos conscientes.
Aquí, en el lado de Marte de la Tierra, tenemos el impacto de hierro del cosmos, la cristalización; en este otro lado, donde dijimos que el Mercurio oculto estaría más cerca de la Tierra, entra en juego una actividad completamente diferente en el cosmos. Aquí comienza una especie de actividad disolvente, una actividad que incluso disolvería el espacio. El espacio, por supuesto, vendría a existir por el Sol irradiando hacia aquello que fluye en él. Tenemos la actividad dual del Sol, al igual que todos los planetas tienen una actividad dual. Una es la actividad concentrada de atracción de sustancia astral y sideral, y la otra es aquella que brilla sobre ella—de este modo se crea el espacio.
Luego, en este Mercurio oculto, o lado diurno de la Tierra, la disolución ya comenzaría. Por lo tanto, aquí tenemos disolución, justo lo contrario del lado izquierdo en el diagrama. Así que este Mercurio oculto debe tener el efecto opuesto sobre la Tierra que Marte tiene en el otro lado. ¿Qué puede significar eso? Introduce en ese mundo duro, materializado y cristalizado un impulso de espiritualización, porque eso es lo que realmente ocurre a medida que nos acercamos al Sol.

Para nosotros, el Sol es el símbolo de la espiritualización en el cosmos. El Sol es la puerta de entrada a la que los muertos se dirigen; su meta es el Sol cuando fallecen. Por supuesto, deben esperar; primero deben atravesar varias etapas de purificación: primero la esfera de la Luna, luego la esfera de Mercurio oculto, y después la esfera de Venus oculta. Solo entonces pueden entrar por la puerta del Sol.
Por lo tanto, en este lado derecho de la Tierra se encuentran las etapas de preparación para la disolución, que, por supuesto, vista externamente, es una disolución; pero desde un aspecto espiritual, es una preparación gradual para la espiritualización de la materia. Así podemos decir que, tanto como en el lado donde se encuentra Marte está el impacto materializador del hierro en el cosmos, en el otro lado tenemos la espiritualización a través del Mercurio oculto, que realmente es un impacto sanador, el establecimiento del equilibrio.
Por lo tanto, Mercurio oculto está muy conectado con la curación. Este símbolo de la curación no es exactamente el mismo que el caduceo con dos serpientes entrelazadas, pero se encuentra cerca del símbolo de Mercurio oculto (a la derecha). Ahora bien, Mercurio oculto es el antídoto cósmico contra los efectos de Marte, y eso es completamente real. Es un elemento concreto, algo que se puede encontrar en la historia, por ejemplo.
En Oriente, en la India, el nombre de Mercurio es Buda. Mercurio-Buda nos trajo el noble camino óctuple, del cual hablamos en relación con Marte. ¿Qué es el camino óctuple? Es la purificación de los sentidos. Todas las ocho reglas son, en su mayoría, sentido común. Su propósito es ayudar a los seres humanos a purificar sus sentidos, a enfrentar el mundo, a confrontarlo de tal manera que no sufran ilusiones, que no pierdan el camino ni la perspectiva correcta de la vida. Es realmente una enseñanza sobre la educación de los sentidos, un camino para hacerlos absolutamente puros, cristalinos, de modo que el mundo exterior pueda brillar sin obstáculos en el ser humano, en su alma.
Gautama Buda, como sabemos, ya no tuvo que encarnar una vez que completó su estado de buda. Permaneció en el mundo espiritual y estuvo profundamente conectado con el Misterio del Gólgota, como sabemos por las indicaciones de Rudolf Steiner. Luego, hacia finales del siglo XVI y comienzos del XVII, asumió esa gran tarea de la que habla Rudolf Steiner: la cristianización de Marte. Eso significa la espiritualización o la transformación gradual del impacto materializador de Marte, porque este impulso marciano no puede continuar indefinidamente; de lo contrario, la Tierra nunca alcanzaría su meta futura.
La materialización constante haría imposible que la humanidad en este planeta siguiera el ritmo de la evolución y evolucionara conscientemente hacia lo que está implícito en el impulso de Cristo. Podemos ver ahora cómo esta civilización de hierro en la que vivimos hace que a la gran mayoría de la humanidad le sea imposible considerar objetivos espirituales. Este impulso de Marte tiende a atrapar al ser humano en su organismo y a convertirlo en una máquina, o al menos en un apéndice de la máquina. Sin embargo, Mercurio oculto es el contraimpulso, el antídoto.
Por supuesto, la cristianización de Marte tomará mucho tiempo. Sabemos que Rudolf Steiner indicó que Buda realizó una acción en Marte, algo similar al Misterio del Gólgota. Como también sabemos, aunque el Misterio del Gólgota ocurrió en la Tierra hace aproximadamente 2,000 años, aún estamos en el principio del cristianismo; y de la misma manera, la cristianización y transformación de Marte, que solo ha estado en marcha durante unos 300 años, está todavía en sus primeras etapas. Aun así, ya se pueden notar los efectos de la misión de Buda en Marte.
Este es el Mercurio oculto. ¿Cómo trabaja el Mercurio oculto en el ser humano? Así como Marte está conectado con la sabiduría, es una sabiduría que se ha vuelto bastante fría, que se ha alejado mucho de su origen en la divinidad; el Mercurio oculto está conectado con el amor y la compasión y con lo que está contenido en la misión y la enseñanza de Buda. En Gautama Buda estaba presente el representante del planeta Mercurio oculto. Incluso si solo tomamos el camino óctuple, podemos reconocer que los ocho ejercicios sugeridos allí conciernen a la relación, es decir, aquello que actúa entre los seres humanos; y, de hecho, no solo entre los seres humanos, sino también entre los seres humanos y los seres en los reinos de la naturaleza, y también entre los propios reinos de la naturaleza.
Ahora imagina que esto es realmente una lemniscata, esta relación que tenemos con otro ser humano o con la humanidad o con los reinos de la naturaleza. Nos situamos en una parte, en una mitad de la lemniscata. La otra mitad de la lemniscata se extiende, fluye hacia el mundo, y ahí es donde debemos establecer la armonía. Esa es la expresión más elevada del Mercurio oculto. Así que si tenemos al ser humano aquí (dibujo), entonces tendríamos que imaginar una lemniscata que se extiende hacia el mundo, una lemniscata que de alguna manera tiene su centro aquí, especialmente en el sistema rítmico del ser humano. Entonces entenderemos que el Mercurio oculto también actúa en la respiración, en todo lo que concierne a la parte media, el sistema rítmico, donde en realidad tenemos una especie de amortiguador, una especie de interposición entre dos sistemas unilaterales en el ser humano, a saber, la cabeza y las extremidades. Se coloca algo en el medio que no deja que los otros dos choquen y evita que se vayan a los extremos. Por supuesto, a veces sí se van a los extremos, pero no hasta tal punto que no se pueda recuperar siempre una proporción armoniosa.
Ahora me gustaría describir algo de la naturaleza de este Mercurio oculto que puede ser una base y una ayuda considerable para la vida interior. Recordarán que cuando hablamos de Marte, pudimos ver en los gestos y movimientos de Marte—los lazos y conjunciones—algo así como un gigantesco chakram cósmico, es decir, un loto de dieciséis pétalos, que corresponde al loto de dieciséis pétalos en el ser humano. Por supuesto, hasta cierto punto, siempre hay que distinguir entre los dos. Ese loto de dieciséis pétalos en el ser humano está aquí, en la región de la laringe, y ese órgano debe desarrollarse si uno quiere alcanzar un conocimiento superior, un conocimiento de los mundos superiores. Este no es el único órgano suprasensible, sensorial, que debemos desarrollar—hay otros. Rudolf Steiner habla en el libro Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores de otros chakras, por ejemplo, el chakra de dos pétalos aquí entre los ojos, que está conectado con Júpiter; el de dieciséis pétalos aquí en el vecindario de la laringe; luego el chakra de doce pétalos está más en el vecindario del corazón. Los otros son de diez pétalos, seis pétalos y cuatro pétalos.
Ahora, el planeta Mercurio oculto está conectado con el loto de diez pétalos. En cierto sentido, es el arquetipo cósmico. Tenemos esos órganos simplemente por el hecho de que cuando descendimos, tomamos la esencia de esos planetas en nuestro propio ser; y en la medida en que los hacemos nuestros, desarrollamos e individualizamos lo que está allá afuera en el cosmos. Así como con Marte, podemos crear y desarrollar los diez pétalos del loto de Mercurio oculto; y también como con Marte, la mitad de los pétalos se desarrollaron en tiempos muy antiguos, pero la otra mitad debe desarrollarse ahora. Por supuesto, estos chakras están ahí de todos modos en cada ser humano, estén desarrollados o no. Y así es con todos los demás chakras: la mitad de los pétalos aún tienen que desarrollarse.
Ahora veamos cómo es esto con Mercurio oculto. Aquí necesitamos una indicación del Zodiaco (dibujo). Tenemos la Tierra en el centro—ese es nuestro punto de observación desde el cual observamos todo—y ahora solo para indicar las constelaciones. Si seguimos los movimientos del planeta Mercurio oculto, que en la astronomía moderna se llama Venus, entonces podemos detectar un patrón maravilloso. Rítmicamente, cada nueve o diez meses, entra en una posición, ya sea detrás del Sol o frente al Sol. Por ejemplo, en noviembre pasado podríamos haber visto a Venus haciendo un lazo aquí en la constelación de Libra. Hizo un lazo aquí en 1954, luego atravesó el Zodiaco, y ahora, el 1 de septiembre de este año (1955), estará en una conjunción superior aquí en Leo. Por lo tanto, dentro de diez meses tenemos estos eventos, los eventos centrales del planeta. Si agregamos la trayectoria del Sol, entonces estaría aquí detrás de Mercurio oculto (noviembre de 1954), y aquí el Sol estaría al frente (septiembre de 1955).

Podemos seguirlo. Por ejemplo, si retrocedemos, llegaríamos a un punto a principios de enero de 1954, y luego el planeta estaba aquí en una conjunción superior. Si seguimos retrocediendo, llegaríamos a abril de 1953, y entonces el planeta hizo un lazo aquí, y así sucesivamente—lo completaré. Lo que realmente resulta es que tenemos dos de estas figuras estelares. En todos estos puntos habría lazos (azul) en el transcurso de ocho años. Así que retrocediendo desde 1955 hasta 1947, encontraríamos que en los cinco puntos, que están más o menos igualmente distantes en el Zodiaco, encontraríamos estos lazos.
Pero al mismo tiempo, durante los ocho años, encontraríamos conjunciones superiores en las mismas posiciones que los lugares de los lazos; así que ahí tenemos otro pentagrama estelar (rojo). Un pentagrama es más pequeño, porque el planeta está entonces más cerca de la Tierra, y el otro es mucho más grande y de proporciones majestuosas en el cosmos, porque el planeta está entonces mucho más lejos de la Tierra, detrás del Sol.
Ahora podemos trabajarlo de manera diferente (por supuesto, esto parece un poco abstracto). Ahora podemos decir que estos son realmente pétalos de una flor, y aquí tenemos otros cinco en el pentagrama interior. Obtenemos un chakra de diez pétalos en el cosmos. Ahora, a medida que pasamos a través del mundo cósmico, descendiendo hacia la Tierra antes del nacimiento, tomamos algo de la naturaleza de ese Mercurio oculto en nuestro propio ser; vive en nosotros, en todo nuestro organismo, esta actividad de Mercurio oculto. Pero la joya, por así decirlo, que recibimos allí, es este órgano llamado el chakra de diez pétalos. Una vez que lo tenemos, es nuestro propio. Puede que al principio no tenga mucho que ver con el chakra cósmico, pero está en cada uno de nosotros. Cinco de los pétalos fueron desarrollados en tiempos muy antiguos, pero los otros cinco deben ser desarrollados por cada ser humano individual. Tan pronto como un individuo comienza a desarrollarlos, tal persona encuentra, por así decirlo, el origen nuevamente, solo que la diferencia es que entonces es propio. Tal individuo puede entonces establecer una conexión con el Mercurio oculto en el cosmos, y eso sucede si esa flor de loto de diez pétalos es desarrollada. Entonces, sin embargo, está individualizada; entonces un ego vive en ella. Mientras que en el cosmos, cuando está conectada con el Mercurio oculto, hay inteligencias cósmicas conectadas con ella.
Por lo tanto, el gran progreso, que significa algo tremendo para todo el universo, es que aquellos que apenas han alcanzado, en términos de historia, el poder del ego, del «Yo» realmente, tales individuos son entonces capaces de verificar y realizar en sí mismos el Mercurio oculto allá afuera en el cosmos.
Como sabemos, el Dr. Steiner ha hablado sobre los ejercicios que son necesarios para desarrollar los chakras en Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores (Knowledge of Higher Worlds). (Recuerdan que hablamos del camino óctuple, que no es otra cosa que el desarrollo del chakra de dieciséis pétalos). Si leen estos cinco ejercicios conectados con la flor de loto de diez pétalos, se dan cuenta de que realmente conciernen a la respiración, es decir, la respiración en un sentido mucho más íntimo de lo que usualmente entendemos, es decir, la respiración en el sentido de establecer una relación armoniosa con el mundo exterior.
Ahora escuchemos lo que dice el Dr. Steiner. Él indica que características profundamente ocultas en otras almas pueden ser percibidas por este órgano, pero “su verdad depende de la inmunidad contra las ilusiones mencionadas anteriormente”. La dificultad o peligro es que cuando este órgano no está desarrollado en los seres humanos, sufren la ilusión de que están en un tipo especial de comunicación con el mundo exterior. En aquello que trabaja en los sentidos—los cuales realmente usamos para percibir—existe el peligro de que suframos de ilusiones y no veamos o escuchemos correctamente, especialmente cuando estamos preocupados o cuando no prestamos plena, absoluta atención a otro.
Bueno, queridos amigos, no me excluyo a mí mismo; me sorprendo a menudo no habiendo percibido correctamente, por ejemplo, no habiendo escuchado correctamente. Además, si tomamos a cien personas que han sido testigos de un accidente, obtendremos cien opiniones diferentes, cien declaraciones diferentes. Por lo tanto, es algo muy serio, que está causando estragos en nuestra civilización actual.
Debemos obtener inmunidad contra esas ilusiones, y se puede distinguir esto aproximadamente en la descripción de Rudolf Steiner de los cinco puntos que deben ser tomados en cuenta:
- “Es necesario que el estudiante controle y domine todo lo que busca influenciarlo desde afuera.” Tales estudiantes deben controlar aquello que viene desde afuera como impresiones.
- Debemos evitar toda escucha y observación mecánica, pero también debemos ser capaces de practicar el poder de no oír ni ver nada, incluso en la mayor perturbación, si no queremos oír o ver. Deberíamos ser capaces de cerrar nuestros sentidos al mundo de maya e ilusión a voluntad y retirarnos en el mundo espiritual interior.
- Deberíamos ser igualmente capaces, cuando observamos, de observar con nuestros sentidos tan intensamente que seamos estrictamente precisos en nuestras conclusiones y libres de toda coloración personal o ilusión. Solo entonces estamos realmente activos y vivos en la observación sensorial, en la realidad espiritual y en nuestros procesos de pensamiento. Es difícil porque nuestra civilización actual está haciendo un ataque masivo a nuestros sentidos, del cual deberíamos ser cada vez más conscientes. Deberíamos ser capaces de cerrar nuestros sentidos, si es necesario, y también mantener todas las impresiones externas bajo control.
- Aquí el Dr. Steiner nos da un ejercicio sobre el pensamiento: debemos seleccionar un pensamiento y luego vincular todos los demás pensamientos a él de manera ordenada, coherente y disciplinada; es decir, producir pensamientos voluntariamente y no de manera azarosa o sin voluntad. Todos estos ejercicios solo deben practicarse en intervalos que nosotros mismos elegimos como adecuados. Tales disciplinas regulares, aunque intermitentes, pueden transformar gradualmente todo nuestro enfoque y vida interior. Realmente comenzamos a moldear y transformar creativamente nuestro propio ser superior. De lo contrario, los pensamientos simplemente flotan y nos arrastran en todas direcciones. Eso debe ser superado. Debemos tener pleno control sobre la tendencia de nuestros pensamientos.
- El quinto punto concierne a la antipatía. Sabemos cuán profundamente arraigada está la antipatía en el ser humano. Por mi parte, solo puedo decir que las arañas simplemente no son mis amigas. Sin embargo, podemos comenzar a estudiar una araña hasta que nos demos cuenta de qué cosa tan maravillosa es, y de esta manera establecer una relación consciente con los objetos del mundo exterior, en lugar de mantener una antipatía ciega o una simpatía igualmente ciega hacia ellos.
Esta es una descripción muy aproximada y esquemática de los cinco ejercicios en conexión con la flor de loto de diez pétalos. Por supuesto, se dan cuenta de que hay mucho más detrás de esto, pero al menos aquí tienen algunas indicaciones de lo que se sugiere en Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores.
Ahora quiero describirles el loto cósmico de diez pétalos. Estos bucles y conjunciones ocurren en las mismas posiciones. Por ejemplo, en el ‘51 hubo un bucle aquí, donde en el ‘55 habrá una conjunción superior, porque en la mitad de los ocho años habrá bucles en cada lugar y en la otra mitad de los ocho años habrá conjunciones en cada lugar. En ocho años, en el ‘63, habrá otra conjunción superior, pero a la mitad de ese tiempo—en cuatro años a partir de ahora, en el ‘59—habrá un bucle aquí. Siempre ocurrirán en las mismas posiciones, pero solo en un momento determinado, porque toda esta “estrella” se mueve muy, muy lentamente en sentido contrario a las agujas del reloj a través del Zodiaco. Por ejemplo, esta (#1) ya se ha movido fuera de Aries y ha entrado en Piscis. En otras palabras, lo que realmente sucede es que el 1 de septiembre de 1955 habrá esta conjunción aquí (#4). Ocho años más tarde habrá otra conjunción, pero entonces estará solo unos pocos grados más atrás, quizás uno o dos grados más atrás. Con el tiempo, esto se acumula, y en 1200 años toda esta estrella aquí—la doble estrella o este chakra cósmico—gira en contra del movimiento de los planetas a través de todo el Zodiaco en casi exactamente 1200 años. De hecho, necesita alrededor de 100 años para moverse de una constelación a la anterior.
Ahora podemos ver que esto obviamente está conectado con el tiempo, y siempre que tenemos un ritmo cósmico conectado con el tiempo, podemos preguntarnos: “¿Cómo está conectado con la historia?” Así, por ejemplo, regresamos a la época de Cristo, y allí encontramos también este chakra de diez pétalos, solo que las esquinas están en diferentes posiciones. Por lo tanto, podemos imaginar que este chakra tenía una conexión interna profunda con los eventos de Cristo y que recibió algo así como un nuevo impulso proveniente de esos eventos históricos que ocurrieron hace aproximadamente 2.000 años, ¡que era un mundo completamente diferente! No me atrevo a comenzar con eso ahora, ya que el tiempo es bastante avanzado, pero puedo dar solo algunas indicaciones sobre cómo podemos leer la posición actual del loto cósmico de diez pétalos.
A medida que avanzamos en la vida, sucede muy a menudo en nuestras relaciones con otros seres humanos que cometemos errores en nuestro juicio sobre otra persona. Alguien hace algo que juzgamos desde un ángulo completamente equivocado, y estos juicios deben ser tomados en cuenta. Debemos evitar esto, y podemos evitarlo si desarrollamos fuerzas que están conectadas con este chakra cósmico de diez pétalos. Los eventos que nos dieron esta posibilidad fueron traídos a la Tierra y desarrollados por Jesús en las Puertas de los Esenios y por Cristo durante la Tentación en el Desierto. En ambos eventos, los dos adversarios fueron vistos como extremos que Cristo pudo equilibrar. Esos eventos son recordados en abril del ‘53. Eso tuvo una influencia profunda. De hecho, a través de la Tentación, algo fue implantado en la Tierra que no solo concernía a Cristo, sino a toda la humanidad. Debemos desarrollar estas nuevas capacidades para prevenir tales engaños en el ámbito de las relaciones personales.
La segunda sería la siguiente, y sería esta conjunción superior en enero de 1954. Es este pétalo particular de este chakra el que debemos usar para crear conscientemente el equilibrio de fuerzas en toda la humanidad. Eso es algo de lo que usualmente no somos conscientes, y también es muy difícil de sostener. Si experimentamos una debilidad en cualquier área de la vida, podemos estar seguros de que está equilibrada en alguna otra parte. Esta influencia recibió nueva fuerza en el momento de la decapitación de Juan el Bautista, la resurrección del joven de Naín, y también en otros eventos registrados en los Evangelios. Es realmente el establecimiento de la conciencia del equilibrio. Por ejemplo, puede suceder que ciertas personas tengan una idea basada puramente en fundamentos filosóficos. Podemos estar bastante seguros de que en alguna parte del mundo hay otro ser humano que desarrolla la misma idea, pero en un ámbito diferente. Ya sea en el ámbito económico, artístico o en los asuntos públicos, siempre existe este equilibrio de fuerzas en el mundo que debemos establecer.
Luego llegamos a este bucle en noviembre del ‘54. Esta esquina nos recuerda concentrar todos nuestros esfuerzos en descubrir nuestro destino individual y su relación con el destino del mundo. Esta es una capacidad que es un gran don en la persona individual, pero debe desarrollarse conscientemente. Es cierto que el destino humano nos parece un caos en la actualidad, especialmente a nivel individual, pero cada destino individual está vinculado con el destino del mundo y, por lo tanto, también con los destinos de los dioses. Creo que pueden ver que tales ejercicios y tales capacidades pueden establecer conexiones completamente diferentes entre los diferentes pueblos del mundo y traer orden a la comunidad humana. Esta conjunción está relacionada con la curación de la hija de la mujer siro-fenicia en la época de Cristo.
Ahora, con la cuarta, llegamos a septiembre de 1955, que es el trasfondo de lo que sucedió en el ‘51. Bueno, esa es otra capacidad que debemos alcanzar con el tiempo si realmente queremos ser capaces de respirar saludablemente en este mundo. ¿Qué significa eso? Significa desarrollar la capacidad de conocer y confiar en que, para llegar a resultados fructíferos en la vida, primero debemos pasar por la muerte para experimentar o establecer la resurrección. Todos estamos llamados a provocar la resurrección en algún ámbito. Puede ser bastante discreto en el destino del ser humano individual, pero constantemente estamos llamados a elevar lo que hacemos a un nivel superior, para que pueda convertirse en propiedad común de toda la humanidad. Sin embargo, para hacer de esto una actividad fructífera en el mundo, primero debemos tener el coraje de pasar por la muerte. No solo experimentamos la muerte al final de nuestra vida terrenal, sino que la experimentamos en varios niveles a lo largo de nuestra vida. Ustedes saben a qué me refiero, cómo a menudo parece que todo se está derrumbando y siendo sepultado bajo los escombros de esfuerzos, intentos y empeños pasados. Es en ese momento cuando uno debe tener el coraje de mantenerse firme en todo el caos. Si uno solo puede lograr eso—por supuesto, puede ser terriblemente difícil. Si una situación se vuelve tan desesperada que parece no haber salida, pero si uno puede entonces mantenerse firme y establecer, al menos por momentos, paz interior y fortaleza interior, entonces se puede abrir la puerta a una realidad mayor y se puede atravesar hacia la resurrección. Este evento se remonta a la Última Cena, el Gólgota y la Resurrección.
Ya hay una secuencia interna, como podemos ver. La quinta será este bucle en Géminis en 1956. Por supuesto, debemos ser conscientes de que hay una diferencia de carácter entre las conjunciones superiores y los bucles (conjunciones inferiores). Diría que son las conjunciones las que conciernen más al ser humano, mientras que en los bucles hay algo que fue dado en el pasado. Ahora bien, este quinto pétalo, si se desarrolla, se convierte en la capacidad de ver o reconocer la chispa de lo divino en los seres humanos. Sabemos que estamos llamados a desarrollar lo divino en nosotros mismos, y podemos estar seguros de que en cada ser humano hay esa chispa de lo divino. Por supuesto, muy a menudo está cubierta por elementos demasiado humanos; pero en cada ser humano hay una chispa de eso divino, de eso que también puede decir, como dijo San Pablo: “No yo, sino Cristo en mí.” Esa capacidad, que debe adquirirse nuevamente de manera consciente en nuestra era, está conectada con esta visión de San Pablo en las Puertas de Damasco, la experiencia de Damasco.
Si solo podemos santificar y elevar estos cinco pétalos de este chakra cósmico a un nuevo nivel de realización a través de estos Eventos de Cristo, mediante la concentración en estos ejercicios, reconoceremos lo que Rudolf Steiner buscó revelarnos en Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores. Este es verdaderamente un mensaje que podemos leer en el evento que tendremos la oportunidad de experimentar a principios de septiembre de este año. La solución está en la realización del hecho de que la resurrección solo puede venir a través de la muerte, es decir, la práctica de esta gran verdad que ha entrado en la humanidad a través de los eventos que ocurrieron hace aproximadamente 2.000 años.
Traducción revisada por Gracia Muñoz