Rudolf Steiner — Berna, 9 de noviembre de 1916

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Uno de los objetivos de nuestro esfuerzo científico-espiritual es formar ideas concretas de cómo nosotros, como seres humanos en la Tierra, vivimos con los mundos espirituales, incluso cuando estamos conectados a través del cuerpo físico —con sus experiencias y percepciones— con el mundo físico.

En la etapa actual de nuestros estudios, bien podemos comenzar por lo que ya sabemos, lo que ya ha pasado ante nuestras almas durante estos años. Aquí, por ejemplo, está el mundo de nuestras percepciones sensoriales, el mundo al que dirigimos nuestros impulsos de voluntad por los cuales el cuerpo físico media, es decir, nuestras acciones. Inmediatamente detrás, como saben, está el mundo elemental. Ese es el siguiente mundo detrás de este. No se trata del nombre; podríamos haberlo nombrado de manera diferente. Para obtener ideas claras y vivas de estos mundos suprasensibles, al menos debemos entrar en algunas de sus peculiaridades. Debemos tratar de reconocer lo que son para nosotros como seres humanos. Porque, en verdad, toda nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, y también nuestra vida posterior que sigue su curso entre la muerte y un nuevo nacimiento, depende de nuestra coexistencia con los diversos mundos que se extienden a nuestro alrededor. Llamamos al «mundo elemental» ese mundo que solo puede ser percibido por lo que conocemos como «imaginaciones». Por lo tanto, también podemos llamarlo el «mundo imaginativo». En la vida humana ordinaria, en condiciones normales, el hombre no puede llevar a la conciencia sus percepciones imaginativas, sus percepciones del mundo elemental. No es que las imaginaciones no estén allí, o que en un momento dado de nuestra vida durmiente o despierta, no estemos en relación con el mundo elemental, recibiendo imaginaciones de él. Por el contrario, las imaginaciones están constantemente menguando y fluyendo en nosotros. Aunque no lo sabemos, recibimos constantemente impresiones del mundo elemental. Así como cuando abrimos nuestros ojos o prestamos nuestros oídos al mundo exterior, tenemos sensaciones de color y luz, percepciones del sonido, así recibimos impresiones continuas del mundo elemental, dando lugar a imaginaciones, —en este caso, en nuestro cuerpo etérico. Las imaginaciones difieren del pensamiento ordinario a este respecto. En los pensamientos humanos comunes y cotidianos, solo la cabeza se ocupa como instrumento de asimilación y experiencia conscientes. En nuestra imaginación, por otra parte, participamos con casi todo nuestro organismo, aunque es nuestro organismo etérico. En nuestro organismo etérico están teniendo lugar constantemente; podemos referirnos a ellos como imaginaciones inconscientes, ya que es solo para un conocimiento oculto entrenado el que se eleven a la conciencia. Además, aunque no entran directamente en nuestra conciencia en la vida cotidiana, no dejan de ninguna manera, de tener importancia para nosotros. No, para nuestra vida en su conjunto son mucho más importantes que nuestras percepciones sensoriales, porque estamos unidos de manera mucho más intensa e íntima con nuestra imaginación que con nuestras percepciones sensoriales.

Del reino mineral, como seres humanos físicos, recibimos pocas imaginaciones. Recibimos más a través de todo lo que desarrollamos viviendo con el mundo vegetal y con el animal. Pero la mayor parte, de lejos, de lo que vive como imaginaciones en nuestro cuerpo etérico se debe a nuestras relaciones con nuestros semejantes, y todo lo que estas relaciones implican para nuestra vida en general. De hecho, toda nuestra relación con nuestros semejantes —toda nuestra actitud hacia ellos— se basa fundamentalmente en la imaginación. Las imaginaciones siempre resultan de la forma en que nos encontramos con otro ser humano, y aunque, como dije, a la conciencia ordinaria no aparecen como imaginaciones, sin embargo, se hacen sentir en las simpatías y antipatías que desempeñan un papel tan abrumador en nuestra vida. En mayor o menor grado, desarrollamos simpatías y antipatías con todo lo que se acerca a nosotros como seres humanos en este mundo. Tenemos nuestros vagos sentimientos indefinidos, leves inclinaciones o desinclinaciones. A veces nuestras simpatías se convierten en amistad y amor, amor que puede ser tan realzado que creemos que ya no podemos vivir sin este o ese ser humano. Todo esto se debe a las imaginaciones que son perpetuamente encendidas, en nuestro cuerpo etérico, por nuestra vida con nuestros semejantes. De hecho, siempre llevamos con nosotros en la vida algo que no puede llamarse memoria —porque es mucho más real que la memoria. Llevamos dentro de nosotros —podríamos decir — estos recuerdos sublimados o imaginaciones que hemos recibido de todas las impresiones de los seres humanos con quienes hemos estado, y que recibimos todo el tiempo. Los llevamos dentro de nosotros, y constituyen una buena parte de lo que llamamos nuestra vida interior. Me refiero no a la vida interior que vive en recuerdos claros y bien definidos, sino a la vida interior que se hace sentir en nuestro estado de ánimo, sentimiento y perspectiva prevalecientes —nuestra perspectiva sobre el mundo mismo, o sobre nuestra propia vida en el mundo. Pasaríamos fríamente por el mundo que nos rodea si viviéramos con nuestro mundo contemporáneo con indiferencia, si no desplegáramos esta vida imaginativa viviendo juntos con otros seres —y sobre todo con otros seres humanos.

Es, como podríamos decir, el interés de nuestra alma en el mundo circundante que se hace sentir de esta manera. Pertenece especialmente al mundo elemental, y en particular a nuestro propio cuerpo etérico. Es, sobre todo, inherente a las fuerzas de nuestro cuerpo etérico, y se hacen sentir de esta manera. A veces nos sentimos inmediatamente «atrapados» e interesados. El interés que a menudo se produce desde el primer momento entre un ser humano y otro se debe a las relaciones definidas que surgen entre uno —el ser humano etérico— y el otro, provocando el juego de imaginaciones aquí y allá. Vivimos con estas imaginaciones y con nuestras simpatías resultantes, de cuyo efecto e intensidad a menudo ignoramos, o somos conscientes solo de la manera más vaga. De hecho, cuando nuestra vida cotidiana no está completamente despierta, sino que se desarrolla de manera más o menos obtusa, a menudo no observamos nada.

Pertenecemos con todo esto al mundo elemental, porque es desde el mundo elemental que obtenemos nuestro propio cuerpo etérico. Nuestro cuerpo etérico es nuestro instrumento de comunicación con el mundo elemental. Sin embargo, con el no solo establecemos relaciones con esos otros cuerpos etéricos que pertenecen a los seres físicos. También estamos relacionados con nuestro cuerpo etérico con seres espirituales de carácter elemental. Los «seres de un carácter elemental» son precisamente aquellos que son capaces de invocar en nosotros imaginaciones —conscientes o inconscientes. Estamos perpetuamente relacionados con una multitud de seres elementales. Es en esto que un ser humano se diferencia de otro. Tienen sus variadas relaciones —una persona a un conjunto dado de seres elementales, otra a otro conjunto de seres elementales. Además, las relaciones del ser humano con ciertos seres elementales a veces pueden coincidir con las relaciones del otro con los mismos seres. Una cosa, sin embargo, debe observarse a este respecto. Si bien siempre somos, en cierto modo, parecidos a un gran número de seres elementales, tenemos relaciones de especial intensidad con un ser elemental, que es en esencia la contraparte de nuestro propio cuerpo etérico. Nuestro propio cuerpo etérico está íntimamente relacionado con un ser etérico particular. Así como nuestro cuerpo etérico —lo que llamamos nuestro cuerpo etérico desde el nacimiento hasta la muerte — desarrolla sus propias relaciones con el mundo físico en la medida en que se inserta en un cuerpo físico, así esta entidad etérica, que es como si fuera la contraparte o contrapolo de nuestro propio cuerpo etérico, nos permite tener relaciones con el conjunto del mundo elemental —la totalidad del mundo circundante, cósmico-elemental.

Contemplamos un mundo elemental al que pertenecemos en virtud de nuestro cuerpo etérico, y con el que mantenemos múltiples relaciones —relaciones específicas con tales y tales seres elementales. En el mundo elemental nos familiarizamos con seres que no son menos reales que los seres humanos o animales en lo físico— seres, sin embargo, que nunca llegan a la encarnación, sino solo a la «eterización», por así decirlo, porque su corporalidad más densa es etérea. Así como nos movemos entre las personas físicas en este mundo, también lo hacemos constantemente entre tales seres elementales, mientras que otros seres elementales, —más alejados de nosotros mismos— se relacionan a su vez con otras personas. Sin embargo, un cierto número está más relacionado con nosotros mismos, y uno de ellos, — relacionado con nosotros más que nada— actúa como nuestro órgano de comunicación con todo el mundo cósmico-elemental. Ahora, en el momento inmediatamente posterior a nuestro paso por la Puerta de la Muerte, cuando durante unos días todavía llevamos nuestro cuerpo etérico con nosotros, nos convertimos precisamente en un ser tal como son estos seres elementales. En cierto modo, nosotros mismos nos convertimos en un ser elemental. A menudo hemos descrito este proceso del paso a través de la Puerta de la Muerte, pero cuanto más exactamente lo estudiamos, más clara es la imaginación que proporciona. Porque las impresiones que recibimos inmediatamente después del paso de un ser humano a través de la Puerta de la Muerte siempre consisten en imaginaciones —se hacen sentir como imaginaciones.

Observando el proceso más exactamente, encontramos que hay una cierta interacción mutua, inmediatamente después de la muerte, entre nuestro propio cuerpo etérico y su contraparte etérica. El hecho de que nuestro cuerpo etérico nos sea arrebatado unos días después de la muerte se debe principalmente a que fue atraído, por así decirlo, por esta contraparte etérica. De aquí en adelante se convierte en uno con la contraparte etérica. Unos días después de la muerte, de hecho, dejamos de lado nuestro cuerpo etérico, lo entregamos, por así decirlo; pero es a nuestra propia contraparte etérica que lo entregamos. Nuestro propio cuerpo etérico nos es arrebatado por nuestro propio prototipo o imagen cósmica y, como resultado, ahora surgen relaciones especiales entre lo que nos es arrebatado a nosotros y los otros seres elementales con los que hemos estado relacionados de alguna manera durante nuestra vida. Podríamos describirlo así: ahora surge una especie de relación mutua entre lo que nuestro propio cuerpo etérico se ha unido, como lo está ahora con su contraparte o contraimagen, y los otros seres elementales que nos acompañaron desde el nacimiento hasta la muerte. Podría compararse con la relación del sol con su sistema planetario asociado. Nuestro cuerpo etérico con su contraparte cósmica es como una especie de sol, rodeado —como una especie de sistema planetario— por los otros seres elementales. Esta interacción mutua da origen a las fuerzas que inculcan en el mundo elemental —de la manera correcta y en lenta evolución— lo que nuestro cuerpo etérico es capaz de llevar a ese mundo. A lo que comúnmente nos referimos en términos abstractos —»la disolución del cuerpo etérico»—  es esencialmente un juego de fuerzas, engendrado por este sistema planetario solar que hemos dejado atrás. Gradualmente, lo que adquirimos y asimilamos a nuestro cuerpo etérico en el curso de la vida se convierte en parte del mundo espiritual. Se teje en las fuerzas del mundo espiritual. Debemos ser muy claros en esto. Cada pensamiento, cada idea, cada sentimiento que desarrollamos —por muy oculto que este— es de importancia para el mundo espiritual. Porque cuando la coherencia se rompe por nuestro paso a través del Portal de la Muerte, todos nuestros pensamientos y sentimientos pasan con nuestro cuerpo etérico al mundo espiritual y se convierten en parte de él. No vivimos para nada. A medida que los recibimos en los pensamientos que hacemos nuestros, en los sentimientos que experimentamos, así son los frutos de nuestra vida encarnados en el cosmos. Esta es una verdad que debemos recibir en todo nuestro estado de ánimo y perspectiva; de lo contrario, no nos conduciremos correctamente en el movimiento científico-espiritual. No eres un científico espiritual simplemente por conocer ciertas cosas. Solo lo eres si te sientes, en virtud de este conocimiento, en el mundo espiritual; si te conoces definitivamente como un miembro del mundo espiritual. Entonces te dirás a ti mismo: el pensamiento que ahora albergas es importante para todo el universo, ya que a tu muerte será entregado al universo de una u otra forma.

Ahora, después de la muerte del ser humano, es posible que tengamos que hacer, de una forma u otra, con lo que así se entrega al universo. Muchas de las formas en que los muertos están presentes para aquellos que han dejado atrás se deben al hecho de que el ser humano etérico —lo que, por supuesto, ha sido dejado de lado por la individualidad real—devuelve su imaginación a los vivos. Y si la persona viva es lo suficientemente sensible, o si está en algún estado anormal o normalmente se ha preparado por medio de un entrenamiento espiritual adecuado, las influencias de lo que los muertos entregan al mundo espiritual —las influencias, es decir, las naturalezas imaginativas— puede emerger en él de forma consciente.

Pero aún queda una conexión después de la muerte entre la verdadera individualidad humana y esta entidad etérica que se ha separado de él. Hay una interacción mutua entre ellos. Podemos observarlo más claramente cuando por entrenamiento espiritual entramos en una relación real con este o aquel individuo muerto. Entonces puede tener lugar un cierto tipo de relación: para empezar, el ser humano muerto transmite a su cuerpo etérico lo que él mismo desea transmitirnos a nosotros que todavía estamos en el mundo físico. Porque solo por su transmisión a su cuerpo etérico, por decirlo así, haciendo inscripciones en su cuerpo etérico, solo por este medio podemos nosotros, que estamos aquí en lo físico, tener percepciones de los muertos en términos de lo que llamamos «imaginaciones». En el momento en que nos lo imaginamos a él, su cuerpo etérico, si perdonan mi uso del término trivial y demasiado realista, está actuando como un» interruptor «o» conmutador «. No imaginen que nuestras relaciones con los muertos deban sentirse menos profundamente porque se necesita tal instrumento. Una persona que nos encuentra en el mundo exterior también nos transmite su forma a través de la imagen que nos llama a través de nuestros propios ojos. Así ocurre con esta transmisión a través del cuerpo etérico. Percibimos lo que los muertos desean transmitirnos al «conseguirlo», por así decirlo, a través de su cuerpo etérico. Este cuerpo está fuera de él, pero está tan íntimamente relacionado con él que puede inscribir en él lo que vive dentro de sí mismo, y así nos permite leerlo con la imaginación. Existe, sin embargo, esta condición. Si una persona que está entrenada espiritualmente desea entrar en contacto con un ser humano muerto a través del cuerpo etérico de esta manera, debe haber entrado en alguna relación con los muertos, —ya sea en su última vida entre el nacimiento y la muerte, o de anteriores encarnaciones. Además, estas relaciones deben haber afectado a su alma —el alma de quien aún vive aquí— con la suficiente profundidad como para que la imaginación pueda impresionarlo. Porque esto solo puede ser si en su corazón y mente tenía un interés definido y vivo por la persona muerta. Los intereses del corazón y los sentimientos siempre deben ser los mediadores entre los vivos y los muertos, si es que tiene lugar alguna relación —consciente o inconsciente— (De esto último hablaremos ahora) Debe haber algún interés del corazón y del sentimiento, para que realmente llevemos algo de los muertos dentro de nosotros. En cierto sentido, en cualquier caso, la persona muerta debe haber constituido una parte de la experiencia de nuestra propia alma. Sólo uno que está entrenado espiritualmente puede hacerse un cierto sustituto. Por ejemplo —(puede parecer externo a primera vista, pero el entrenamiento espiritual lo convierte en algo mucho más interno) — uno puede mirar la impresión de algo escrito a mano, o de otra cosa en la que vive la individualidad del muerto. Sin embargo, uno solo puede hacerlo si ha adquirido cierta práctica para establecer contacto con la individualidad a través del hecho de lo que vive en la escritura. O, de nuevo, uno puede establecer esta posibilidad entrando con simpatía en los sentimientos de los sobrevivientes físicos, participando en su dolor y en todo el interés emocional que tienen en la persona muerta. Al entrar con simpatía en estos sentimientos reales y vivientes, que fluyen de los muertos a los seres queridos que ha dejado en la Tierra —o que permanecen en su vida interior— una persona de entrenamiento espiritual puede preparar su alma para leer en las imaginaciones antes mencionadas.

Pero también debemos darnos cuenta de lo siguiente. Aunque percibir la imaginación que despliega el cuerpo etérico depende del entrenamiento espiritual u otras condiciones especiales, sin embargo, al mismo tiempo, lo que pasa sin ser percibido por las personas, no lo es menos. Y podemos decir de verdad que aquellos que viven en el mundo físico no solo están entretejidos por las fuerzas elementales, como imaginaciones, que proceden de otros seres humanos que viven con ellos en el cuerpo físico. Ya sea que lo sepamos o no, nuestro cuerpo etérico está constantemente sujeto a todas las imaginaciones que absorbemos de aquellos que estuvieron en relación con nosotros y que pasaron antes que nosotros por el Portal de la Muerte. Al igual que en nuestra vida física, en el cuerpo físico, estamos relacionados con el aire que nos rodea, así lo estamos con todo el mundo elemental, —incluyendo todo lo que hay de los muertos.

Nunca aprenderemos a conocer nuestra vida humana a menos que obtengamos conocimiento de estas relaciones, aunque son tan íntimas y sutiles que para la mayoría de las personas pasan inadvertidas. Después de todo, quién puede negar que no siempre permanecemos igual entre el nacimiento y la muerte. Miremos hacia atrás en nuestras vidas. Por muy coherente que podamos pensar que ha sido el curso de la vida, pronto notaremos que a menudo hemos ido de aquí para allá en la vida, o que ha ocurrido esto o aquello. Incluso si esto no cambia de inmediato la dirección de nuestras vidas, lo que puede hacer, por supuesto, tiene el efecto de enriquecer nuestras vidas de una u otra manera —en una dirección feliz o en una dolorosa. Nos lleva a diferentes condiciones— al igual que cuando vas a otra región, tu composición general del aire puede cambiar tu sensación general de salud.

Estos estados de ánimo del alma, en los que entramos en el curso de nuestra vida, se deben a las influencias del mundo elemental y, en gran medida, a las influencias que provienen de los muertos que antes estaban relacionados con nosotros. Muchos seres humanos en la vida terrenal se encuentran con un amigo o con alguna persona con la que se conecta de una u otra manera, a quien, tal vez, se ve obligado a hacer esto o aquello por bondad o por crítica o reproche. El hecho de que estuvieran juntos reunidos requería la influencia de ciertas fuerzas. El que reconoce las conexiones ocultas en el mundo sabe que cuando dos seres humanos se juntan para este o aquel otro fin, a veces uno y, a veces, varios de los que han pasado antes por la Puerta de la Muerte son instrumentales. Nuestra vida no se vuelve menos libre por eso. No perdemos nuestra libertad porque si no comemos morimos de hambre. Nadie que no sea deliberadamente tonto dirá: ¿cómo puede una persona ser libre, al ver que está obligada a comer? Sería igual de inválido decir que no estamos libres porque nuestra alma recibe constantemente influencias del mundo elemental como se describe aquí. De hecho, así como estamos conectados con el calor y el frío, con todas las cosas que se convierten en nuestra comida y con el aire que nos rodea, también estamos conectados con lo que nos llega de aquellos que han muerto antes que nosotros. Estamos igualmente conectados con el resto del mundo elemental, pero sobre todo con lo que nos llega de ellos, y podemos decir de verdad: el trabajo del hombre por sus semejantes no cesa con su paso por la muerte. A través de su cuerpo etérico, con el que él mismo permanece conectado, envía su imaginación a aquellos con quienes estuvo conectado en su vida. De hecho, el mundo al que nos referimos aquí es mucho más real de lo que comúnmente llamamos real, incluso si, en nuestra vida cotidiana, por muy buenas razones, permanece sin ser percibido, hay mucho, por hoy, del mundo elemental.

Otro reino que está siempre presente en nuestro entorno, y al que nosotros mismos pertenecemos no menos que al mundo elemental, es el mundo animico —como podemos llamarlo— (No es el nombre lo que importa). Con el mundo elemental siempre estamos conectados en nuestra vida de vigilia, y en el sueño, también, indirectamente, cuando con nuestro yo y cuerpo astral estamos fuera de lo físico y lo etérico; cuando nuestro cuerpo que yace allí en la cama, y nuestro cuerpo etérico, todavía están conectados con el mundo elemental. Pero con el mundo superior al que ahora me refiero, estamos conectados más directamente —solo que esto tampoco puede elevarse a nuestra conciencia en la vida ordinaria. Estamos conectados con él en el sueño cuando tenemos nuestro cuerpo astral a nuestro alrededor, y también en la vida de vigilia— aunque entonces la conexión, mediada por las fuerzas que el cuerpo físico ha atraído a sí mismo, ya no es tan directa.

Ahora, en este mundo anímico (llamémoslo el mundo anímico por el momento; los filósofos medievales se refieren a él como el mundo celeste o celestial) en este mundo, una vez más, encontramos seres que son tan reales como nosotros. Están durante nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, más aún.  Sin embargo, son seres que no necesitan encarnarse en un cuerpo físico o incluso etérico. Ellos viven —como en su corporalidad más baja— en lo que solemos llamar cuerpo astral. Constantemente, durante nuestra vida y después de nuestra muerte, estamos conectados íntimamente con un gran número de estos seres puramente astrales. Aquí, también, los seres humanos difieren entre sí en la medida en que están relacionados con diferentes seres astrales —aunque, nuevamente, dos personas pueden tener sus relaciones con uno o más seres astrales en común, mientras que al mismo tiempo cada una de ellas tiene sus varias relaciones con otros seres astrales.

Es en este mundo, en el que se encuentran estos seres astrales, a quien pertenecemos desde el momento en que, después de pasar por la Puerta de la Muerte, y haber dejado de lado nuestro cuerpo etérico. Nosotros, con nuestra propia individualidad, estamos entre los seres del mundo anímico. Somos tales seres en ese momento, y los seres del mundo anímico son nuestro entorno inmediato. Es cierto que también estamos relacionados con el contenido del mundo elemental, en la medida en que podemos encender en él lo que provoca la imaginación como se mencionó anteriormente. Sin embargo, tenemos el mundo elemental en cierto sentido fuera de nosotros, o, como también podríamos decir, debajo de nosotros. Es una parte de la cual preferimos hacer uso de la comunicación con el resto del mundo, mientras que nosotros mismos pertenecemos directamente a lo que ahora llamo el mundo animico. Es con los seres del mundo anímico que tenemos nuestra relación, incluidos otros seres humanos que también han pasado por la Puerta de la Muerte y, después de unos días, han dejado de lado sus cuerpos etéricos.

Ahora, así como recibimos constantemente influencias del mundo elemental, aunque no lo notemos, también recibimos influencias constantemente —directamente en nuestro cuerpo astral— desde este mundo anímico que ahora estoy describiendo. Sólo las influencias inmediatas y directas que recibimos pueden aparecer como inspiraciones. (De las influencias indirectas a través del cuerpo etérico que ya hemos hablado). Comprenderán el carácter de tal influencia del mundo anímico si describo una vez más en pocas palabras cómo le parece a alguien que está espiritualmente entrenado—uno que es capaz de recibir inspiraciones conscientes del mundo espiritual—. Se le aparece lo siguiente.  Solo puede traer estas inspiraciones a su conciencia si pueden, por así decirlo, tomar en sí mismos una parte del ser que quiere inspirarlo —una porción de las cualidades, de la tendencia inherente en la vida, de tal ser.

Aquel que está entrenado espiritualmente para desarrollar relaciones conscientes con una persona muerta, no solo a través del cuerpo etérico sino de esta manera directa a través de la inspiración, debe soportar en su alma incluso más de lo que el mero interés o la simpatía pueden generar. Por un corto tiempo, al menos, debe ser tan capaz de transformarse a sí mismo como para recibir en su propio ser algo de los hábitos, el carácter, la naturaleza muy humana de la persona con quien desea comunicarse. Debe poder entrar en él hasta que realmente pueda decirse a sí mismo: «Estoy adoptando sus hábitos hasta el punto de poder hacer lo que él hacía y a su manera; que puedo sentir lo que él sentía y lo que él podía hacer también». Es el «poder» lo que importa —la posibilidad. Por lo tanto, debemos ser capaces de convivir con los muertos aún más íntimamente. Para una persona con entrenamiento espiritual hay muchas maneras de acercarse a los muertos, siempre que el mismo muerto lo permita. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que los seres que pertenecen a lo que ahora llamamos el mundo anímico están relacionados de manera muy diferente con el mundo de los que estamos en nuestro cuerpo físico. Por lo tanto, hay ciertas condiciones, condiciones bastante definidas, de relaciones con tales seres —y, entre otros, con los muertos, siempre y cuando sigan viviendo como seres astrales en sus cuerpos astrales. Podemos llamar la atención especialmente a ciertos puntos.

Vean ustedes, todo lo que desarrollamos para nuestra vida en el cuerpo físico, nuestras muchas y variadas relaciones con otras personas (me refiero precisamente a las relaciones que surgen a través de la vida terrenal), todo esto adquiere otro tipo de interés para los muertos. Aquí en la Tierra desarrollamos simpatías y antipatías. Seamos completamente claros en esto. Las simpatías y antipatías que desarrollamos mientras vivimos en el cuerpo físico están sujetas a las influencias de este, a nuestra forma de vida actual, que debemos al cuerpo físico y a sus condiciones. Están sujetas a las influencias de nuestra propia vanidad y de nuestro egoísmo. No dejemos de darnos cuenta de cuántas relaciones desarrollamos con este o aquel ser humano como resultado de la vanidad o el egoísmo, u otras cosas que dependen de nuestra vida física y terrenal en este mundo. Amamos a otras personas o las odiamos. Verdaderamente, como regla general, prestamos poca atención a los verdaderos fundamentos de nuestro amor y nuestro odio —nuestras simpatías y antipatías. No, muchas veces huimos de prestar atención consciente a nuestras simpatías y antipatías, por la sencilla razón de que, si lo hiciéramos, emergerían verdades muy desagradables como regla general. Si, por ejemplo, seguimos los hechos reales que encuentran la expresión de que no amamos a este o ese ser humano, a menudo deberíamos atribuirnos tanto prejuicio o vanidad u otras cualidades que tememos hacerlo. Por lo tanto, no llevamos a plena claridad en la conciencia por qué odiamos a esta persona o aquella. Y con el amor, también, el caso es a menudo similar. Los intereses, las simpatías y las antipatías evolucionan de esta manera, que solo tienen significado para nuestra vida cotidiana. Sin embargo, es de todo esto que actuamos. Organizamos nuestra vida de acuerdo con estos intereses,  simpatías y antipatías.

Ahora sería bastante erróneo imaginar que los muertos posiblemente puedan tener el mismo interés que las personas terrenales tenemos en todas las simpatías y antipatías efímeras que surgen bajo la influencia de nuestra vida física y terrenal. Eso sería completamente incorrecto. En verdad, los muertos están obligados a mirar estas cosas desde otro punto de vista. Además, podemos preguntarnos, ¿no estamos influenciados en gran medida en nuestra estimación de nuestros semejantes por estos sentimientos subjetivos, por todo lo que es inherente a nuestro interés subjetivo, nuestra vanidad y egoísmo o similares? No pensemos por un momento que una persona muerta pueda tener algún interés en tales relaciones entre nosotros mismos y otros seres humanos, o en nuestras acciones que provienen de tales intereses. Pero tampoco debemos imaginar que la persona muerta no ve lo que está viviendo en nuestras almas. Porque realmente está viviendo allí, y el muerto lo ve lo suficientemente bien. Él también lo comparte, pero también ve algo más. El que está muerto tiene otra forma de juzgar a la gente. Él los ve muy diferente. En cuanto a la forma en que la persona muerta ve a los seres humanos que están aquí en la Tierra, hay una cosa de importancia excepcional. No imaginemos que los muertos no tienen un interés entusiasta y vivo en el mundo de los seres humanos. Ellos lo tienen de hecho, porque el mundo de los seres humanos pertenece a todo el cosmos. Nuestra propia vida pertenece al cosmos. Y así como nosotros, incluso en el mundo físico, nos interesamos en los reinos subordinados, los muertos también se interesan intensamente en el mundo humano y envían sus impulsos activos al mundo humano. Porque los muertos trabajan a través de los vivos en este mundo. Acabamos de dar un ejemplo de la forma en que siguen trabajando poco después de su paso por la Puerta de la Muerte.

Pero los muertos ven una cosa por encima de todo, y eso más claramente. Supongamos, por ejemplo, que ven a un ser humano aquí siguiendo impulsos de odio —odiar a esta persona o aquello, y con un propósito o intensidad meramente personal. Esto lo ven los muertos. Sin embargo, al mismo tiempo, de acuerdo con la forma en que se encuentra su visión y todo lo que puede saber, observará con toda claridad, en tal caso, la parte que desempeña Ahriman. Él ve cómo Ahriman impulsa a la persona al odio. Los muertos realmente ven a Ahriman trabajando sobre el ser humano. Por otro lado, si una persona en la Tierra es vana, ve a Lucifer trabajando en ella. Ese es el punto esencial. Es en relación con el mundo de Ahriman y Lucifer que el ser humano muerto ve a los seres humanos que están aquí en la Tierra. En consecuencia, lo que generalmente influye en nuestro juicio de las personas está bastante eliminado para los muertos. Vemos este o ese ser humano, a quien en un sentido u otro debemos condenar. Lo que sea que encontremos culpable en él, se lo atribuimos. Los muertos no lo atribuyen directamente al ser humano. Ven cómo Lucifer o Ahriman engañan a la persona. Esto provoca una disminución del tono, por así decirlo, de los sentimientos claramente diferenciados que en nuestra vida física y terrenal generalmente tenemos hacia este o aquel ser humano. En mayor medida, una especie de amor humano universal surge en los muertos. Esto no significa que no puedan criticar, es decir, que no puedan ver correctamente lo que es malo en el mal. Lo ven lo suficientemente bien, pero puede referirlo a su origen, a sus conexiones internas reales.

Lo que he descrito aquí no está exento de resultados, ya que significa que una persona con formación oculta no puede acercarse conscientemente a una persona muerta a menos que realmente se libere de sentimientos de simpatía personal o antipatía hacia los individuos. No debe permitirse ser dependiente, en su alma, de los sentimientos personales de simpatía o antipatía. Solo necesitan imaginarlo por un momento. Supongamos que una persona clarividentemente entrenada esté a punto de acercarse a un ser humano muerto —quienquiera que sea— para que las inspiraciones que los muertos envían hacia él puedan encontrar su camino hacia su conciencia. Supongamos, además, que el que vive aquí perseguía a otro ser humano con un odio bastante especial —el odio tiene su origen sólo en las relaciones personales. Entonces, de verdad, así como el fuego es evitado por nuestra mano, también los muertos evitarían a una persona tan capaz de odiar por razones personales. No pueden acercarse a él, porque el odio actúa sobre los muertos como el fuego. Para entrar en una relación consciente con los muertos debemos ser capaces de hacernos como ellos —independientes, en cierto sentido, de simpatías y antipatías personales.

Por lo tanto, entenderán lo que ahora tengo que decir. Tengan en cuenta toda esta relación entre los muertos y los vivos, en la medida en que se basa en las Inspiraciones. Recuerden que las inspiraciones siempre están ahí, incluso si pasan desapercibidas. Ellos están perpetuamente viviendo en el cuerpo astral humano, de modo que el ser humano en la Tierra tiene sus relaciones con los muertos de esta manera directa, también. Ahora, después de todo lo que hemos dicho, comprenderán que estas relaciones dependen de nuestro estado anímico espiritual en nuestra vida en la Tierra. Si nuestra actitud hacia otras personas es hostil, si no tenemos interés o simpatía por nuestros contemporáneos, sobre todo, si no tenemos un interés imparcial en nuestros semejantes, entonces los muertos no pueden acercarse a nosotros como anhelan hacerlo. No pueden trasplantarse apropiadamente a nuestras almas o, si deben hacerlo, de una forma u otra se les dificulta y solo pueden hacerlo con gran sufrimiento y dolor. En general, la convivencia de los muertos con los vivos es complicada.

De este modo, el hombre continúa trabajando más allá del momento en que pasa por la Puerta de la Muerte, incluso directamente, en la medida en que, después de la muerte, inspira a quienes viven en el plano físico. Y esto es absolutamente cierto. En particular, en cuanto a sus hábitos y cualidades internas, la forma en que piensan y sienten y desarrollan inclinaciones, aquellos que viven en un momento dado en la Tierra dependen en gran medida de aquellos que murieron y pasaron de la Tierra antes que ellos, quienes estuvieron relacionados con ellos durante su vida, o con quien ellos mismos establecieron una relación incluso después de la muerte —lo que a veces puede suceder, aunque no es tan fácil.

Una cierta parte del ordenamiento del mundo y de todo el progreso de la humanidad depende totalmente de este trabajo de los muertos en la vida de los seres humanos terrenales, inspirándolos. Más aún, en su vida instintiva, la gente no deja de tener la sospecha de que es así y que debe ser así. Podemos observarlo si consideramos formas de vida, antes muy extendidas, que ahora se están extinguiendo porque la humanidad en el curso de la evolución va siempre hacia adelante hacia nuevas formas de vida. En tiempos pasados, cuando, en general, adivinaban mucho más la realidad de los mundos espirituales, las personas eran más conscientes de lo que es necesario para la vida en general. Sabían que los vivos necesitan a los muertos, necesitan recibir en sus hábitos y costumbres los impulsos de los muertos. ¿Qué hicieron entonces? Solo tienen que pensar en los tiempos pasados, cuando en círculos amplios era habitual que un padre se encargara de que su hijo heredara y continuara con su negocio, de modo que el hijo siguiera trabajando en las mismas líneas. Luego, cuando el padre hace mucho tiempo que murió, en la medida en que el hijo permaneció en los mismos canales de la vida, se creó un vínculo de comunicación a través del mundo físico mismo. La actividad y el trabajo de la vida de su hijo son similares a los de su padre, el padre pudo trabajar en él. Muchas cosas en la vida estaban basadas en este principio. Y si clases enteras de la sociedad atribuían un gran valor a la herencia de esta o aquella propiedad dentro de la clase o dentro de sus varias familias, se debía a su adivinación de esta necesidad. En los hábitos de vida de aquellos que vivieron más tarde, deben ingresar los hábitos de vida de aquellos que vivieron antes, pero solo cuando estos hábitos de vida están tan maduros que provienen de ellos después de haber pasado por la Puerta de la Muerte, porque sólo entonces maduran.

Estas cosas están cesando, como ustedes saben —porque tal es el progreso de la raza humana. Ya podemos ver que se acerca un momento en que estas herencias, estas condiciones conservadoras, ya no jugarán un papel importante. Los lazos físicos ya no estarán allí de la misma manera. Pero aún más, para compensar esto, las personas deben recibir un conocimiento científico-espiritual tan detallado que llevarán todo el asunto en su conciencia. Para entonces podrán conscientemente conectar sus vidas con los hábitos de vida de tiempos pasados —con lo cual tenemos que contar para que la vida pueda seguir adelante con continuidad.  Desde el comienzo del quinto período post-Atlante estamos viviendo en un tiempo de transición. Durante este tiempo han intervenido un estado más o menos caótico. Pero las condiciones volverán a surgir cuando de una manera mucho más consciente —por reconocimiento de las verdades científico espirituales— las personas conectarán su vida y trabajarán con lo que les ha precedido. Inconscientemente, por instinto, solían hacerlo —de eso no puede haber duda. Pero incluso lo que todavía es instintivo hasta el día de hoy debe transmutarse en conciencia. Instintivamente, por ejemplo, la gente todavía enseña de esta manera—solo que no lo observamos. Quien estudie la historia en líneas espirituales pronto la observará, si solo presta atención a los hechos y no a las terribles abstracciones que prevalecen hoy en día en las llamadas ramas humanísticas de la erudición. Si observamos los hechos, podemos ver: lo que se enseña en una época dada tiene cierto carácter solo porque las personas se unen inconscientemente, instintivamente, a lo que los muertos están vertiendo en el presente. Si una vez aprenden a estudiar de manera real las ideas educativas propuestas en cualquier época por los espíritus líderes en educación —me refiero no a los charlatanes sino a los verdaderos educadores— pronto verán cómo estas ideas tienen sus orígenes en las naturalezas habituales de aquellos que han muerto recientemente.

Esta es una convivencia mucho más íntima; porque lo que actúa en el cuerpo astral del ser humano entra mucho más en su vida interior que lo que actúa en su cuerpo etérico. La comunión que los mismos muertos, como individualidades, pueden tener con la gente en la Tierra, es mucho más íntima que la que tienen los cuerpos etéricos —o, para el caso, cualquier otro ser elemental. Por lo tanto, verán cómo la época posterior en la vida de la humanidad está siempre condicionada por la anterior. El tiempo anterior sigue viviendo en el tiempo que sigue. En realidad, aunque parezca extraño, es solo después de nuestra muerte que llegamos a estar verdaderamente maduros para influir en otras personas —me refiero a influir en ellos directamente, trabajando directamente en su ser interior. Lo que no debemos hacer es impresionar nuestros propios hábitos en cualquier hombre que sea «mayor de edad» (quiero decir ahora, hablando espiritualmente, no en el sentido legal). Sin embargo, es correcto y de acuerdo con las condiciones de la evolución progresiva de la humanidad que lo hagamos una vez que hayamos pasado por la Puerta de la Muerte. Además de todas las cosas que están contenidas en el progreso del karma y en las leyes generales de la encarnación, estas cosas tienen lugar. Si preguntan por las razones ocultas por las que, digamos, la gente de este año está haciendo esto o aquello, entonces —no para todas las cosas, pero sí para muchas— ustedes encontrarán que lo están haciendo porque ciertos impulsos fluyen hacia ellos de aquellos que murieron hace veinte o treinta años, o incluso más. Estas son las conexiones ocultas —las conexiones concretas reales— entre el mundo físico y el espiritual. No es solo para nosotros que algo madura en lo que llevamos con nosotros a través de la Puerta de la Muerte. No es solo para nosotros, sino para el mundo en general. Y es solo a partir de un momento dado que se vuelve verdaderamente maduro para trabajar sobre los demás. Entonces, sin embargo, se vuelve cada vez más maduro.

Les ruego que observen que no estoy hablando de aspectos externos, sino de obras internas y espirituales. Una persona puede recordar los hábitos de su padre o abuelo muertos y repetirlos de memoria en el plano físico. Eso no es lo que quiero decir; Ese es un asunto diferente. Realmente me refiero a las influencias inspiradas —imperceptibles, por lo tanto, a la conciencia ordinaria— las influencias que se hacen sentir en nuestros hábitos en nuestro carácter más íntimo. Mucho en nuestra vida depende de que nos encontremos obligados, aquí o allá, a liberarnos de las influencias —incluso las influencias bien intencionadas— que llegan a nosotros de entre los muertos. De hecho, ganamos gran parte de nuestra libertad interior al tener que liberarnos de esta manera, en una u otra dirección. Los conflictos internos del alma, que una persona a menudo no conoce, se volverán inteligibles para él cuando los vea a esta luz o aquella, tomando su luz del conocimiento espiritual de este tipo. Para usar una expresión trivial, podemos decir: el pasado está resonando —las almas del pasado continúan retumbando— en nuestra propia vida interior.

Estas cosas son hechos —las verdades en las que miramos por visión espiritual— pero, ay, especialmente en la vida de hoy, los hombres tienen una relación peculiar con estas verdades. No siempre fue así. Cualquiera que pueda estudiar la historia de una manera espiritual lo sabrá.  Hoy la gente tiene miedo de estas verdades —tienen miedo de enfrentarlas. Tienen un miedo sin nombre, no consciente, sino inconsciente. Inconscientemente tienen miedo de reconocer las misteriosas conexiones entre el alma y el alma, no solo en este mundo, sino entre aquí y el otro mundo. Es este miedo inconsciente el que detiene a las personas en el mundo exterior. Esta es una parte de lo que los retiene, instintivamente, de la ciencia espiritual. Tienen miedo de conocer la realidad. Todos desconocen cómo les molesta —por su falta de voluntad para conocer la realidad— perturba y confunde todo el curso de la evolución del mundo, y con ello, no hace falta decirlo, la vida que tendrá que ser vivida entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando estas condiciones deban ser vistas.

Todavía más maduro —pues todo lo que evoluciona, se vuelve cada vez más fuerte y maduro— aún más maduro se convierte en aquello que vive en nosotros cuando ya no tiene que detenerse en la Inspiración, sino que puede convertirse en Intuición (en el verdadero sentido en que usé la palabra en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores”. Ahora la Intuición solo puede ser algo que no tiene nada más que un cuerpo espiritual (por usar esta expresión paradójica). Para trabajar intuitivamente en otros seres, y, entre otros, en aquellos que todavía están encarnados aquí en la vida física, un ser humano primero debe haber dejado de lado su cuerpo astral, es decir, primero debe pertenecer por completo al mundo espiritual. Eso será décadas después de su muerte, como sabemos. Luego, también puede trabajar con otras personas a través de la intuición, ya no solo a través de la Inspiración como lo describí ahora. No hasta entonces lo hace él como yo —ahora en el mundo espiritual— trabaja de manera puramente espiritual en otros yoes. Anteriormente trabajó por Inspiración en el cuerpo astral o, a través de su cuerpo etérico, en el cuerpo etérico del hombre. Pero un ser que lleva muerto décadas también puede trabajar directamente como un yo, aunque al mismo tiempo puede trabajar a través de los otros vehículos, como se describió anteriormente. Es en esta etapa que la individualidad humana madura para entrar no solo en los hábitos de las personas, sino incluso en sus puntos de vista e ideas de la vida. Para el sentimiento moderno, lleno de prejuicios como esta, esta puede ser una verdad desagradable, muy desagradable, no lo dudo. Sin embargo, es cierta. Nuestros puntos de vista e ideas, que se originan como lo hacen en nuestro yo, están bajo influencias constantes de aquellos que murieron hace mucho tiempo. En nuestros puntos de vista y concepciones de la vida, los que están muertos hace tiempo están vivos. Por este mismo medio, se preserva la continuidad de la evolución, desde el mundo espiritual. Es una necesidad, porque de lo contrario el hilo de las ideas de la gente se rompería constantemente.

Perdónenme si inserto un asunto personal en este punto. Lo hago, si puedo decirlo, por razones objetivas. Porque una verdad como esta solo puede hacerse inteligible por ejemplos concretos.

Nadie debería realmente presentar, como opiniones o ideas, sus propias opiniones personales —sin embargo, sinceramente ganadas. Por lo tanto, nadie que esté con toda sinceridad en el verdadero fundamento del ocultismo —nadie que tenga experiencia en las condiciones de la ciencia espiritual— impondrá sus propias opiniones sobre el mundo. Por el contrario, hará todo lo posible para evitar imponer sus propias opiniones directamente. Para las opiniones, la perspectiva que adquiere bajo la influencia de su propia tendencia personal de sentimiento, no debe comenzar a trabajar hasta treinta o cuarenta años después de su muerte. Entonces funcionará de esta manera: llegará a las almas de las personas a lo largo de los mismos caminos que los impulsos de los Espíritus del Tiempo o Archai. Sólo entonces se ha vuelto tan maduro que su funcionamiento está en armonía con el curso objetivo de las cosas. Por lo tanto, es necesario que todos los que se encuentran en el verdadero terreno del ocultismo eviten hacer prosélitos personales —se propongan ganar seguidores para sus propios puntos de vista personales. Esa es la costumbre general hoy en día. Tan pronto como alguien tiene una opinión propia, no puede apresurarse lo suficiente como para hacer propaganda. Eso es lo que un científico espiritual real y practicante no puede desear hacer. Ahora puedo presentar el asunto personal al que me he referido en este momento. No es una posibilidad, sino algo esencial para mi vida, que comencé escribiendo —comunicándoselo al mundo— no mis propias opiniones, sino la concepción del mundo de Goethe. Eso fue lo primero que escribí. Escribí enteramente en el espíritu y en el sentido de la concepción del mundo de Goethe, tomando así mi comienzo, no de ninguna persona viva. Porque incluso si esa persona viva fuera uno mismo, no podría justificar que uno enseñe ciencias espirituales de la manera integral que trato de hacer. Fue un eslabón necesario en la cadena, cuando puse mi trabajo en el curso objetivo de la evolución mundial. Por lo tanto, no escribí mi teoría del conocimiento, sino la teoría de Goethe, una teoría del conocimiento implícita en la concepción del mundo de Goethe, y así continué.

Así verán cómo continúa el desarrollo del hombre. Lo que se logra en la Tierra no solo madura por el bien de la propia vida a medida que avanza por los caminos del karma. Madura también para el mundo. Así que seguimos trabajando por el mundo. Después de un cierto tiempo maduramos para enviar imaginaciones; entonces —después de un tiempo adicional—  son inspiraciones en los hábitos de los seres humanos. Y solo después de un tiempo más largo, crecemos listos y lo suficientemente maduros para enviar intuiciones a la parte más íntima de la vida del hombre —en las visiones y concepciones de las personas.

No nos imaginemos que nuestros puntos de vista y concepciones de la vida surgen de la nada —o que surjan de nuevo en cada época. Crecen del suelo en el que está arraigada nuestra propia alma, cuyo suelo es en verdad idéntico a la esfera de actividad de los seres humanos que murieron hace mucho tiempo.

Por el conocimiento de tales hechos, creo que la vida humana debe recibir el enriquecimiento que necesita, de acuerdo con el carácter y el sentido de nuestra época y del futuro inmediato. Muchas de las antiguas costumbres están podridas hasta la médula. Lo nuevo debe ser desarrollado, como he dicho a menudo; pero el hombre no puede entrar en la nueva vida sin esos impulsos que crecen en él a través de la ciencia espiritual. Lo que importa son los sentimientos —los sentimientos hacia el mundo en su totalidad, y a todos los demás seres del mundo, que adquirimos a través de la ciencia espiritual. Nuestro estado de ánimo de la vida es diferente a través de la ciencia espiritual. Lo suprasensible, en lo que siempre estamos, cobra vida a través de la ciencia espiritual. Estamos y siempre hemos estado viviendo en él, pero los seres humanos serán llamados a conocerlo, cada vez más conscientemente, cuanto más se desarrollen a través de la quinta, sexta y séptima época post-Atlante y durante el resto del tiempo terrenal.

Estas cosas quería comunicarles hoy. De hecho, son esenciales para el enriquecimiento, la aceleración de todo el sentimiento del hombre por el mundo y la profundización de toda su vida. Estas cosas que querría encender en sus corazones, ahora que hemos podido estar juntos una vez más después de un lapso de tiempo. Que podamos estar juntos muchas veces para hablar de asuntos similares, para que nuestras almas puedan participar en el logro de la evolución de la humanidad, que es el objetivo y el esfuerzo de la ciencia espiritual.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019.