Rudolf Steiner — Viena, 11 de abril de 1914

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En esta conferencia tendremos que llamar la atención sobre varios resultados positivos de la investigación oculta que nos permitirán penetrar en la naturaleza del hombre y también nos mostrarán lo complicado que es el ser humano tal como existe en el mundo. Por otro lado podemos pensar que este ser humano es un ser muy complicado, cuando reflexionamos cómo el verdadero ideal del hombre, aquello en lo que es posible que se convierta si realmente desarrolla todas las posibilidades contenidas en él, es fundamentalmente el contenido de la religión de los Dioses y que todos los Seres Espirituales pertenecientes a las diversas jerarquías que sabemos que están conectados con la naturaleza humana realmente trabajan juntos con un objeto, el de construir al hombre fuera del cosmos, como el sentido de ese cosmos.

Lo primero que observamos es que cuando el ser humano recibe impresiones del mundo exterior, en realidad recibe en su conciencia solo una pequeña porción de lo que realmente surge sobre él. Cuando está en el mundo físico, abre sus órganos sensoriales y el intelecto conectado con su cerebro y sistema nervioso, cuando considera el mundo y trata de explicar lo que le llega de esta manera, solo una pequeña porción de lo que surge sobre él realmente alcanza la forma de ideas, solo una pequeña porción realmente entra en la conciencia del hombre. La luz y el color contienen mucho más de lo que entra en la conciencia del hombre. En el sonido hay mucho más de lo que entra en la conciencia del hombre. La física materialista externa en su idea infantil del mundo dice que detrás del color, detrás de la luz, etc., hay procesos materiales, vibraciones de átomos, etc. esto no es más que una concepción infantil del mundo, porque en realidad sale a la luz lo siguiente:

Debemos investigar la percepción humana con visión clarividente, ya que solo observando el proceso real de percepción podemos entender la relación del hombre con el mundo circundante, aunque consideremos solo el mundo físico. Algo bastante único aparece cuando observamos el proceso de percepción clarividente. Supongamos que algún objeto afecta a nuestros ojos, percibimos luz o color, y por lo tanto tenemos en nuestra conciencia la sensación de luz o color. El hecho notable que uno descubre a través de la investigación espiritual es que en el ser humano aparece no solo esa luz y ese color, sino que, como consecuencia de la luz y el color, aparece lo que podríamos llamar una especie de cadáver de luz o cadáver de color. Nuestros ojos nos hacen tener la sensación de luz y color. Así podríamos decir: la luz fluye hacia nosotros y produce en nosotros la sensación de luz; pero al profundizar en nuestro ser, descubrimos que mientras somos conscientes de la luz, nuestra naturaleza humana está impregnada de algo que tiene que morir en nosotros para que podamos tener la sensación de luz. No podemos tener percepción, ni sensación desde afuera sin que se forme una especie de cadáver como resultado de esta sensación.

El investigador espiritual tiene que decir: ‘Aquí veo un ser humano; sé que tiene la sensación de rojo. Pero veo que este rojo que está en su conciencia derrama algo, impregna todo su ser con algo que, en la medida en que ha entrado en su piel y en los límites de su cuerpo etérico —mata algo en él que se convierte en el cadáver del color. Imaginen que cada vez que nos enfrentamos al mundo físico y tenemos nuestros órganos sensoriales abiertos, siempre recibimos en nosotros los cadáveres de todas nuestras sensaciones, como fantasmas —pero fantasmas activos Cada vez que percibimos el mundo exterior, algo muere en nosotros. Este es un fenómeno muy notable. Y el investigador espiritual tiene que preguntar: ¿Qué pasa aquí? ¿Cuál es la causa de este fenómeno tan notable?

Uno tiene que considerar qué es realmente lo que nos llega como luz. Esta luz tiene mucho detrás. Lo que se manifiesta como luz es solo el precursor, por así decirlo, de lo que surge sobre nosotros: en cualquier caso, no hay detrás de la luz ese movimiento ondulante que la física externa imagina, sino detrás de la luz, detrás de todas las sensaciones, detrás de todas las impresiones, hay algo que solo comprendemos cuando vemos el mundo oculto a través de Imaginaciones, a través de imágenes creativas. En el momento en que percibimos todo lo que vive en la luz, en el sonido o en el calor, percibimos, detrás de lo que alcanza nuestra conciencia, la Imaginación creativa, y dentro de esta nuevamente se revela la Inspiración, y dentro de esa, la Intuición. Lo que llega a nuestra conciencia como la sensación de luz o sonido no es más que la capa más externa, solo la espuma, por así decirlo, de lo que realmente nos llega; pues dentro de eso está aquello que, si entrara en nuestra conciencia, podría convertirse en nosotros en Imaginación, Inspiración e Intuición.

En lo que percibimos, en realidad solo recibimos una cuarta parte de lo que nos asalta; los otros tres cuartos penetran en nosotros sin que nos demos cuenta de ellos. Cuando percibimos el color, nos presiona, por así decirlo, debajo de la superficie de la sensación de color —la Imaginación creativa, Inspiración e Intuición; estas se hunden en nosotros. Cuando investigamos más de cerca lo que así entra en nosotros, encontramos que si la Imaginación, la Inspiración y la Intuición realmente ingresaran a nuestro organismo como desean hacerlo a través de la percepción sensorial, el resultado sería que incluso durante el período de nuestra existencia terrenal física entre el nacimiento y la muerte, provocarían el mismo efecto espiritual que mencioné ayer como un posible resultado de la tentación de Lucifer. Esta Imaginación, Inspiración e Intuición actuaría sobre nosotros de tal manera que deberíamos tener el impulso de dejar atrás todas las posibilidades que existen para convertirnos en el Hombre Ideal en el futuro lejano, y deberíamos querer espiritualizarnos como estamos ahora; debemos querer convertirnos en seres espirituales en la etapa de perfección que hemos alcanzado a través de nuestra vida anterior. En cierto sentido, deberíamos decirnos a nosotros mismos: ‘Será un gran esfuerzo para nosotros el convertirnos en hombres, para alcanzar esta meta deberíamos tener que recorrer un camino difícil en el futuro. Renunciaremos a las posibilidades que aún existen en el hombre, preferimos convertirnos en ángeles con todas nuestras imperfecciones, ya que entonces podemos elevarnos de inmediato al mundo espiritual, luego podremos espiritualizar nuestro ser; sin embargo, seremos menos perfectos de lo que podríamos ser en el cosmos, en vista de nuestras posibilidades, pero aun así seriamos seres espirituales y angelicales».

Aquí nuevamente, ven en este ejemplo la gran importancia de lo que se llama el umbral del mundo espiritual, y cuán importante es el Ser, que se llama el Guardián del Umbral. Allí está, en el punto del que acabo de hablar. Es él quien permite que solo la sensación entre en nuestra conciencia, y no permite que entren la imaginación, la inspiración y la intuición; porque si entraran, despertarían en nosotros un impulso directo para espiritualizarnos tal como somos, renunciando a toda la vida posterior de humanidad. Esto tiene que ser velado de nosotros; la puerta de nuestra conciencia está cerrada contra este impulso que penetra en nuestro ser. Y en la medida en que penetra en nuestro ser sin que podamos iluminarlo con la luz de la conciencia, ya que estamos obligados a dejar que descienda a las profundidades oscuras de nuestra subconsciencia, vienen hacia él aquellos seres espirituales a los que Lucifer se opone. Estos llegan a nuestro ser desde el otro lado y ahora surge dentro de nosotros la guerra entre Lucifer, quien envía su imaginación, inspiración e intuición, y los seres espirituales a los que Lucifer se opone. Con cada sensación, con cada percepción, deberíamos contemplar esta batalla, si el umbral del mundo espiritual no estuviera cerrado a nuestra percepción externa. Pero para la visión clarividente no está cerrado.

A partir de esto, pueden ver lo que realmente ocurre en la parte interna de la naturaleza humana, y el resultado en nosotros de la batalla que tiene lugar allí es lo que he descrito como una especie de cadáver, un cadáver parcial. Este cadáver es la expresión de lo que tiene que volverse completamente material en nosotros, es como un depósito mineral que no podemos espiritualizar. Si este cadáver no se formara a través de la guerra entre Lucifer y sus oponentes, deberíamos tener, en lugar de este cadáver, el resultado de la Imaginación, la inspiración y la Intuición dentro de nosotros y nos elevaríamos de inmediato al mundo espiritual. El cadáver forma el peso muerto por el cual los buenos seres espirituales —los oponentes de Lucifer— nos detienen en el mundo físico, nos detienen en él para que, debido a este velo, podamos luchar por el verdadero ideal de la naturaleza humana y el cumplimiento de todas las posibilidades que podamos conquistar. A través de este contenido, de este fantasma cadáver que se forma en nosotros, a través de nuestra recepción, cada vez que percibimos, algo que es al mismo tiempo un cadáver, matamos en nosotros durante el acto de percepción este impulso cada vez mayor hacia la espiritualización. Es mientras se forma este depósito que ocurre lo que he mencionado a menudo, y de lo cual es tan importante que reconozcamos el significado completo. ¡Solo considérenlo! Cuando te miras al espejo tienes una lámina de vidrio frente a ti; este se vería a través, si no fuera por la sustancia reflectora esparcida sobre él. A través de la sustancia reflectora que está sobre la lámina de vidrio, todo lo que está frente al espejo es rechazado. Si realmente estuvieras de pie frente a tu cuerpo físico de tal manera que experimentases las percepciones que pasan de Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones, entonces verías a través del cuerpo físico, y tu sentimiento sería tal que dirías: ‘No tendré nada que ver con este cuerpo físico; no lo atenderé, ascenderé tal como estoy al mundo espiritual».

El cuerpo físico realmente se quedaría ante ti como un panel de vidrio sin ninguna sustancia reflectante detrás de él. Pero el cuerpo físico ahora está impregnado del cadáver que se asemeja a la sustancia reflectora del espejo y refleja todo lo que cae sobre él, exactamente como en el caso de la percepción sensorial. De esta manera, se originan las percepciones. El cadáver permanente que llevamos dentro de nosotros es la sustancia reflectante de todo nuestro cuerpo y, por lo tanto, nos vemos en el mundo físico. Es por esto que somos seres físicos individuales en el mundo físico. ¡Qué complicado nos parece ahora el ser humano!

Tomemos el otro caso, en el que no solo percibimos, sino que pensamos. Cuando pensamos, no es una percepción sensorial. Las percepciones sensoriales pueden dar lugar al pensamiento, pero el pensamiento verdadero no consiste en percepciones sensoriales, es un proceso más interior. Cuando pensamos, no impresionamos en nuestro cuerpo físico con el pensamiento real, pero lo hacemos en nuestro cuerpo etérico. Cuando pensamos, todo lo que está en el pensamiento no entra en nosotros. Si todo lo contenido del pensamiento entrara en nosotros, deberíamos sentir, cada vez que pensamos, nada más que seres vivos elementales latiendo en nosotros; deberíamos sentirnos interiormente vivos. Mencioné una vez en Múnich que si una persona experimentara los pensamientos tal como son, se sentiría como si estuviera en un hormiguero. Los pensamientos vivirían en él, todo estaría vivo. No percibimos esta vida en nuestro pensamiento humano, porque de nuevo, solo lo que es como su espuma entra en nuestra conciencia y forma esas imágenes opacas de pensamiento que aparecen en nosotros como nuestro pensamiento. Por otro lado, lo que impregna el pensamiento como fuerza viviente, se hunde en nuestro cuerpo etérico. No percibimos a los seres vivos, los seres elementales vivos que pululan a través de nosotros, sino solo un extracto, algo así como una sombra de ellos; pero la otra parte, la vida, entra en nosotros y cuando entra en nosotros nos impregna de tal manera que nuevamente tiene lugar una batalla, esta vez en nuestro cuerpo etérico, entre los espíritus progresivos y Ahriman, los seres ahrimánicos. ¿Y cuál es el resultado de esta batalla? Es que los pensamientos no aparecen en nosotros como lo harían si estuvieran vivos. Si aparecieran como realmente son, deberíamos sentirnos dentro de la vida de los seres elementales moviéndose de un lado a otro; pero no lo percibimos, y nuestro cuerpo etérico, que de otro modo sería transparente, se vuelve opaco. Podría decir que se convierte en algo así como un topacio ahumado, que tiene capas más oscuras, mientras que el cuarzo es bastante transparente y puro. De la misma manera, nuestro cuerpo etérico está lleno de una oscuridad espiritual y lo que llena nuestro cuerpo etérico es el tesoro de nuestro pensamiento.

Este tesoro del pensamiento surge a través de los pensamientos reflejados, por así decirlo, en nuestro cuerpo etérico de la manera descrita, pero en este caso, en el «tiempo», se reflejan hasta el punto del tiempo hasta el cual se extiende nuestra memoria en la vida física. La memoria son pensamientos rechazados, pensamientos reflejados en el tiempo. Pero en el fondo de nuestro cuerpo etérico, detrás de la memoria, trabajan los buenos seres espirituales divinos a los que se opone Ahriman y allí crean, construyen las fuerzas que pueden reanimar lo que ha muerto en el cuerpo físico como resultado del proceso descrito anteriormente. Por lo tanto, mientras que en nuestro cuerpo físico se produce un cadáver (un cadáver que debe producirse, porque de lo contrario deberíamos tener el impulso de espiritualizarnos con todas las imperfecciones que poseemos), algo así como una fuerza vital vigorizante procede del cuerpo etérico, para que en el futuro lo que ha sido asesinado pueda ser regenerado una vez más.

Ahora vemos por primera vez la importancia de «antes» y «después». Si en el presente inmediato tuviéramos que experimentar plenamente las Intuiciones, Inspiraciones, etc., que entran en nosotros, deberíamos espiritualizarnos, pero a través de que Ahriman se arrojan al futuro, porque no se usan ahora, sino que se conservan como gérmenes para el futuro, alcanzando finalmente su verdadera naturaleza. Aquello que podríamos usar mal en el momento presente, lo emplearemos en el futuro, cuando hayamos pasado el portal de la muerte, para formar una nueva vida desde el mundo espiritual. Aquello que —si lo usáramos en el mundo físico— nos llevaría a espiritualizarnos con todas nuestras imperfecciones es la fuerza que nos lleva después de la muerte a aplicarnos nuevamente a la vida física terrenal. ¡En direcciones tan opuestas, las cosas funcionan en mundos diferentes!

Tal es el caso con respecto a nuestro pensamiento. Y ahora consideremos el sentimiento, lo que tenemos dentro de nosotros como sentimiento interno. Lo que percibimos como sentimiento interno, una vez más, no es realmente lo que podría ser de acuerdo con toda su naturaleza interna. Lo que tenemos dentro de nosotros como sentimiento, lo que entra en nuestra conciencia como sentimiento, es solo la sombra de lo que realmente vive dentro de nosotros; porque aquí nuevamente, en nuestro sentimiento, viven los seres espirituales. Recordando lo que dije en la primera conferencia, percibirán que al sentir vivir a los Seres Espirituales que están realmente en la parte posterior de todo nuestro sistema planetario, solo que ellos no entran en nuestra conciencia. El sentimiento, tal como lo conocemos, entra en nuestra conciencia; el resto queda fuera de nuestra conciencia. ¿Qué significa realmente cuando decimos que el resto permanece fuera de nuestra conciencia? Es realmente muy difícil encontrar palabras en el lenguaje ordinario que describan exactamente estas cosas. Así como debemos decir que la percepción y el pensamiento producen dentro de nosotros algo que es realmente como un «asesinato» —pero en el caso del pensamiento, a través de la acción contraria, existe al mismo tiempo una especie de impulso hacia un futuro «revivir»— así que también tenemos que decir que cada sentimiento que tenemos no nace realmente en nosotros, no llega a existir plenamente. Si todo lo que hay en nosotros cuando sentimos surgiera, lo que está contenido en el sentimiento se apoderaría y le daría fuerza a lo que está detrás del sentimiento de una manera muy diferente. Lo que realmente convierte el sentimiento en un ser vivo, en un ser vivo cuya vida se nutre de todo el sistema planetario, no aparece directamente. El sentimiento surge en nosotros, pero es una sombra de lo que realmente es. El resultado es que, por más profundamente que una persona pueda entrar en su mundo de sentimientos, por más profundo que sea su sentimiento por la humanidad, es realmente consciente de algo insatisfactorio con respecto a cada sentimiento. Él percibe que cada sentimiento puede ser realzado, puede surgir con más poder especialmente en lo que respecta a sentir que tenemos algo así como una conciencia secreta que podría revelarnos mucho más de lo que lo hace; esconde algo que vive en nuestro ser interior, algo que está en lo más profundo de nuestra alma y que solo está a medio nacer.

Cuando pasamos a nuestra voluntad, a todo lo que el deseo y la voluntad puedan surgir dentro de nosotros, el caso es el mismo que con el sentimiento, pero en mayor grado; porque detrás de la voluntad se encuentra el Ser Espiritual, el Ser Causal, que realmente vive en el S79 ol. En la voluntad vive no solo lo que vive en los planetas, sino lo que vive en el Sol mismo —pero escondido. La voluntad nace aún menos de lo que es el sentir. La voluntad nos permearía de manera muy, muy diferente, si todo lo que está contenido en ella realmente se manifestara en nuestra conciencia. Solo la superficie más externa de la voluntad, solo su parte más superficial se expresa realmente. La otra permanece escondida de nosotros. ¿Por qué un mundo entero permanece oculto para nosotros en sentimiento y voluntad? Es porque si lo que queda oculto para nosotros se viera desde el plano físico, no podríamos soportarlo. Visto desde el plano físico, tendría una apariencia tal que deberíamos evitarlo, deberíamos alejarnos de ello.

Lo que vive en el sentimiento y en la voluntad, y permanece sin nacer, es karma en proceso de desarrollo, evolución del karma. Supongamos, por elegir un ejemplo concreto, que tenemos un sentimiento hostil hacia alguien. Lo que viene a nuestra conciencia cuando tenemos este sentimiento hostil no es más que la ondulación en la superficie; a continuación, se activan fuerzas que se extienden por todo nuestro sistema planetario. Pero es precisamente lo que permanece oculto lo que nos dice: «A través de tu sentimiento hostil estás implantando en ti mismo algo que es imperfecto», esto debes hacerlo mejor. En el momento en que aparece lo que habita debajo de la superficie, deberíamos ver ante nosotros la «Imaginación» de lo que kármicamente debe equilibrar este sentimiento hostil. Para evitar la compensación, debemos unirnos con Lucifer y Ahriman, porque debemos juzgar lo que vimos desde el punto de vista del plano físico. En el plano físico esto está oculto para nosotros; el Guardián del Umbral nos lo oculta porque solo podemos juzgar las cosas que nacen en nuestros sentimientos y en nuestra voluntad cuando vivimos en el mundo espiritual entre la muerte y el renacimiento. Allí haremos lo que de otra manera nunca deberíamos hacer; allí haremos que lo que corresponde a un sentimiento hostil sea realmente corregido, porque allí tenemos un verdadero interés en los contenidos de la religión divina, en el ideal perfecto de la humanidad, lo que nos haría seres humanos perfectos. De esto sabemos que lo que ha pasado por un sentimiento hostil debe recibir su compensación equivalente. Tiene que ser retenido hasta el futuro, solo después de la muerte puede aparecer lo que ha quedado por nacer en nuestros sentimientos y voluntad.

Así, como ven, les he presentado cuatro cosas relacionadas con el alma humana. Lo que permanece no nacido en nuestro sentimiento vive en el cuerpo astral. Lo que queda por nacer detrás de nuestra voluntad, vive en el «yo». Nuevamente, cuando recibimos impresiones del mundo exterior, recibimos en nosotros al mismo tiempo algo así como un cadáver físico, que es realmente la sustancia reflejada de nuestro cuerpo físico. También tenemos dentro de nosotros un depósito, que se asemeja a un embrollo del cuerpo etérico. En nuestro cuerpo astral tenemos algo que no nace en el período comprendido entre el nacimiento y la muerte; y en nuestra voluntad también tenemos algo que no nace durante este período. Esta posibilidad cuádruple que un ser humano lleva dentro de él, debe despertarse en el período entre la muerte y el renacimiento. Vive dentro de nosotros como el núcleo de nuestra alma, tan seguramente como la semilla del año siguiente vive en la planta. Por lo tanto, no solo hablamos de una semilla del alma de una manera general, sino que incluso podemos comprender esta semilla del alma en su naturaleza cuádruple. Cuando tenemos un sentimiento que produce una inquietud interna, cuando no estamos en armonía con la vida, es porque cierta parte de nuestros sentimientos ejerce una cierta presión sobre la parte consciente de nuestros sentimientos. ¿Cómo se puede aliviar esta presión? Ahora esta presión es algo a lo que todo ser humano está continuamente expuesto; por lo que acabo de describir —en la medida en que se relaciona con el sentimiento y la voluntad, es decir, con lo que realmente es nuestra vida anímica— es lo que nos lleva a la falta de armonía interior. Si existiera un verdadero unísono entre esa parte del sentimiento y la voluntad que nace, y la que permanece por debajo del umbral de la conciencia, si existiera la relación correcta, la armonía correcta, deberíamos vivir en este mundo sensorial como seres humanos felices y útiles. Aquí yace la verdadera razón de toda la insatisfacción interna. Si alguien está insatisfecho interiormente, proviene de la presión de la parte subconsciente de su sentimiento y voluntad.

Ahora, a la explicación que he dado, debo agregar que la naturaleza del hombre ha cambiado en el curso de su evolución. Lo que acabo de describir se aplica particularmente a la actualidad, pero no siempre fue así. En los antiguos períodos de la evolución humana, digamos en las antiguas épocas persa, egipcia e india, fue diferente. Por supuesto, las percepciones del hombre surgieron exactamente de la misma manera, e Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones estaban contenidas en ellas; pero en la antigüedad, estas Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones no estaban tan completamente sin efecto sobre el hombre como lo están hoy en día. No mataron tan completamente la parte física interna del hombre. No hicieron un depósito mineral tan denso. Esto se debió a que, en aquellos tiempos antiguos, bajo ciertas condiciones en las que las percepciones provenían del exterior, algo surgió de los sentimientos y la voluntad para enfrentarlo. Si, por ejemplo, volvemos a la civilización egipcia o babilónica y observamos a los seres humanos, entonces descubrimos que percibían de manera bastante diferente. Por supuesto, se enfrentaron al mundo sensorial externo tal como lo hacemos nosotros, pero sus cuerpos estaban tan organizados que las Imaginaciones ocultas dentro de las percepciones sensoriales no solo tuvieron su efecto destructivo, sino que entraron con un cierto poder vital. Debido a que entraron de esta manera viva, produjeron internamente el reflejo de lo que ahora permanece completamente oculto en el yo y el cuerpo astral. Los Seres Espirituales que pertenecen al Sol y al sistema planetario se presionaron desde adentro y se reflejaron como lo que fue animado por la Imaginación; de modo que para las personas pertenecientes a las antiguas civilizaciones egipcias y babilónicas hubo ciertos momentos en que, al volver la mirada hacia el mundo físico, no solo tenían percepciones físicas como las tenemos nosotros, sino percepciones dotadas de vida.

El egipcio sabía que detrás de sus percepciones había algo que se expresaba en Imaginaciones. Por lo tanto, no era tan tonto como para suponer que detrás de las percepciones había vibraciones de átomos materiales, como lo hacen nuestros físicos actuales, pues sabía que había vida detrás de ellos y que desde su ser interior se transmitían hacia él imágenes de los animados cielos estrellados y del Sol viviente.

Esto fue particularmente fuerte durante la cultura persa, cuando, junto con la percepción externa, brilló algo como la fuerza espiritual interna del sol —Ahura Mazdao! Si volvemos a tiempos aún más antiguos, encontramos que esta interacción, esta reunión de lo interno y lo externo se expresa mucho más fuertemente. Hoy esto ya no puede ser el caso; pero puede haber un sustituto, y aquí llegamos a un punto en el que, por la propia naturaleza de la cosa, realmente podemos entender la tarea de la concepción antroposófica del mundo. Un sustituto tiene que ser producido. Enfrentamos el mundo exterior con nuestras percepciones. Pensamos en ello, una parte de este mundo exterior permanece oculto para nosotros, y esto tiene un efecto de amortiguación y oscurecimiento sobre nosotros, pero a través de la Ciencia Espiritual podemos restaurar lo que está oscurecido y amortiguado. Es precisamente a través de la restauración de lo que de otro modo se mata y se oscurece, que se origina la ciencia que retrata la evolución a través de los períodos de Saturno, Sol y Luna, como se describe en mi libro Ciencia Oculta. Todo ser humano posee este conocimiento con respecto a las evoluciones de Saturno, Sol y Luna, solo que está en el fondo de su conciencia. Preferiría no ser un hombre terrenal si pudiera verlo directamente, sin la preparación necesaria: preferiría no tener ninguna conexión con la Tierra y terminar con la evolución de la Luna. Todo el conocimiento que podemos adquirir a través de la Ciencia Espiritual ilumina la parte oculta de la evolución en el pasado. Lo que como Imaginaciones, Inspiraciones e Intuiciones vive afuera y no entra conscientemente en nosotros, es lo que realmente hemos vivido en el pasado. Para obtener este conocimiento debemos pasar más allá del velo de la percepción sensorial.

Es algo diferente con respecto a lo que contiene nuestro sentimiento y voluntad. Una persona puede decir (y muchos tienen el impulso de decir esto en este momento): ‘¿Por qué debería preocuparme por lo que estas personas extrañas piensan o han pensado sobre un mundo suprasensible? ¡No acepto tales ideas! «. Una persona que dice esto nunca ha tenido idea de por qué las religiones han entrado en nuestra evolución. Lo único que todas las religiones tienen en común es que se relacionan con cosas que no podemos percibir con nuestros sentidos: una persona que acepta ideas religiosas se llena de algo que no puede percibir con sus sentidos. Las ideas que provienen de lo que percibimos con sensatez, nunca dan un impulso tan grande a nuestros sentimientos y nuestra voluntad como para poder tener un poder edificante después de la muerte. Para que la parte «no nacida» de nuestro sentimiento y voluntad continúe activa después de la muerte —como debe ser— no usamos ideas obtenidas a través de la percepción de los sentidos, o a través del intelecto unido al cerebro. Estos no nos ayudan en absoluto. Las únicas ideas que nos dan el impulso y el poder que necesitamos después de la muerte son las ideas que corresponden a lo que no es exteriormente real, las concepciones que, cuando se aceptan, nos hacen piadosos y por las cuales miramos hacia un mundo espiritual. Las concepciones religiosas son aquellas que aún no pueden funcionar en nosotros, pero se convierten en fuerzas activas después de la muerte. Cuando adquirimos concepciones religiosas, no solo estamos adquiriendo conocimiento, sino algo que puede volverse activo después de nuestra muerte. Por esta razón, debe ser que cualquiera que no quiera reflexionar sobre las fuerzas activas de tal naturaleza pueda reírse de ellas y en su materialismo puede rechazarlas, pero si no adquiere ideas sobre lo que es suprasensible tendrá poderes incapacitados para desarrollar lo que ha quedado por nacer en su sentimiento y voluntad.

Por lo tanto, debe afirmarse con frecuencia que la luz es arrojada sobre el pasado por la conciencia clarividente. Esto se reconoce en la actualidad en la medida en que existe detrás del velo del mundo de los sentidos como Imaginación, Inspiración e Intuición. En el pasado, esta conciencia se le dio al hombre como una creencia religiosa, para que no perdiera todo el poder edificante durante el período posterior a la muerte y que pudiera tener algo en su alma como una semilla, que podría llevar la vida del alma incluso cuando hubiera dejado a un lado el cuerpo físico. Ha llegado el momento en que la humanidad debe adquirir ideas sobre los mundos suprasensibles a través de la comprensión de la Ciencia Espiritual. Por esta razón, no se puede afirmar con demasiada frecuencia que solo el investigador espiritual puede investigar estos asuntos en el mundo suprasensible; pues cuando han sido investigados y luego se nos imparten, hay algo en la parte más íntima nuestra alma que es el lenguaje oculto del alma, que puede captar y comprender los descubrimientos realizados por el investigador espiritual. Solo cuando prevalecen los prejuicios de la mente y los sentidos, las ideas suprasensibles que nos proporciona la investigación espiritual se consideran necedades, tonterías y fantasías —pero son ideas que, cuando son aceptadas, dotan al alma de un poder edificante que le permite encontrar su camino en el Cosmos a través de todas las eras por venir. Siempre será el caso que solo aquellos que hayan pasado por un desarrollo esotérico podrán investigar los contenidos del mundo espiritual; pero conocer estos contenidos, trabajar sobre ellos internamente en la conciencia, mantenerlos como ideas y concepciones, poseer el mundo espiritual como una certeza de la existencia del alma es algo que la humanidad necesitará cada vez más como su necesario alimento espiritual.

Es esto lo que nos muestra cómo, por su propia naturaleza, se puede entender la misión de nuestro Movimiento Antroposófico. En la antigüedad todavía se daba el caso de que el conocimiento se animaba desde arriba y la capacidad de recibir este conocimiento venía de abajo. Por lo tanto, los antiguos aún poseían una conciencia directa de los mundos espirituales, pero esta conciencia gradualmente se volvió opaca y oscura. Si esto no hubiera sucedido, el hombre no habría llegado a la plena conciencia del yo, solo puede alcanzar la plena conciencia de su yo desarrollándose al más alto grado en su cuerpo físico, el cadáver fantasma del que he hablado. Nuestro cuerpo físico, como ser transparente, debe estar, por así decirlo, completamente superpuesto con «lámina de espejo» y solo cuando está completamente superpuesto, somos tan conscientes de nosotros mismos que podemos decir: «Soy un yo». Pero la superposición completa solo se ha hecho lenta y gradualmente, ya que se ha desarrollado en el curso de la evolución de la humanidad: se completó en la época en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota.

Luego se completó la aplicación de la «lámina de espejo». Antes de ese momento, las naturalezas más altas y más bajas del hombre todavía se encontraban, lo que estaba debajo y lo que estaba arriba se unían en el ser humano. Se puede decir que a través de la cobertura de la «lámina de espejo» que se perfeccionó, lo más alto y lo más bajo se separaron por completo y esto solo ocurrió cuando se acercó el evento del Gólgota.

¿Qué había sucedido realmente? Miremos más de cerca lo que había sucedido. Imagínense la conciencia de estos pueblos antiguos antes del Misterio del Gólgota. Desde afuera viene la fuerza vivificante de las Imaginaciones; de adentro surgen imágenes del mundo espiritual sobrehumano. ¿Cuáles son estas imágenes que surgen así en el ser humano? Como sabemos, esto fue posible en la antigüedad, debido a la condición nublada de la conciencia humana. Aquellos que sabían estas cosas, aquellos que como Iniciados pudieron ver el alma humana y quienes la vieron en esta reunión de la Imaginación que da vida desde afuera y la visión desde adentro, no dijeron: «El hombre solo ve esto»; estos antiguos iniciados —los antiguos iniciados judíos, por ejemplo— dijeron: ‘Yahveh o Jehová mira a su mundo en el hombre. Dios piensa en el hombre». Al igual que en la actualidad, en nuestro ciclo de evolución, cuando tenemos un pensamiento, podemos decir «pienso», aquellos que sabían estas cosas en la antigüedad, cuando se les aparecieron las imágenes de los mundos espirituales dijeron «Los Dioses piensan en nosotros». O al reconocer la unidad de la Divinidad en el monoteísmo, dijeron: «Jehová piensa en el hombre; el hombre es el escenario donde se lleva a cabo el juego de los pensamientos divinos. Los hombres se sintieron inflamados por estos pensamientos; por eso dijeron: «En mí piensan los dioses».

Pero surgió la necesidad en la evolución humana de que esto se hiciera cada vez más imposible y que la oscuridad se extendiera cada vez más. La posibilidad de ver visiones, los pensamientos de los Dioses en el hombre, cesaron. El cadáver fantasmal en el hombre se hizo más y más pronunciado. El tiempo se acercaba, cuando no surgieron más pensamientos de la naturaleza humana para encontrarse con los Dioses. El Ser Divino con respecto a quien se dijo que pensó a través del hombre, sintió que su conciencia se volvía cada vez más tenue —porque su conciencia consistía en sus pensamientos. Y el anhelo surgió dentro de este Ser Divino de despertar una nueva forma de conciencia. Cuando los hombres adquieren una forma diferente de conciencia, adquieren algo de suma importancia. Cuando los Dioses crean una nueva forma de conciencia, crean con ella algo esencial; ocurre algo del momento más profundo. La cosa de profunda importancia que ahora surgió fue el Cristo. Cristo el hijo de la Deidad, restauró al hombre el poder mediante el cual era consciente de Dios —restauró la conciencia que el Ser Divino mencionado anteriormente había sentido oscurecerse. Para lograr esto, el Cristo tuvo que entrar y formar parte de la naturaleza humana. Debemos ser plenamente conscientes del hecho de que, en el acto de percibir el mundo sensorial, recibimos continuamente en nosotros mismos el contenido de la muerte; que cuando pensamos en este mundo estamos recibiendo oscurecimiento y opacidad en nosotros mismos; y cuando sentimos y hacemos algo queda por nacer en nosotros. Todos esto permanece abajo en las profundidades de nuestra conciencia, y con ellos entra en nosotros el contenido de algo muerto y algo no nacido que solo podemos usar después de nuestra muerte. Pero el poder para hacer esto quedaría paralizado, si no pudiéramos dejar que se hunda en el Ser a quien la Divinidad ha dado a luz como el principio de una nueva conciencia, si no pudiéramos dejar que fluya en el Ser de Cristo.

Cuando a través de la ciencia espiritual realmente reconocemos el significado de la evolución, nos damos cuenta de lo siguiente: —Nos hacemos conscientes de que enviamos a las profundidades de nuestro ser lo que muere en nosotros; pero la muerte que enviamos cada vez más a nuestro propio ser es recibida por el Cristo que viene a nuestro encuentro con un poder que vivifica. Cristo da vida a lo que muere en nosotros, lo que se oscurece en nosotros, lo que permanece no nacido en nosotros. Permitimos que eso muera en nosotros, que debe morir para poder acercarnos al verdadero ideal de la humanidad con todas las posibilidades que contiene; pero el contenido de la muerte que fluye hacia nosotros lo vertimos en el Ser Crístico, porque Él ha impregnado la evolución humana desde la fundación del cristianismo, y también nos hacemos conscientes de que lo que permanece no nacido en nosotros, nuestro sentimiento y voluntad, es recibido por la sustancia Crística en quien se hundirá después de la muerte. Porque dentro de nosotros habita el Cristo desde que pasó por el Misterio del Gólgota. En Cristo dejamos hundir el contenido de la muerte que está presente con cada percepción; en Él permitimos que se hunda el oscurecimiento de nuestro poder de pensamiento. Hacia la luz, hacia la luz del sol espiritual de Cristo, enviamos nuestros oscuros pensamientos, y cuando atravesamos el portal de la muerte, nuestro sentimiento no nacido se hunde dentro de la sustancia de Cristo y también lo hace nuestra voluntad no nacida. Cuando entendemos la evolución correctamente, decimos a esta evolución: En Cristo morimos

EN CHRISTO MORIMUR.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019