Rudolf Steiner — Viena, 10 de abril de 1914

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En la última conferencia, mi tarea en relación con nuestro estudio sobre Pensamiento, Sentimiento, Voluntad y Percepción, fue impartir algunas experiencias esotéricas que experimenta el alma humana, cuando como investigador espiritual vive fuera del cuerpo con la intención de experimentar algo concerniente a la naturaleza interior del hombre. Hoy trataré de presentar otras experiencias desde un aspecto diferente, porque solo cuando observamos la vida desde diferentes puntos de vista espirituales podemos realmente llegar a la verdadera explicación de la misma.

Recordarán que en la última conferencia tratamos de describir lo que el alma humana ve por primera vez cuando, saliendo del cuerpo, mira hacia atrás a su propio cuerpo y a todo lo que está conectado físicamente con él; y cómo descubre lo que experimenta el cuerpo astral y el yo del hombre cuando se fortalecen cada vez más en la esfera en la que entran cuando están fuera del mismo. Ahora, hay otra forma de considerar el mismo asunto y, de hecho, es de suma importancia en la verdadera investigación espiritual, hacerse consciente de que uno solo resuelve el enigma de la existencia a través de la observación espiritual, cuando un asunto se considera desde varios lados. Hay otra forma de abandonar el cuerpo. Podría decir que la forma en que lo describí en la última conferencia nos mostró que el alma abandona el cuerpo, de modo que simplemente sale del cuerpo al espacio y comienza a vivir allí fuera del cuerpo.

Este proceso de abandonar el cuerpo también puede tener lugar de la siguiente manera. Para encontrar la salida de uno mismo, se puede intentar comenzando a entrar más profundamente en uno mismo; uno puede tratar de conectarse con experiencias espirituales a través de lo que en el alma es más similar a ella, puede tratar de conectarse con estas experiencias a través de la memoria. A menudo he dicho que, como almas humanas, no solo somos capaces de percibir, pensar, sentir y querer, sino que también podemos almacenar nuestros pensamientos y percepciones como un tesoro en la memoria, por lo tanto, somos realmente capaces de cambiar nuestra vida interior en algo espiritual. En conferencias públicas recientes, mencioné que el filósofo francés Bergson dice que el tesoro de la memoria en el alma humana no puede considerarse directamente conectado con el cuerpo, sino más bien como una posesión interior del alma, como algo que el alma desarrolla, algo que es puramente anímico espiritual.

De hecho, cuando comienza la imaginación en la conciencia clarividente, cuando de la oscuridad de la existencia espiritual surgen las primeras impresiones, estas primeras impresiones son muy similares en calidad y en toda su naturaleza a los contenidos anímicos que llevamos dentro de nosotros como el tesoro de la memoria Cuando comenzamos a percibir con conciencia clarividente, las revelaciones del mundo espiritual aparecen en nosotros como imágenes de la memoria, pero infinitamente más espirituales. Entonces nos damos cuenta de que el tesoro de nuestra memoria es la primera cosa realmente espiritual a través de la cual nos elevamos, hasta cierto punto, de nuestro cuerpo. Pero despues tenemos que ir más allá, tenemos que extraer de las profundidades espirituales imágenes fugaces, como los recuerdos que se nos presentan, pero mucho más vivos; imágenes que no pertenecen a nuestra experiencia, como las ideas en la memoria, sino que surgen, por así decirlo, detrás de la memoria. Esto debe tenerse en cuenta. Algo surge de reinos espirituales desconocidos, mientras que el tesoro de la memoria surge de lo que hemos experimentado en la vida física.

Ahora, si tratamos de dirigir nuestra mirada espiritual a las experiencias de nuestro yo durante los años que han pasado desde nuestra infancia, hasta donde se extiende nuestra memoria, si tratamos de cerrar todo lo externo y vivir completamente dentro de nosotros mismos, para que podamos penetrar más y más profundamente en nuestra memoria y sacar de sus tesoros lo que no suele estar presente, nos acercaremos gradualmente al momento en que se extiende nuestro recuerdo. Y si hacemos esto a menudo, si adquirimos una cierta cantidad de práctica para invocar recuerdos olvidados —y esto se puede hacer— desarrollaremos un poder de memoria más fuerte; si invocamos más y más de lo que hemos olvidado y, por lo tanto, fortalecemos el poder que evoca recuerdos, descubriremos que, así como en un prado, las flores aparecen entre las hojas verdes de la hierba, así entre los recuerdos aparecen imágenes, imaginaciones de algo que no hemos sabido antes, algo que realmente emerge como flores entre la hierba en un prado, pero que surge de profundidades espirituales completamente diferentes que nuestros recuerdos que solo surgen de nuestra propia alma. Luego aprendemos a distinguir entre lo que podría estar relacionado de alguna manera con nuestros recuerdos, y lo que surge de las fuentes y las profundidades espirituales. Así, gradualmente nos hacemos capaces de desarrollar el poder de invocar lo espiritual desde sus profundidades. De este modo, salimos de nuestro cuerpo de una manera diferente a la descrita en la última conferencia, donde uno deja el cuerpo directamente, por así decirlo. Por el método que acabamos de describir, primero retrocedemos en nuestra vida. Nos hundimos en nuestra vida interior. Al fortalecer nuestro poder de recuerdo, nos acostumbramos a extraer cosas espirituales del mundo espiritual en nuestra vida interior entre nuestros recuerdos, y así finalmente llegamos a donde avanzamos más allá del nacimiento y más allá de la concepción, hacia el mundo espiritual en el que nos encontramos. Vivimos antes de que estuviéramos conectados en nuestra encarnación actual con la sustancia física a través de la herencia. Volviendo rápidamente a través de nuestra vida, llegamos al mundo espiritual muy atrás en el «tiempo», antes de entrar en esta encarnación. Esta es la otra forma de abandonar el cuerpo y entrar en el mundo espiritual, una forma muy diferente de la descrita en la última conferencia. Observen esta diferencia con cuidado, ya que en este curso de conferencias tengo que familiarizarles con muchas sutilezas y cosas íntimas con respecto a la vida espiritual, y es difícil describirlas con palabras apropiadas. Es solo cuando tratamos de comprender estas diferencias que entramos correctamente en estos asuntos y adquirimos certeza en nuestros pensamientos sobre ellos.

Si una persona abandona su cuerpo de la manera que acabo de describir, sale de él de manera muy diferente. Cuando deja su cuerpo de la manera que describí en la última conferencia, siente que está fuera de su vida en el espacio exterior. Describí cómo se difunde sobre el espacio externo y cómo mira hacia atrás a su cuerpo físico. Se desliza fuera de su cuerpo y llena el espacio, por así decirlo. Sale al «espacio». Pero si un hombre realmente pasa por lo que estamos describiendo hoy, sale del espacio mismo; el espacio deja de tener significado para él. Él deja el espacio y esta entonces solo en «tiempo». De modo que, al abandonar su cuerpo de esta manera, las palabras: «Estoy fuera de mi cuerpo» dejan de tener sentido, porque afuera significa una relación en el espacio. Siente que no existe contemporáneamente con su cuerpo, se siente en el «tiempo»; en ese momento en el que estaba antes de su encarnación, en un «antes». Y él mira su cuerpo como existente después. Realmente existe solo dentro de la corriente del flujo del tiempo. En lugar de «externo» e «interno», aparece un «antes» y «después».

A través de esta forma de salir de su cuerpo, se es realmente capaz de entrar en los reinos que atravesamos entre la muerte y el renacimiento: porque retrocedes en el tiempo, se vuelve a vivir en una vida en la que se vivió antes de la vida terrenal. La vida terrenal aparece de tal manera que preguntan: ¿Qué hay en el futuro? ¿Qué nos parece que vendrá después? De esta manera, ustedes tienen una comprensión más exacta con respecto a asuntos que no he podido profundizar en mis conferencias públicas, por ejemplo, cómo entramos concretamente en los reinos en los que vivimos entre la muerte y el renacimiento.

Si de esta manera el alumno se desmaya de su cuerpo volviendo a la vida que había vivido previamente en el espíritu, se habrá salido del espacio. Esta forma de abandonar el cuerpo, yendo del «presente» al «anterior», tiene un grado de interioridad mucho mayor que la otra forma, y, para el investigador espiritual, la forma que acabamos de describir es infinitamente más importante que la manera que describimos en la última conferencia que no sale del espacio; porque lo que concierne a los asuntos más profundos del alma solo pueden comprenderse realmente cuando uno deja el cuerpo de la manera descrita hoy. Y ahora podría mencionar una cosa, a partir de la cual verán cómo hay que tratar de esconderse tras las profundidades y sutilezas de la vida humana.

Aquí en el cuerpo físico vivimos nuestra vida física; hacemos uso de nuestros sentidos; percibimos el mundo; pensamos en el mundo; nos sentimos en él; a través de nuestras acciones tratamos de ser valiosos en este mundo; actuamos conscientemente por medio de nuestro cuerpo. Así continúa la vida cotidiana; esta vida continúa, en la medida en que pertenecemos al plano físico. Ahora, para cada persona que realmente desea establecer su valía como ser humano, debe haber una vida superior y siempre ha habido una vida anímica superior. Las religiones que inspiraron a los hombres a una vida superior siempre han existido. En el futuro, la Ciencia Espiritual inspirará a la humanidad a esta vida superior. ¿Cuál es el objetivo de esta vida superior? ¿Cuál es el objetivo de esta vida que en Pensamiento, sentimiento y percepción trasciende lo que el plano físico tiene para ofrecer, que, en una persona no son más que ideas religiosas débiles, o en otra que, a través de las definiciones claras de la Ciencia Espiritual, trasciende lo que los sentidos pueden ver, ¿qué puede pensar el intelecto que está conectado con el cerebro, o qué puede lograr el hombre a través de su cuerpo en el mundo? El alma humana tiende hacia una vida espiritual. Sentir la vida espiritual dentro de sí misma, saber algo sobre la vida espiritual que va más allá de la vida física —solo esto es lo que le da al hombre su valor. Podríamos decir que, mientras un ser humano habita en el cuerpo físico, se esfuerza por mejorar su valor, intenta obtener una noción de su verdadero destino, a través de una vida que él concibe como ir más allá del mundo físico, a través de un presentimiento del sentimiento de un conocimiento del mundo espiritual. «Mira hacia el espíritu, siente lo que las fuerzas espirituales están tejiendo en ti a través del mundo físico» —esa es fundamentalmente la nota que la religión y la vida relacionada con la religión deben dar al hombre. Cualquiera que quiera educar a un niño en serio se encargará de no permitir que este niño crezca solo con concepciones externas y materiales, sino que le proporcionará ideas sobre un mundo suprasensible.

Ahora, sin querer llamar la atención sobre el lado limitado y dogmático de cualquier religión, describamos como religión lo que saca al hombre de este mundo físico. Y con respecto a lo que acabamos de describir como el paso del alma humana más allá del nacimiento y la concepción a un mundo espiritual anterior donde también está fuera del espacio, preguntémonos: ¿Existe entre la muerte y el renacimiento, en el mundo en el que entramos de la manera que explicamos, hay algo allí que podría llamarse una religión en ese mundo espiritual? ¿Hay algo arriba, que se pueda comparar con la vida religiosa en la Tierra? Ya hemos descrito en muchos detalles y aún tendremos que describir más a fondo lo que el ser humano atraviesa entre la muerte y el renacimiento; pero ahora preguntemos, ¿existe tal cosa como la religión en la vida espiritual? ¿Hay algo sobre lo que uno pueda decir que guarda la misma relación con las experiencias en el mundo espiritual que las referencias al mundo suprasensible en la vida cotidiana del plano físico?

Cualquiera que salga de su cuerpo de la manera que he descrito llega a saber que arriba en el mundo espiritual también hay algo así como una especie de vida religiosa. Y, curiosamente, mientras uno experimenta todo a su alrededor en el mundo espiritual, los seres espirituales y los eventos espirituales, uno tiene ante sí continuamente la imagen del ideal humano; Esto aparece como una poderosa estructura espiritual, a lo largo de la vida espiritual, o al menos durante gran parte de esta vida entre la muerte y el renacimiento. Aquí en la Tierra, tenemos como religión todo lo que trasciende al hombre; En el mundo espiritual, tenemos al Hombre Ideal mismo como religión. Aprendemos que los diversos Seres de las diversas jerarquías espirituales permiten que sus fuerzas trabajen juntas para que el hombre pueda ser producido gradualmente en el mundo, de la manera descrita en mi libro, La Ciencia Oculta. El objetivo de la actividad creadora de los Dioses es el Hombre Ideal. Ese Hombre Ideal realmente no cobra vida en el hombre físico tal como es en la actualidad, sino en la más noble vida anímico espiritual y que es posible a través del perfecto desarrollo y entrenamiento de las aptitudes que este hombre físico tiene dentro de él. Así, una imagen del Hombre Ideal está siempre presente en la mente de los Dioses. Esta es la religión de los dioses.

En el lejano puntal de la existencia Divina se levanta ante los Dioses el templo que presenta la imagen del Ser Divino en forma de hombre, como la obra divina de arte más elevada, y lo especial es que mientras el hombre se desarrolla en el mundo espiritual entre la muerte y el nuevo nacimiento, madura gradualmente para poder ver este templo de la humanidad, este alto ideal de la humanidad. Mientras que aquí en la Tierra, reconocemos que la vida religiosa debe ser un acto libre, que tenemos que extenderla nosotros mismos y que también es posible que la mente materialista niegue la religión, lo contrario es el caso en el mundo del espíritu entre la muerte y el renacimiento. Cuanto más vivimos en la segunda mitad del tiempo entre la muerte y el renacimiento, más claramente aparece ante nosotros, de modo que no podemos ignorarlo, que este Hombre Ideal más sublime, la meta de los Dioses, siempre está ante nosotros. Aquí en la Tierra, una persona puede ser irreligiosa, porque su alma puede ignorar el espíritu en comparación con el cuerpo; arriba, es imposible para él no ver el objetivo de los Dioses, porque está claramente ante sus ojos. Así, en la segunda mitad de la vida entre la muerte y el renacimiento, el ideal de la humanidad se encuentra, por así decirlo, en la orilla de la existencia, es decir, en la orilla del tiempo que fluye (consideren todas estas expresiones como referidas a ‘tiempo’ que está fuera del espacio). Una religión formada en el conocimiento no puede existir allí; porque en el mundo espiritual nos hacemos conscientes de cuál es el contenido de la religión. En este sentido, nadie puede ser irreligioso allí. El ideal religioso del mundo espiritual es siempre anterior, se mantiene allí, es el objetivo de los Dioses y cuando entramos en la segunda mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento se presenta ante nosotros como la imaginación más poderosa y gloriosa. Aunque no podemos desarrollar una religión por conocimiento, aun así, bajo la guía de los Seres Espirituales superiores que están allí activos para el hombre, sí desarrollamos una especie de religión.

Si bien la percepción o la visión no se pueden enseñar, porque las cosas son evidentes; nuestra voluntad, y nuestro sentimiento de voluntad tienen que ser estimulados en la segunda mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento, para que realmente podamos esforzarnos por lo que vemos allí, en nuestro sentimiento y en nuestra voluntad cómo una voluntad divina y un sentimiento divino. Para que podamos elegir el camino hacia estos en la segunda mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento, se nos instruye con respecto a nuestro sentimiento lleno de voluntad —todos estos términos son inapropiados para esta vida completamente diferente, pero aun así se puede usar esta expresión. Es solo cuando el maestro ha invocado ideas por primera vez en nosotros, que luego trabaja más en nuestros sentimientos; pero por allí es el caso que cuando uno ha pasado por el punto que todavía tenemos que describir, a medio camino entre la muerte y el renacimiento, cuando uno ha pasado lo que en mi último Drama Misterio, El Despertar del Alma, lo describo como la Medianoche de la existencia hay al principio una cierta opacidad en cuanto a la voluntad y el sentimiento con respecto a lo que se erige como un templo glorioso en la distancia del «tiempo». Las fuerzas divinas envían un ardiente entusiasmo a través de los poderes internos de nuestra alma. Es un tipo de instrucción que habla directamente a nuestro ser interior, y que tiene un efecto tal que gradualmente adquirimos realmente el poder para desear recorrer el camino hacia el ideal que vemos.

Mientras que en la vida física podemos estar frente a un maestro y él puede estar delante de nosotros, y aun así podemos sentir que él habla a nuestro corazón desde afuera, sentimos que nuestros maestros espirituales, que pertenecen a las jerarquías superiores, cuando enseñan de la manera que acabo de describir, envían sus propias fuerzas directamente a nuestro ser interior. Los maestros terrenales nos hablan; En la vida entre la muerte y el renacimiento, los maestros espirituales vierten su vida en nuestras almas y luego nos instruyen en la religión espiritual. Por lo tanto, sentimos que estos maestros de las jerarquías superiores están cada vez más dentro de nosotros, nos sentimos conectados con ellos cada vez más internamente y, por lo tanto, nuestra vida interior se fortalece. ‘Eres cada vez más aceptado por los dioses; los Dioses viven en ti cada vez más, y te ayudan a crecer interiormente con más y más fuerza —ese es el sentimiento fundamental a lo largo de la segunda mitad de la vida entre la muerte y el renacimiento.

Así vemos que todo en esa vida está tan organizado que nuestras experiencias siguen su curso en las profundidades del alma misma. Ahora, mientras somos instruidos por los Dioses, llegamos a un cierto punto en nuestra experiencia entre la muerte y el renacimiento —un punto muy importante. Lejos, en el punto más distante del tiempo, vemos el ideal de la humanidad; pero las fuerzas que nuestros maestros divino-espirituales pueden darnos dependen de lo que hemos hecho de nosotros mismos en el curso de nuestras encarnaciones, en el curso de nuestra vida humana anterior. A medida que nos volvemos hacia la vida desde la medianoche de la existencia, nos encontramos exactamente a medio camino entre la muerte y el renacimiento; A medida que seguimos nuestra vida más y más y vemos el ideal de la humanidad en el futuro más lejano, llegamos a un punto en el que tenemos la perspectiva más remota de este ideal de la humanidad.

Cuando llegamos a este punto, tenemos que decirnos a nosotros mismos —por supuesto que no decimos esto, lo experimentamos internamente, pero tengo que expresarlo con palabras de la vida ordinaria— tenemos que decirnos a nosotros mismos: ‘Las Fuerzas Espirituales Divinas han trabajado en ti, han entrado cada vez más profundamente en tu alma, viven en ti; pero ahora has llegado al punto en el que no puedes llenarte más con estas fuerzas, porque tendrías que ser mucho más perfecto si vas más allá de este punto». Aquí hay que tomar una decisión importante. En este momento nos asalta una severa tentación.

Los dioses han tenido buenas intenciones para nosotros; nos han dado todo lo que pudieron mientras tanto; nos han hecho lo más fuertes posible de acuerdo con la medida del poder que hemos adquirido hasta ahora en la vida. La fuerza que nos dieron los Dioses está dentro de nosotros, y viene una tentación que nos dice: ‘Puedes seguir a estos Dioses; Ahora puedes permitir que todo lo que eres, entre, por así decirlo, en las fuerzas que los Dioses te han dado; puedes entrar en los mundos espirituales, porque los Dioses te han dado mucho». En este punto, podríamos espiritualizarnos por completo. Esta es la perspectiva que nos enfrenta. Pero solo podríamos hacer esto apartándonos del camino que conduce al gran ideal de la humanidad. Esto significa, en otras palabras, que debemos forzar nuestro camino hacia los mundos espirituales llevándonos todas nuestras imperfecciones, y llevarlas allí a la perfección. Esto realmente lo harían. Podríamos entrar con nuestras imperfecciones, y debido a que estamos impregnados de fuerzas divinas, deberíamos convertirnos en un ser espiritual, pero para ello se tendría que renunciar a las posibilidades que ahora se tienen dentro, de lo que no se ha realizado hasta ahora, y que se encuentran en la dirección del gran ideal de la humanidad, a esto se tendría que renunciar. Cada vez, que tiene lugar una encarnación terrenal, surge la tentación de permanecer en el mundo espiritual, entrar en el Espíritu y desarrollarse más con lo que ya tenemos, y que ahora está totalmente impregnado de Divinidad, pero habría que renunciar a lo que es posible para nosotros para llegar a ser más y más como hombres, a lo largo del camino hacia el distante ideal religioso del mundo divino espiritual. La tentación nos asalta para volvernos irreligiosos con respecto al mundo espiritual. Esta tentación es aún más fuerte porque en ningún momento en la evolución de la humanidad Lucifer ha tenido tanto poder sobre el hombre que en este momento, cuando susurra: ‘Aprovecha la oportunidad de poder permanecer en el Espíritu; ¡Puedes llevar a la luz espiritual todo lo que has adquirido! Lucifer intenta por todos los medios que el alma olvide las posibilidades que aún tiene dentro de ella, y que se le presenta como el templo distante en los lejanos puntales del tiempo. Tal como está la humanidad ahora, un hombre no podría resistir la tentación de Lucifer en este punto, si los Espíritus a los que se opone Lucifer ahora no asumieran los asuntos del hombre. Se produce una lucha por el alma humana, entre Lucifer y los dioses que guían al hombre hacia su ideal, los que se adhieren a la religión de los dioses. El resultado de esta lucha es que la imagen arquetípica que el ser humano ha formado a partir de su existencia terrenal, es expulsada del tiempo al espacio, atraída magnéticamente por una existencia especial. Este es también el momento en que se siente esa atracción magnética a través de los padres, cuando el ser humano es transportado a la esfera del espacio; cuando se conecta con el espacio. A través de esto, todo lo que pueda inculcarle la tentación de permanecer en el mundo espiritual queda velado. Y este velo se expresa al estar envuelto por el cuerpo. Está rodeado por el cuerpo para que no vea lo que Lucifer desea poner ante él. Y cuando está envuelto por la cubierta del cuerpo, cuando ve el mundo por medio de sus sentidos corporales y su intelecto corporal, no ve lo que de otro modo podría esforzarse en el mundo espiritual, si el tentador lo engañara. El no lo ve; él ve este mundo de Seres Espirituales y eventos espirituales desde afuera, como se revela a sus sentidos y al intelecto conectado con el cerebro. Cuando está en el cuerpo sensorial, los espíritus que lo vigilan emprenden su desarrollo.

Preguntemos ahora: ¿Cuánto sucede en las profundidades subconscientes de nuestra alma entre el nacimiento y la muerte sin que sepamos nada al respecto? Si tuviéramos que hacer conscientemente todo lo que ocurre en nuestras vidas, de ninguna manera podríamos pasar por nuestra existencia terrenal. Ya he indicado en mi libro, La guía espiritual de la humanidad, que cuando una persona entra en la encarnación física, él mismo debe trabajar plásticamente en su cerebro y sistema nervioso. Él trabaja en ello, pero trabaja inconscientemente. Todo esto es el resultado de una sabiduría mucho mayor que la que un ser humano puede comprender con el intelecto que está ligado a los sentidos. Entre el nacimiento y la muerte, gobierna dentro de nosotros una sabiduría que existe detrás del mundo que vemos con nuestros sentidos y sobre la cual pensamos con el intelecto que está conectado con nuestro cerebro. Esta sabiduría está en el fondo; está oculta entre nosotros entre el nacimiento y la muerte, pero controla, vive y trabaja dentro de nosotros en las profundidades subconscientes de nuestra alma, y en estas profundidades subconscientes de nuestra alma tiene que tomar nuestros asuntos en la mano, porque tenemos que estar retirados por un tiempo de la visión de lo que sería una tentación para nosotros. Todo el tiempo que vivimos en nuestro cuerpo deberíamos —si el Guardián del Umbral no nos retuvo la visión del mundo espiritual— ser tentados paso a paso a abandonar nuestras posibilidades humanas aún no desarrolladas y seguir el barrido ascendente hacia los mundos espirituales, llevando con nosotros todas nuestras imperfecciones, en lugar de permitirnos ser guiados a través de un entrenamiento cuidadoso. Necesitamos nuestra vida terrenal para ser retirados durante este tiempo de la tentación de Lucifer.

Hasta el momento mencionado, cuando somos conducidos al espacio, Lucifer no tiene poder sobre nosotros y siempre existe la posibilidad de progreso; pero él se acerca cuando tenemos que tomar la decisión. No podemos avanzar más en nuestra vida anterior, por lo que deseamos desviarnos con todas nuestras imperfecciones y permanecer en el mundo espiritual. Los Dioses del progreso, a quienes Lucifer se opone, nos protegen de esto retirándonos del mundo espiritual, ocultándose de nosotros y del mundo espiritual, haciendo lo que se debe lograr en nosotros sin que seamos conscientes de ello. Por lo tanto, estamos aquí como seres humanos en el mundo, conscientes de nuestro cuerpo físico, y decimos: ‘¡Les damos gracias, dioses! Nos habéis dado el poder de conocer todo el mundo que sea bueno para nosotros; porque si tuviéramos que ver más allá del umbral del horizonte actual de nuestra conciencia, estaríamos en peligro cada momento de no querer alcanzar la meta de la humanidad». Tenemos que ser transportados al mundo espacial desde esa brillante y elevada condición de conciencia en la que vivimos entre la muerte y el renacimiento —cuando los mundos espirituales y los seres espirituales nos rodean, cuando estamos en el espíritu, para que en el mundo del espacio ese mundo pueda estar oculto de nosotros, que no podríamos soportar hasta que hayamos pasado el período entre el nacimiento y la muerte. Durante el tiempo que habitamos en la Tierra, a través de haber sido retirados del mundo espiritual, a través de este mundo espiritual que no ha trabajado sobre nosotros y a través de los objetos materiales que nos rodean —hemos recibido nuevamente un nuevo impulso hacia la meta distante del ideal de la humanidad. Pero los Espíritus divinos que nos impulsan, trabajan en nosotros todo el tiempo que vivimos en la Tierra, tiempo durante el cual no vemos conscientemente el mundo espiritual. Trabajan de tal manera que nuestro estado de conciencia no les molesta, no les molesta que nos veamos tentados a seguir a Lucifer. Nos infunden tanto poder que, cuando pasamos por el portal de la muerte, podemos nuevamente avanzar un poco más hacia el ideal de la humanidad.

Lo que acabo de indicar en estas palabras es otro misterio que yace detrás de la existencia humana. Creo que es bueno para nosotros en esta Semana Santa considerar esas condiciones de vida que se logran al salir del cuerpo de una manera más interna; considerar la relación entre la muerte y el renacimiento y la vida que luego pasamos en el cuerpo físico. Luego observamos la vida entre la muerte y el renacimiento y nos damos cuenta de la guía de los buenos seres espirituales que nos están ayudando a seguir adelante. Miramos a estos Seres Divinos en cuanto a nuestra vida pasada en el espíritu, y entendemos que nuestra existencia presente en el cuerpo entre el nacimiento y la muerte nos ha sido prestada por los Dioses, para que sin hacer nada al respecto, ellos puedan cuidarnos para que podamos desarrollarnos más. Mientras percibimos el mundo, mientras pensamos en el mundo, sentimos en él, hacemos en él, mientras almacenamos nuestro tesoro de memoria para tener una existencia conectada en la vida física —detrás de todo, detrás de nuestra vida consciente, los seres espirituales divinos están activos; guiando hacia adelante la corriente del tiempo. Nos han enviado al espacio para que podamos tener exactamente tanta conciencia como les parezca bueno tener, porque detrás de esta conciencia desean guiar nuestro destino hacia el gran ideal de la humanidad, el IDEAL de la Religión de los dioses.

Cuando consideramos nuestro ser interno de esta manera, el ser interno que, en condiciones normales de vida, somos incapaces de ver e investigar conscientemente, cuando tratamos de llenarnos de la sensación de que hay algo dentro de nosotros, que, aunque no podemos percibir, con los poderes normales de la vida humana, es sin embargo nuestra naturaleza más profunda del alma; cuando tratamos de tomar conciencia de esta naturaleza del alma que está tan profundamente escondida dentro de nosotros, y luego tratamos de darnos cuenta de que los Dioses gobiernan en esta naturaleza del alma que nosotros mismos no podemos guiar, entonces tenemos el sentimiento correcto con respecto al Dios que gobierna en nosotros.

Las palabras que se han hablado hoy se han dicho no tanto por su contenido teórico sino con la finalidad de que este sentimiento pueda surgir: —un verdadero sentimiento de Pascua. Cuando el alma, mirando lo que se le revela cuando sale de sí misma al espacio, cuando, llenando el espacio, esta alma aprende y sabe ‘De lo Divino en que nazco’, aún puede profundizar aún más este conocimiento a través de lo que se ha dicho hoy, porque se da cuenta de que: «Con todo lo que sé, con todo lo que es accesible para mi alma en Percepción, Pensamiento, Sentimiento y Voluntad, nazco de un ser anímico más profundo, ese ser anímico dentro de mí que aún es uno con la Divinidad que fluye dentro de la corriente del «tiempo», pero fluye en ella con lo Divino. Somos conscientes de un conocimiento que puede expresarse de una manera mucho más profunda que el conocimiento expresado al final de la última conferencia. Como resultado de nuestras consideraciones de hoy, la declaración, ‘De Dios hemos nacido’, puede hacerse en un sentido mucho más profundo, porque somos conscientes de que esta alma, junto con lo que sabe de sí misma, nace cada momento de lo Divino, para que en cada momento podamos llenar nuestro ser más profundo y más interno con este pensamiento: De Dios nacemos «

EX DEO NASCIMUR.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019