Rudolf Steiner — Núremberg, 3 de diciembre de 1911

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Ayer intentamos hacernos una idea de la importancia en la vida humana de lo que podríamos llamar la revelación suprasensible de nuestra época. Indicamos que esta debe ser considerada la tercera revelación en el ciclo más reciente de la humanidad y, en cierto sentido, debe considerarse como una secuencia de la revelación del Sinaí y la revelación en el momento del Misterio del Gólgota. No debemos considerar este rasgo de nuestra época como algo que nos afecta meramente teórica o científicamente; como antropósofos debemos llegar a una comprensión cada vez más plena de que los hombres, en su evolución, están descuidando algo esencial si se mantienen al margen de todo lo que se nos anuncia ahora y se anunciará en el futuro. Es muy apropiado que al principio el mundo externo pase por alto esto, o incluso lo trate como pura fantasía; y también es bastante natural que, para empezar, muchas personas no presten atención a las consecuencias dañinas de ignorar lo que aquí se trata. Pero los antropósofos deben tener claro que las almas en los cuerpos humanos de hoy, independientemente de lo que absorban en el presente, se acercan a un futuro ineludible. Lo que tendré que decir concierne a todas las almas, porque es parte de toda la tendencia de cambio en nuestro tiempo.

Las almas incorporadas hoy sólo han avanzado recientemente al estado de esa genuina conciencia del yo que se ha estado preparando durante el curso de la evolución desde el antiguo período atlante. Pero para la gente de aquellos tiempos antiguos, hasta el momento en que el Misterio del Gólgota insinuaba el gran cambio, esta conciencia del yo se estaba liberando gradualmente de una conciencia de la que la gente de hoy en día ya no tiene ningún conocimiento real. Los hombres modernos de hoy en día generalmente solo distinguen entre nuestra condición ordinaria de estar despiertos y el estado de sueño, cuando la conciencia está completamente en suspenso. Entre estos estados reconocen también el intermedio del sueño, pero desde el punto de vista actual sólo pueden considerarlo como una especie de aberración, una desviación de lo normal. A través de imágenes oníricas, ciertos eventos de las profundidades de la vida del alma se elevan a la conciencia; pero en el sueño ordinario surgen de una forma tan oscura que el soñante casi nunca es capaz de interpretar correctamente su relación muy real con los procesos profundos suprasensibles de su vida anímica.

Para captar un rasgo característico de este estado intermedio —un estado bien entendido en épocas anteriores— tomemos un sueño ordinario del que un investigador científico moderno de los sueños, capaz de interpretarlo sólo de manera superficial y materialista, ha planteado un acertijo regular. ¡Un sueño muy significativo! Verá, estoy tomando mi ejemplo de la ciencia de los sueños, que —como he mencionado antes— hoy se le ha dado un lugar, aunque poco entendido, entre las ciencias como la química y la física. Se ha registrado el siguiente sueño, uno característico. Fácilmente podría haber tomado mi ejemplo de sueños similares, inéditos; pero me gustaría ocuparme de uno que plantea ciertos problemas a los comentaristas actuales, que no tienen ninguna clave para estos asuntos.

Ahora el caso es este. Una pareja casada tenía un hijo muy querido, que estaba creciendo para la alegría de sus padres. Un día cayó enfermo y su estado empeoró en unas pocas horas hasta tal punto que, al final de ese día, atravesó la puerta de la muerte. Por lo tanto, para la experiencia ordinaria de esta pareja, su hijo les fue arrebatado abruptamente y el hijo mismo arrancado de una vida llena de promesas. Los padres, naturalmente, lloraron a su hijo. Durante los meses siguientes, hubo muchas cosas en los sueños de ambos, marido y mujer, que les recordaron a él. Pero, bastante tiempo —muchos, muchos meses— después de su muerte, llegó una noche en la que su padre y su madre tuvieron exactamente el mismo sueño. Soñaron que su hijo se les aparecía diciendo que lo habían enterrado vivo, que solo había estado en trance, y que solo tenían que investigar el asunto para convencerse de que eso era cierto.

Los padres se contaron lo que habían soñado esa misma noche, y tal fue su actitud ante la vida que de inmediato pidieron permiso a las autoridades para que desenterraran el cuerpo de su hijo. En tales asuntos, sin embargo —las condiciones son como son— las autoridades no se dejan persuadir fácilmente; la solicitud fue rechazada. Los padres tenían este motivo adicional de duelo.

Ahora, el investigador que dio su relato del sueño, y que sólo podía pensar en él de una manera materialista, se enfrentó a grandes dificultades. Para empezar, es muy fácil decir: Sí, esto es bastante inteligible. Los padres pensaban tanto en su hijo que es obvio que ambos habrían soñado con él. Pero lo desconcertante era que deberían haber tenido el mismo sueño la misma noche. El investigador finalmente lo explicó de una manera notable que seguramente parecerá muy forzado a cualquiera que lo lea. Él dijo: Solo podemos asumir que uno de los padres tuvo el sueño, y el otro, al escucharlo cuando estaba despierto, tuvo la idea de que él (o ella) también lo había soñado. Para la conciencia actual, esta interpretación al principio parece bastante obvia, pero no es muy profunda. He mencionado expresamente que para cualquiera que esté bien versado en experiencias oníricas, no hay nada inusual en que varias personas tengan el mismo sueño al mismo tiempo.

Tratemos ahora de examinar esta experiencia onírica desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Los resultados de la investigación espiritual muestran cómo un hombre que ha atravesado la puerta de la muerte sigue viviendo como una individualidad en el mundo espiritual. Sabemos, también, que hay conexiones definidas entre cada cosa y cada ser en el mundo, y eso es evidente en el vínculo que une a los que se han ido con las personas que todavía están en la Tierra, cuando estas últimas concentran amorosamente sus pensamientos en sus muertos. No se trata de que no haya una conexión entre los que están en el plano físico y los que lo dejaron por el mundo suprasensible. Siempre hay una conexión cuando los pensamientos se vuelven hacia los muertos por aquellos que quedan en el plano físico —una conexión que puede continuar incluso cuando sus pensamientos se dirigen a otra parte. Pero la cuestión es que los seres humanos, organizados como están ahora para la vida en el plano físico, son incapaces de tomar conciencia de estos vínculos cuando están despiertos. Sin embargo, no tener conocimiento de una cosa no justifica negar su existencia; esa sería una conclusión muy superficial. Sobre esa base, aquellos que ahora están sentados en esta sala y no ven Nuremberg podrían demostrar fácilmente que no existe tal lugar. Así que debemos tener claro que es sólo debido a su organización actual que los hombres no saben nada de su conexión con los muertos; existe de todos modos.

Sin embargo, el conocimiento de lo que sucede en las profundidades del alma puede evocarse ocasionalmente en la conciencia, y esto sucede en los sueños. Es una cosa que tenemos que tener en cuenta al considerar las experiencias oníricas. Otra cosa es saber que pasar por la muerte no es el salto repentino que imaginan quienes no saben nada de ella; es una transición gradual. Lo que ocupa a un alma aquí en la Tierra no se desvanece en un momento. Lo que ama un hombre, lo sigue amando después de su muerte. Pero no hay posibilidad de satisfacer un sentimiento cuya satisfacción depende del cuerpo físico. Los deseos y anhelos del alma, sus alegrías, tristezas, las tendencias particulares que tiene durante la incorporación a un cuerpo físico —estas naturalmente continúan incluso cuando se ha pasado la puerta de la muerte. Por lo tanto, podemos comprender cuán fuerte era el sentimiento en este joven, al encontrarse con la muerte cuando no estaba preparado, que le gustaría estar en la Tierra y cuán intenso era su anhelo de estar en un cuerpo físico. Este deseo, trabajando como una fuerza anímica, duró mucho, mucho tiempo durante su Kamaloca.

Ahora imagínense vívidamente a los padres, con sus pensamientos absortos en este amado hijo muerto. Incluso mientras dormía, los vínculos de conexión estaban allí. Justo en el momento en que tanto el padre como la madre empezaron a soñar, el hijo, de acuerdo con el estado de su alma, tenía un deseo particularmente vivo de lo que quizás pudiéramos vestir con estas palabras: “¡Oh! Si tan solo estuviera todavía en la Tierra en un cuerpo físico». Este pensamiento por parte del hijo muerto se hundió profundamente en el alma de sus padres, pero no tenían una facultad especial para comprender lo que había detrás del sueño. Así, la huella del pensamiento en su vida del alma se transformó en imágenes familiares. Mientras que, si hubieran podido percibir claramente lo que el hijo estaba vertiendo en sus almas, su interpretación habría sido: «Nuestro hijo está anhelando ahora un cuerpo físico». De hecho, la imagen del sueño se vistió con palabras que entendieron —»¡Lo han enterrado vivo!» —  que les ocultó la verdad.

Por tanto, en las imágenes oníricas de este tipo no deberíamos buscar una réplica exacta de lo que es real en los mundos espirituales; debemos esperar que la ocurrencia objetiva real sea velada de acuerdo con el grado de comprensión del soñador. Hoy es el rasgo peculiar del mundo de los sueños el que —si no podemos profundizar en estos asuntos— ya no podemos considerar sus imágenes como copias fieles de lo que los subyace. Estamos obligados a decir: algo siempre está viviendo en nuestra alma detrás de la imagen del sueño, y esta imagen sólo puede ser considerada como una ilusión aún mayor que el mundo externo al que nos enfrentamos cuando estamos despiertos.

Es sólo en nuestro tiempo que los sueños se le están apareciendo a la gente de esta forma; estrictamente hablando sólo desde los acontecimientos en Palestina, cuando la conciencia del yo tomó la forma que tiene ahora. Antes de eso, las imágenes aparecían mientras los hombres estaban en un estado diferente al de estar despierto o dormido —un tercer estado, más parecido al que prevalece en el mundo suprasensible. Los seres humanos vivieron con los muertos en espíritu mucho más de lo que es posible hoy en día. No hay necesidad de mirar atrás muchos siglos antes de la era cristiana para darse cuenta de lo que incontables personas pudieron decir entonces: «Los muertos ciertamente no están muertos; viven en el mundo suprasensible. Puedo percibir lo que sienten y ven, lo que realmente son ahora. Esto es válido también para los demás Seres del mundo suprasensible; aquellos, por ejemplo, a quienes conocemos como las Jerarquías».

Así, para los seres humanos en determinados estados entre la vigilia y el sueño, estas fueron experiencias de las que los últimos ecos degenerados perduran en los sueños. Por lo tanto, era muy importante que los hombres sintieran esta desaparición de algo que alguna vez poseyeron. En esa época tradicional de la evolución humana, cuando los grandes acontecimientos ocurrían en Palestina, había motivos para decir: «Cambia tu estado de ánimo; se avecinan tiempos muy diferentes para la humanidad». Y entre los cambios estaba este: que la antigua posibilidad de ver el mundo espiritual, de experimentar personalmente cómo estaban las cosas con los muertos y con todos los demás seres espirituales, iba a desaparecer.

La historia de aquellos tiempos antiguos ofrece una amplia evidencia de este vivir con los difuntos —especialmente en la veneración religiosa que surge en todas partes en forma de culto a los antepasados. Esta se basó en la creencia en la realidad y la actividad de aquellos que habían muerto. Y mientras que continuó en casi todas partes durante el período de transición, la experiencia de los hombres fue la siguiente, aunque quizás no expresada claramente en palabras: «Antes nuestras almas podían elevarse al mundo que llamamos el del espíritu, y pudimos morar entre los Seres superiores y con los muertos. Pero ahora nuestros muertos nos dejan en otro sentido; desaparecen de nuestra conciencia y el antiguo contacto vivo ya no existe».

Llegamos aquí a algo excepcionalmente difícil de comprender, pero la mente inteligente, el alma inteligente, puede aprender a hacerlo. Fueron los primeros cristianos quienes sintieron más vívidamente la pérdida del contacto psíquico directo con los muertos, y fue esto lo que hizo que su adoración a Dios estuviera tan llena de significado, tan infinitamente profunda y santa. Ellos compensaron lo perdido por el sentimiento reverente que llevaron a sus ceremonias religiosas; cuando, por ejemplo, sacrificaban ante las tumbas de sus muertos o celebraban la Misa, u observaban cualquier otro rito religioso. De hecho, fue durante este período de transición, cuando se vio que faltaba la conciencia de los muertos, que los altares tomaron la forma de ataúdes. Así fue con un sentimiento por los restos mortales de este tipo —a diferencia de la de los antiguos egipcios— que el servicio de Dios, el servicio del espíritu, se realizaba con reverencia. Como he dicho, esto es algo que no es fácil de entender. Sin embargo, solo necesitamos observar la forma de un altar y permitir que nuestros corazones respondan a este cambio gradual en la perspectiva total de los hombres, y entonces surgirán sentimientos y comprensión por el cambio y sus consecuencias.

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Vemos, por tanto, que poco a poco, gradualmente, se produjo el estado actual del alma humana. De las indicaciones dadas ayer se puede deducir que lo que así ha surgido será reemplazado nuevamente por un estado diferente, para el cual la gente ya está desarrollando facultades. El ejemplo que les di ayer de cómo un hombre verá, en una especie de imagen onírica, su futura compensación kármica por alguna acción, significa el despertar de las facultades que conducirán al alma una vez más a los mundos espirituales. En relación con la evolución terrenal en su conjunto, el estado intermedio cuando el alma ha sido separada del mundo suprasensible, resultará comparativamente corto. Tuvo que suceder para que los hombres pudieran adquirir las fuerzas más potentes posibles para su libertad. Pero algo más de lo que he hablado estaba relacionado con todo el progreso de la evolución humana —que sólo de esta manera el hombre pudo adquirir un sentimiento del yo dentro de él; tener, es decir, la correcta conciencia del yo. Cuanto más avancen los hombres hacia el futuro, más firmemente se establecerá dentro de ellos esta conciencia del yo, siempre aumentando en importancia. En otras palabras, la fuerza y ​​la autosuficiencia de la individualidad de los hombres se acentuará cada vez más, por lo que se hace necesario que encuentren en sí mismos su propio apoyo efectivo.

Así vemos que la conciencia del yo que tienen los hombres hoy no se remonta tan lejos como se suele imaginar. Hace sólo unas pocas encarnaciones, los hombres no tenían el sentimiento del yo que les caracteriza hoy en día. Y como el sentimiento del yo está íntimamente conectado con la memoria, no debemos sorprendernos de que muchas personas no hayan comenzado, todavía, a mirar hacia atrás en sus encarnaciones anteriores. Debido al estado subdesarrollado de este sentimiento por su yo durante la primera infancia, un hombre ni siquiera recuerda lo que le sucedió entonces; de modo que parece bastante comprensible que, por la misma razón, todavía no pueda recordar sus encarnaciones anteriores. Pero ahora hemos llegado al punto en que el hombre ha desarrollado un sentimiento de su yo, y se están desplegando las fuerzas que harán necesario en nuestras encarnaciones venideras recordar las que han pasado antes. Se acercan los días en que la gente se sentirá obligada a admitir: «Tenemos extraños atisbos del pasado, cuando ya estábamos en la Tierra, pero vivíamos en otra forma corporal. Miramos hacia atrás y tenemos que decir que ya estuvimos en la Tierra». Y entre las facultades que aparecen cada vez más en los seres humanos habrá una que despierte el sentimiento: sólo puede ser que estoy mirando hacia atrás a mis propias encarnaciones anteriores.

Basta pensar cómo en las almas humanas ahora en la Tierra ya está surgiendo la fuerza interior que les permitirá, en sus próximas encarnaciones, mirar hacia atrás y reconocerse a sí mismos. Pero para aquellos que no se han familiarizado con la idea de la reencarnación, mirar atrás será un verdadero tormento. La ignorancia de los misterios de las repetidas vidas terrenales será realmente dolorosa para estos seres humanos; las fuerzas en ellos se esfuerzan por levantarse y dar testimonio de épocas anteriores, pero esto no puede suceder porque se niega todo el conocimiento de estas fuerzas. No aprender de las verdades que ahora se proclaman a través de la ciencia espiritual no significa descuidar —déjenme decir— meras teorías; está en camino de convertir la vida en un tormento en futuras encarnaciones. En estos tiempos de transición, en consecuencia, algo está sucediendo; la lenta preparación para ello se puede extraer de nuestra segunda obra misterio, «La probación del alma», donde se nos muestran encarnaciones anteriores de los personajes retratados —encarnaciones de solo unos pocos siglos antes. El evento ya estaba en preparación; y ahora, gracias a la sabiduría de la guía cósmica, los seres humanos tendrán oportunidades positivas de familiarizarse con las verdades de los Misterios.

En la actualidad, comparativamente pocos encuentran el camino hacia la ciencia espiritual; su número es modesto comparado con el del resto de la humanidad. Se puede decir que el interés por la Antroposofía aún no está muy extendido. Pero, en nuestra época, la ley de la reencarnación es tal que aquellos que ahora atraviesan el mundo con apatía, ignorando lo que la experiencia puede decir sobre la necesidad de explorar los enigmas de la vida, encarnarán nuevamente en un tiempo relativamente corto y, por lo tanto, tendrán una amplia oportunidad. para absorber las verdades de la ciencia espiritual. Así es como está. De modo que cuando tal vez veamos a nuestro alrededor a personas a las que estimamos, a las que amamos, que no quieren tener nada que ver con la Antroposofía, que son incluso hostiles hacia ella, no debemos tomarnos demasiado a pecho. Es perfectamente cierto, y los antropósofos deberían darse cuenta de que negarse a estudiar la ciencia espiritual o la antroposofía significa preparar una vida de tormento para futuras encarnaciones en la Tierra. Eso es cierto y no debe tratarse a la ligera. Por otro lado, aquellos que ven amigos y conocidos que les importan y no muestran inclinación hacia la antroposofía pueden decir: «Si yo mismo me convierto en un buen antropósofo, encontraré una oportunidad temprana, con las fuerzas que me quedan después de la muerte, para resultar útil a estas almas» —siempre que el vínculo vivo del que hemos hablado esté ahí. Y debido a que el intervalo entre la muerte y el renacimiento se está acortando, estas almas también tendrán la oportunidad de absorber las verdades de los misterios que deben ser absorbidas si se quiere evitar el tormento en las encarnaciones venideras de los hombres. Aún no está todo perdido.

Por tanto, debemos considerar la antroposofía como un poder real; mientras que, por otro lado, no debemos entristecernos indebidamente o ser pesimistas sobre el asunto. Sería un optimismo equivocado decir: «Si así son las cosas, no necesito aceptar las verdades de la Ciencia Espiritual hasta mi próxima encarnación». Si todos dijeran que, poco a poco llegaran en las próximas encarnaciones, habría muy pocas oportunidades para que se brinde una ayuda eficaz. Incluso si aquellos que desean la antroposofía ahora pueden recibir sus verdades de solo unas pocas personas, la situación será diferente para las innumerables huestes de aquellos que, en un tiempo comparativamente corto, se volverán ansiosos hacia la antroposofía. Entonces se necesitará un número incontable de antropósofos para dar a conocer estas verdades, ya sea aquí en el plano físico, o —si no están encarnados— desde planos superiores.

Eso es algo que debemos aprender de todo el carácter del gran cambio que está teniendo lugar. La otra es que todo esto tiene que ser experimentado por el yo para que pueda depender cada vez más de sí mismo, volviéndose cada vez más independiente. La autosuficiencia del yo debe llegar a todas las almas; pero significará un desastre para aquellos que no hacen ningún esfuerzo por aprender acerca de las grandes verdades espirituales, porque ellos sentirán el creciente individualismo como un aislamiento. Por otro lado, aquellos que se han familiarizado con los misterios profundos del mundo espiritual encontrarán así la manera de forjar lazos espirituales cada vez más fuertes entre las almas. Los antiguos enlaces se aflojarán y se formarán otros nuevos. Todo esto es inminente, pero será gradual.

 

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Vivimos en la actualidad en el quinto período post-Atlante, al que seguirá un sexto y luego un séptimo, cuando una catástrofe vendrá sobre nosotros, tal como una se interpuso entre los períodos Atlante y postatlante. Cuando se dieron las conferencias sobre el Apocalipsis aquí en Nuremberg, escucharon una descripción de esta catástrofe venidera, de cómo se parecerá y en qué se diferenciará de la de la antigua Atlántida.

Si observamos la vida que nos rodea, podríamos expresar el rasgo particular de nuestra época de esta manera: el elemento más activo en los seres humanos de hoy es su intelectualismo, su concepción intelectual del mundo. Vivimos juntos en una era de intelectualismo. Se ha producido a través de circunstancias muy especiales, y llegaremos a comprenderlas si miramos hacia atrás a la época anterior a nuestra actual quinta época cultural post-atlante, la grecolatina, como se la llama. Ese fue el período notable en el que los seres humanos no habían alcanzado su actual estado de desapego de las manifestaciones externas de la naturaleza y el conocimiento del mundo. Pero al mismo tiempo fue la época en la que el yo descendió entre los hombres. El evento de Cristo también tenía que ocurrir en esa época, porque, con Él, el yo hizo su descenso de una manera especial.

¿Cuál es entonces nuestra experiencia actual? No se trata solo de la entrada del yo; ahora experimentamos cómo una de nuestras envolturas proyecta una especie de reflejo sobre el alma. La envoltura a la que ayer dimos el nombre de “cuerpo de fe” arroja su reflejo sobre el alma humana, en esta quinta época. Por tanto, una característica del hombre actual es que tiene algo en su alma que es, por así decirlo, un reflejo de la naturaleza de la fe del cuerpo astral. En la sexta época post-atlante habrá un reflejo dentro del hombre de la naturaleza amorosa del cuerpo etérico, y en la séptima, antes de la gran catástrofe, el reflejo de la naturaleza de la esperanza del cuerpo físico.

Para aquellos que han escuchado las conferencias que estoy dando en varios lugares en este momento, quisiera señalar que estos sucesos graduales se han descrito desde un punto de vista diferente tanto en Múnich como en Stuttgart; el tema, sin embargo, es siempre el mismo. Lo que ahora se representa en conexión con las tres grandes fuerzas humanas, Fe, Amor, Esperanza, estaba allí representado en relación directa con los elementos de la vida anímica del hombre; pero todo es lo mismo. Lo he hecho intencionalmente, para que los antropósofos se acostumbren a captar la esencia de un asunto sin apegarse estrictamente a palabras especiales. Cuando nos demos cuenta de que las cosas se pueden describir desde diferentes lados, ya no pondremos tanta fe en las palabras, sino que centraremos nuestros esfuerzos en el asunto en sí, sabiendo que cualquier descripción equivale sólo a una aproximación de toda la verdad. Esta adherencia a las palabras originales es lo último que nos puede ayudar a llegar al meollo de un asunto. El único medio útil es armonizar lo que se ha dicho en épocas sucesivas, así como aprendemos acerca de un árbol estudiándolo no solo desde una dirección sino desde muchos aspectos diferentes.

Así, en la actualidad, es esencialmente la fuerza de la fe del cuerpo astral la que, brillando en el alma, es característica de nuestro tiempo. Alguien podría decir: «Eso es bastante extraño. Ahora nos estás diciendo que la fuerza dominante de la época es la fe. Podríamos admitir esto en el caso de aquellos que mantienen viejas creencias, pero hoy en día muchas personas son demasiado maduras para eso, y desprecian esas viejas creencias como si pertenecieran a la etapa infantil de la evolución humana». Bien puede ser que las personas que dicen ser monistas crean que no creen, pero en realidad están más dispuestas a hacerlo que quienes se llaman a sí mismos creyentes. Porque, aunque los monistas no son conscientes de ello, todo lo que vemos en las diversas formas de monismo es una creencia del tipo más ciego, que los monistas creen que es conocimiento. No podemos describir sus acciones en absoluto sin mencionar la creencia. Y, aparte de la creencia de quienes creen no creer, encontramos que, estrictamente hablando, una cantidad infinita de lo más importante hoy está conectado con el reflejo que el cuerpo astral arroja en el alma, dándole así el carácter de fe ardiente. Sólo tenemos que recordar las vidas de los grandes hombres de nuestra época, Richard Wagner, por ejemplo, y cómo, incluso como artista, se fue elevando toda su vida hacia una fe definida; es fascinante observar esto en el desarrollo de su personalidad. Dondequiera que miremos hoy, las luces y las sombras pueden interpretarse como el reflejo de la fe en lo que podemos llamar el yo-alma del hombre.

 

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A nuestra era le seguirá una en la que la necesidad del amor arrojará su luz. El amor en la sexta época cultural se manifestará en una forma muy diferente, diferente incluso de lo que se puede llamar amor cristiano. Lentamente nos acercamos a esa época; y al familiarizar a los miembros del Movimiento Antroposófico con los misterios del cosmos, con la naturaleza de las diversas individualidades tanto en el plano físico como en los planos superiores, tratamos de encender el amor por todo lo que existe. Esto no se hace tanto hablando de amor como sintiendo que lo que es capaz de encender el amor en el alma está preparado para la sexta época por la Antroposofía. A través de la Antroposofía, las fuerzas del amor se despiertan especialmente en toda el alma humana, y eso es lo que el hombre necesita para adquirir gradualmente una verdadera comprensión del Misterio del Gólgota. Porque es cierto que el Misterio del Gólgota se cumplió; y los Evangelios han evocado algo que ayer se comparó con cómo los niños aprenden a hablar. Pero la lección más profunda, la misión del amor terrenal en su conexión con el Misterio del Gólgota, aún no se ha comprendido. La comprensión completa de esto será posible solo en la sexta época de la cultura postatlante, cuando la gente se dé cuenta cada vez más de que los cimientos para ello están realmente dentro de ellos y fuera de su ser más íntimo —en otras palabras, por amor— hacer lo que se debe hacer. Entonces la guía de los Mandamientos habrá sobrevivido y se habrá alcanzado la etapa que se describe en las palabras de Goethe: «Deber —cuando uno ama los mandamientos que se da a sí mismo». Cuando despiertan en nuestras almas fuerzas que nos impulsan a hacer lo que debemos hacer solo por el amor, descubrimos en nosotros algo que debe generalizarse gradualmente en la sexta época cultural. Entonces, en la naturaleza del hombre, se darán a conocer fuerzas muy especiales del cuerpo etérico.

Para comprender qué es lo que debe suceder cada vez más de esta manera, tenemos que considerarlo desde dos lados. Ciertamente, un bando aún no ha llegado y sólo lo sueñan los más avanzados en espíritu; es una relación bien definida entre la costumbre, la moral, la ética y el entendimiento, la intelectualidad. Hoy en día, un hombre puede ser hasta cierto punto un bribón, pero al mismo tiempo sagaz e inteligente. Incluso puede usar su propia astucia para promover su picardía. En la actualidad, no se requiere que las personas combinen su inteligencia con un grado igual de moralidad. A todo lo que hemos estado anticipando para el futuro hay que agregarlo —que a medida que avanzamos, ya no será posible que estas dos cualidades del alma humana se mantengan separadas o existan en medida desigual. Un hombre que, según el cálculo de su encarnación anterior, se ha vuelto particularmente inteligente sin ser moral, en su nueva encarnación poseerá sólo una inteligencia atrofiada. Así, para tener iguales cantidades de inteligencia y moralidad en futuras encarnaciones, se verá obligado, como consecuencia de la ley cósmica universal, a entrar en su nueva encarnación con una inteligencia que está paralizada, de modo que la inmoralidad y la estupidez coincidan. Porque la inmoralidad tiene un efecto paralizante sobre la inteligencia. En otras palabras, nos estamos acercando a la época en que la moralidad y lo que ahora se ha descrito para la sexta época postatlante como el resplandor en el alma del yo de las fuerzas amorosas del cuerpo etérico, apuntan esencialmente a fuerzas que tienen que ver con la armonización de inteligencia y moralidad. Ese es el único lado a considerar.

El otro lado es este —que es únicamente a través de la armonía de este tipo, entre la moral, la costumbre y la inteligencia, que se debe captar toda la profundidad del Misterio del Gólgota. Esto se logrará únicamente a través de la individualidad que antes de que Cristo Jesús viniera a la Tierra preparó a los hombres para ese Misterio, desarrollando en sus sucesivas atribuciones poderes cada vez mayores como maestro del más grande de todos los eventos terrenales Esta individualidad, a quien en su rango de Bodhisattva llamamos el sucesor de Gautama Buddha, se encarnó en la personalidad que vivió unos cien años antes de Cristo bajo el nombre de Jeshu ben Pandira. Entre sus muchos estudiantes había uno que en ese momento ya, en cierto sentido, había escrito una versión profética del Evangelio de Mateo, y esto, después de la promulgación del Misterio del Gólgota, solo necesitaba que se le diera una nueva forma.

Ha habido, y seguirá habiendo, incorporaciones frecuentes de la individualidad que apareció como Jeshu ben Pandira, hasta que ascienda del rango de Bodhisattva al de Buda. Según nuestro cálculo del tiempo, esto será en unos 3.000 años, cuando un número suficiente de personas posea las facultades antes mencionadas, y cuando, en el curso de una encarnación notable del individuo que una vez fue Jeshu ben Pandira, este gran Maestro de la humanidad habrá llegado a ser capaz de actuar como intérprete del Misterio del Gólgota de una manera muy diferente de lo que es posible hoy. Es cierto que incluso hoy un vidente de los mundos suprasensibles puede hacerse una idea de lo que sucederá entonces; pero la organización terrenal ordinaria del hombre todavía no puede proporcionar un cuerpo físico capaz de hacer lo que ese maestro podrá hacer aproximadamente dentro de 3.000 años. Hasta ahora, no existe un lenguaje humano a través del cual la enseñanza verbal pueda ejercer los efectos mágicos que surgirán de las palabras de ese gran maestro de la humanidad. Sus palabras fluirán directamente al corazón de los hombres, a sus almas, como una medicina curativa; ninguna en esas palabras será meramente teórica. Al mismo tiempo, la enseñanza contendrá —en un grado mucho mayor de lo que es posible concebir hoy— una fuerza moral mágica que llevara a los corazones y las almas una convicción plena de la hermandad eterna y profundamente significativa del intelecto y la moralidad.

Este gran maestro, que podrá dar a los hombres maduros para ello la más profunda instrucción sobre la naturaleza del Misterio del Gólgota, cumplirá lo que siempre han dicho los profetas orientales: que el verdadero sucesor de Buda sería, para toda la humanidad, el mayor maestro del bien. Por esa razón se le ha llamado en la tradición oriental el Buda Maitreya. Su tarea será iluminar a los seres humanos sobre el Misterio del Gólgota, y para ello extraerá ideas y palabras de la más profunda significación del mismo lenguaje que utilizará. Ningún lenguaje humano de hoy puede evocar ninguna concepción del mismo. Sus palabras grabarán directamente en el alma de los hombres, mágicamente, la naturaleza del Misterio del Gólgota. Por tanto, en este sentido también nos estamos acercando a lo que podríamos llamar la futura era moral del hombre; en cierto sentido, podríamos designarlo como una próxima Edad de Oro.

Incluso hoy, sin embargo, hablando desde el terreno de la Antroposofía, señalamos con plena conciencia lo que está destinado a suceder: cómo el Cristo se revelará gradualmente a poderes cada vez más altos en los seres humanos, y cómo los maestros, que han enseñado ahora solo a pueblos individuales y hombres individuales, se convertirán en los intérpretes del gran evento de Cristo para todos los que estén dispuestos a escuchar. Y podemos señalar cómo, a través del amanecer de la era del amor, se preparan las condiciones para la era de la moral.

Luego vendrá la última época, durante la cual las almas humanas recibirán el reflejo de lo que llamamos esperanza; cuando, fortalecidos por la fuerza que fluye del Misterio del Gólgota y de la era de la moral, los hombres tomarán en sí fuerzas de esperanza. Este es el regalo más importante que necesitan para enfrentar la próxima catástrofe y comenzar una nueva vida, tal como se hizo en esta era postatlante actual.

Cuando en la última época postatlante nuestra cultura externa, con su tendencia al cálculo, haya llegado a un clímax, sin traer ningún sentimiento de satisfacción, pero dejando a aquellos que no han desarrollado lo espiritual dentro de ellos para enfrentar su cultura en la más absoluta desolación —entonces de la espiritualidad se sembrará la semilla de la esperanza, y en el próximo período de la evolución humana ésta crecerá hasta la madurez.

Si esta esperanza que la espiritualidad puede aportarles y que la antroposofía quiere darles, no entrase en las almas humanas, la cultura exterior proseguiría ciertamente su vida poco tiempo aún, pero los hombres llegarían a decirse de ella: ¡Sí, he ahí todo lo que hemos adquirido! ¡Unos aparatos telegráficos y unas radios llevan nuestros pensamientos por toda la superficie de la Tierra, gracias a unas técnicas que nuestros predecesores jamás habrían podido soñar! ¿Pero qué ganamos con ello? Enviamos de un lugar a otro los pensamientos más triviales, los más estériles. Ha sido necesario que aplicásemos las fuerzas de una inmensa inteligencia para transportar lo que comemos de un extremo a otro de la Tierra, pero no tenemos nada en nuestras cabezas que merezca la pena que lo llevemos de un punto a otro. Los pensamientos que encaminamos son desoladores, ¡Han llegado a ser aún más desesperantes desde que los llevamos en nuestros aparatos ultra-rápidos, comparados con aquellos pensamientos que encaminábamos en nuestros antiguos transportes del género caracol!

En resumidas cuentas: desesperación, vacío, esterilidad, se extenderían por toda la Tierra. Pero el alma que, en el curso de la séptima cultura, haya adquirido una vida espiritual se elevará rica y fecunda, por encima de la vida cultural exterior. Las poderosas fuerzas de esperanza que vivirán en ella probarán que ella no ha adoptado en vano la vida espiritual, ellas serán garantes de que una nueva edad vendrá después de la gran catástrofe, edad en el curso de la cual, gracias a una nueva educación de la humanidad, se verá aparecer, incluso en la vida exterior, lo que habrá sido preparado espiritualmente desde hace mucho tiempo, en las profundidades del alma.

La humanidad pasará pues de la edad de la fe a la del amor, y luego a la de la esperanza, de manera consciente, si los hombres se alimentan de ciencia espiritual. Ellos contribuirán entonces a la realización de los objetivos más elevados, más bellos de la humanidad.

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021