Rudolf Steiner — Dornach, 31 de marzo de 1923

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En los momentos en que las grandes festividades del año se acercan a nuestras almas, es bueno traer una y otra vez ante nuestra visión interna, al margen de las conexiones cósmicas espirituales, el significado de las festividades anuales. Y me gustaría hacer esto al presentarles cómo, bajo la influencia de las percepciones espirituales y a lo largo de los tiempos, las festividades anuales han evolucionado gradualmente a partir de toda la constitución de la Tierra. Si miramos la Tierra y sus eventos desde ese aspecto, solo debemos dejar en claro que no podemos concebir la Tierra como un mero conglomerado de minerales y rocas, como lo hacen la mineralogía y geología modernas, sino que debemos considerarla como un organismo viviente y enaltecido, que saca de sus propias fuerzas internas las plantas, los animales y el ser físico del hombre. Y todo esto estará de acuerdo con lo que expondré ahora.

Saben que la Tierra, con todos los seres que le pertenecen —consideren solo la cobertura vegetal de la Tierra— cambia completamente su aspecto en el transcurso del año, cambia todo con lo que mira hacia el espacio cósmico como su fisonomía, por así decirlo.   Después de un año, la Tierra siempre vuelve aproximadamente al mismo punto, en cuanto a su apariencia, en el que se encontraba el año anterior. Solo tienen que pensar cómo casi todo lo relacionado con las condiciones climáticas, el florecimiento de las plantas, la aparición de criaturas animales —con respecto a todo esto, la Tierra ha vuelto a llegar en marzo de 1923, aproximadamente al mismo punto de desarrollo en el que se encontraba en marzo del año 1922.

Hoy tenemos la intención de considerar este ciclo de la Tierra como una especie de respiración poderosa que la Tierra lleva a cabo en relación con el cosmos circundante. Podemos considerar aún otros procesos que tienen lugar en la Tierra y a su alrededor como procesos respiratorios de algún tipo. Incluso podemos hablar de una respiración diaria de la Tierra. Pero hoy queremos colocar ante nuestra visión interior el ciclo anual, en general, como un poderoso proceso de respiración de la Tierra, en el que, por supuesto, no es el aire que se inhala y exhala, sino las fuerzas que actúan. Por ejemplo, en la vegetación, esas fuerzas que empujan a las plantas fuera de la Tierra en primavera, y que se retiran nuevamente a la Tierra en otoño, dejando que las plantas verdes se desvanezcan y paralizando finalmente su crecimiento.

Repito, no estamos hablando de una respiración de aire, sino de la inhalación y expulsión de fuerzas, de las cuales podemos hacernos una idea parcial si observamos el crecimiento de las plantas durante el transcurso del año. Hoy tenemos la intención de llevar ante nuestras almas este proceso de respiración anual de la Tierra.

Miremos primero la Tierra en el momento del solsticio de invierno, en el último tercio de diciembre, según nuestro calendario actual. En este momento, podemos comparar la respiración de la Tierra con la respiración pulmonar de un hombre cuando ha inhalado una bocanada de aire y está trabajando en sí mismo, es decir, cuando está conteniendo la respiración dentro de él. Del mismo modo, la Tierra tiene dentro de sí esas fuerzas de las que hablé como inhaladas y exhaladas. A finales de diciembre está reteniendo estas fuerzas. Y lo que está sucediendo entonces con la Tierra puedo esbozarlo esquemáticamente para ustedes de la siguiente manera: (F1). Pensemos que esto (rojo) representa la Tierra. Solo podemos considerar una parte de la Tierra en relación con esta respiración. Consideraremos esa parte en la que nosotros mismos habitamos; Por supuesto, las condiciones se invierten en el lado opuesto de la Tierra. Debemos imaginarnos (vorstellen) la respiración de la Tierra de tal manera que en una región haya exhalación, y en la región opuesta la inspiración; pero esto no necesitamos considerarlo hoy.

Imaginemos en nuestras mentes la temporada de diciembre. Imaginemos que lo que estoy dibujando aquí en amarillo es la respiración contenida en nuestra región. A finales de diciembre, la Tierra ha inhalado por completo y retiene las fuerzas de las que acabo de hablar. Ella ha absorbido por completo su elemento anímico, porque las fuerzas de las que he hablado son el elemento del alma de la Tierra. Ella lo ha absorbido por completo, tal como un hombre que ha inhalado mantiene el aire completamente dentro de sí mismo.

Este es el momento en que con razón se ha establecido el nacimiento de Jesús, porque Jesús nace de una fuerza de la Tierra que contiene todo el elemento anímico de la Tierra dentro de ella. En el momento del Misterio del Gólgota, los iniciados que aún eran dignos de la antigua iniciación conectaron un significado profundo con la visión que colocó el nacimiento de Jesús justo en este punto de la respiración terrenal.

Estos iniciados dijeron algo como lo siguiente: «En los días antiguos, cuando nuestros lugares de iniciación se ubicaban dentro de la cultura egipcio-caldea y, cuando surgió un deseo de saber lo que ese Ser que representa al noble Ser Solar tenía que decir a la humanidad terrenal, se formó una idea de su mensaje, no mirando la luz del sol directamente en toda su espiritualidad, sino más bien observando la forma en que la luz del sol era expulsada de la Luna». Y cuando la mirada se volvió hacia la Luna, vieron —con la ayuda de la visión clarividente— junto con la inundación de la luz de la luna, la manifestación del Espíritu del Universo. Y el significado de esta manifestación se realizó de una manera más externa cuando consideraron la constelación de la Luna en relación con los planetas y las estrellas fijas.

De esta manera, se observó la posición de las estrellas, especialmente en relación con la luz de la luna que fluye hacia abajo, durante las horas nocturnas en los misterios caldeos, y aún más en los misterios egipcios. Así como el hombre ahora lee el significado de las letras en una hoja de papel, en aquellos tiempos se leía el significado en la relación de Aries, o de Tauro, de Venus, o del Sol mismo, con la luz de la luna. Por la forma en que las constelaciones y las estrellas se relacionaban entre sí, especialmente por la forma en que estaban orientadas con la luz de la luna, se leía lo que los cielos tenían que decirle a la Tierra. Todo esto se puso en palabras. Y de acuerdo con el significado de lo que se puso así en palabras, los antiguos iniciados buscaron lo que ese Ser que más tarde se llamó el Cristo tenía que decirle al hombre terrenal. Intentaron interpretar lo que transmitían las estrellas en su relación con la Luna y aplicarlo a la vida terrenal.

Pero ahora, cuando el Misterio del Gólgota se acercaba, toda la naturaleza de los Misterios pasó por lo que podría llamar una gran metamorfosis espiritual del alma. Entonces, el mayor de los iniciados les dijo a sus alumnos: «Se acerca un momento en que las constelaciones estelares ya no deben estar relacionadas con la inundación de la luz de la luna. El universo hablará de manera diferente al hombre terrenal en el futuro. La luz del sol debe ser observada directamente. La mirada espiritual del conocedor debe apartarse de las revelaciones de la Luna y dirigirse hacia las revelaciones del Sol».

Las enseñanzas dadas en los Misterios causaron una profunda impresión en aquellos hombres que en el momento del Misterio del Gólgota todavía se clasificaban como iniciados del antiguo orden. Y fue desde este punto de vista que estos iniciados formaron su juicio sobre el Misterio del Gólgota. Pero al mismo tiempo dijeron: «Algún evento debe entrar en la Tierra, que pueda provocar esta transición de una orientación lunar a una solar» —fue de esta manera que el significado cósmico del nacimiento de Jesús dio cuenta de ello.

Vieron el nacimiento de Jesús como algo que dio impulso a la propia Tierra, no considerando ya a la Luna como la regente, por así decirlo, de los fenómenos celestes, sino más bien al Sol mismo. —»El evento que provoca esto», se dijeron a sí mismos, «debe ser de un tipo extraordinario». Y la naturaleza de este evento extraordinario les reveló su secreto a través de lo siguiente: Comenzaron a comprender el significado interno del suceso en la Tierra que tuvo lugar en el último tercio de diciembre, lo que ahora llamamos Navidad. Se dijeron a sí mismos: «Todo debe estar relacionado con el Sol».  Porque el Sol solo puede ejercer su poder sobre la Tierra cuando la Tierra ha exhalado sus fuerzas. En Navidad las ha inhalado; está conteniendo el aliento. Si Jesús nace en este momento, nace en un momento en que la Tierra en cierta manera no está hablando con los cielos, un momento en que la Tierra con su ser se ha retirado por completo a sí misma. Jesús nace, entonces, en un momento en que la Tierra está rodando sola a través del espacio cósmico, cuando no está enviando su aliento para que la fuerza del Sol la inunde y la entreteja con su luz. En ese momento la Tierra no está ofreciendo su ser anímico al cosmos; ha retirado su alma dentro de sí misma, la ha absorbido. Jesús nace en la Tierra en un momento en que la Tierra está sola consigo misma, está aislada del cosmos.

¡Intenten sentir el sentimiento cósmico de percepción (Empfinden) que se encuentra en la base de tal forma de calcular!

Ahora sigamos más a la Tierra en su curso anual. Sigamos hasta el momento en que estamos ahora, aproximadamente el momento del equinoccio de primavera, a fines de marzo. Entonces tendremos que imaginar la situación de esta manera:

La Tierra (rojo) acaba de exhalar; el alma todavía está medio dentro de la Tierra, pero la Tierra la ha exhalado; La corriente anímica fluye hacia el cosmos. Mientras que, desde diciembre, la fuerza del Impulso de Cristo ha estado íntimamente ligada con la Tierra, con el elemento del alma de la Tierra, encontramos que ahora este Impulso del Cristo, junto con el elemento anímico que fluye hacia afuera, está comenzando a irradiarse alrededor de la Tierra (flechas). Esto que aquí, como el alma de la Tierra impregnada por Cristo, fluye hacia el espacio cósmico espiritual, debe ser enfrentado ahora por la fuerza misma de la luz del sol. Y surge la imagen mental: mientras que en diciembre el Cristo retiró el elemento del alma de la Tierra al interior de la Tierra, para aislarse de las influencias cósmicas, ahora con la exhalación de la Tierra, comienza a dejar que sus fuerzas respiren fuera, para extenderlas y recibir las fuerzas del Sol (das Sonnenhafte) que irradian hacia Él. Y nuestro dibujo esquemático será correcto si representamos la fuerza del Sol (amarillo) como uniéndose con la fuerza de Cristo que irradia desde la Tierra. El Cristo comienza a trabajar junto con las fuerzas del Sol en el tiempo de Pascua; por lo tanto, la Pascua cae en el momento de la exhalación de la Tierra. Pero lo que sucede entonces no debe estar relacionado con la luz que fluye desde la Luna; debe estar relacionado con el sol.

Este es el origen de fijar el tiempo de Pascua como el primer domingo después de la luna llena del equinoccio de primavera. Y cualquiera que sea sensible a tales cosas tendría que decirse a sí mismo con respecto al tiempo de Pascua: «Si me he unido a la fuerza de Cristo, mi alma también fluye hacia los espacios cósmicos junto con la fuerza de exhalación del alma de la Tierra, y recibe la fuerza del Sol, que el Cristo ahora trae a las almas humanas de la Tierra, mientras que antes del Misterio del Gólgota la traía desde el cosmos».

Pero aquí entra algo más. Cuando se establecieron las festividades en aquellos tiempos en que todo lo que era importante en la Tierra se refería a la luz inundada de la luna, se hacía puramente de acuerdo con lo que se podía observar en el espacio: cómo se encontraba la Luna en relación con las estrellas. La intención del Logos, que había sido escrita en el espacio por Él, fue descifrada para determinar las fiestas. Pero si consideran la fijación de la festividad de Pascua como la tenemos ahora, verán que se ha establecido según el espacio solo hasta cierto punto, ese punto en el que hablamos de la luna llena después del comienzo de la primavera. Hasta ahora todo es espacial, pero nos alejamos del espacio cuando nos referimos al domingo después de la luna llena de primavera. Este domingo se determina, no espacialmente, sino de acuerdo con la forma en que se encuentra en el ciclo del año, cómo se encuentra en el ciclo de los días de la semana, donde al sábado siguiente viene el domingo, lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y nuevamente el sábado siempre en sucesión periódica. Salimos del espacio aquí, cuando cruzamos desde la configuración espacial de la constelación de la Luna hasta el curso puramente temporal en el ciclo anual de los domingos.

Por lo tanto, era posible aún en los antiguos misterios percibir el sentimiento de que la fijación de las festividades se había relacionado anteriormente con el espacio cósmico, pero que con el Misterio del Gólgota hubo una progresión del espacio cósmico al tiempo, que ya no estaba relacionado con el espacio cósmico lo que se relacionaba con el espíritu que fue arrancado de lo puramente espacial. Esta fue una poderosa «sacudida» de la humanidad hacia el espíritu.

Si llevamos más lejos nuestra visión del proceso de respiración de la Tierra durante el transcurso del año, encontraremos a la Tierra en una tercera condición en junio. En este lugar que estamos observando, la Tierra ha exhalado por completo. Todo el elemento anímico de la Tierra ha sido derramado al espacio cósmico; se entrega al espacio cósmico y se está saturando con las fuerzas del Sol y las estrellas. El Cristo, que se une con este elemento del alma de la Tierra, ahora une Su fuerza también con las fuerzas de las estrellas y el Sol, surgiendo allí en el alma de la Tierra que se entrega al Todo cósmico. Es el día de San Juan, a mediados del verano. La Tierra ha exhalado por completo. En su fisonomía externa, con la que mira hacia el universo, no revela su propia fuerza inherente, como lo hizo en el momento del solsticio de invierno; en cambio, la Tierra revela en su superficie las fuerzas reflejadas de las estrellas, del Sol, de todo lo que está en el cosmos fuera de ella.

 

Los antiguos iniciados, particularmente aquellos en las regiones del norte de Europa, sintieron con mayor viveza el significado interno y el espíritu de este tiempo que es nuestro junio. En ese momento sintieron sus propias almas, junto con el alma de la Tierra, entregadas a las extensiones cósmicas. Se sentían viviendo, no dentro del reino terrenal, sino más bien en las distancias cósmicas. De hecho, se dijeron lo siguiente: “Vivimos con nuestra alma en las extensiones cósmicas. Vivimos con el sol, vivimos con las estrellas. Y cuando dirigimos nuestra mirada hacia la Tierra, que se ha llenado de plantas que brotan y crecen, que ha producido animales de todo tipo, entonces vemos en las plantas que brotan, en los colores brillantes y desplegables de las flores; vemos en los insectos revoloteando y arrastrándose de un lado a otro, en los pájaros con sus plumas multicolores atravesando el aire; vemos el resplandor de la Tierra como reflejado, lo que recogemos en nuestras almas justo cuando abandonamos la Tierra y nos unimos con el aliento que fluye de la Tierra para vivir con el cosmos en lugar de con la Tierra. Lo que aparece en el espacio mundial brota y sale de la Tierra en mil colores —esto es, de la misma naturaleza. Solo que es un reflejo, una fuerza de retroceso, mientras que llevamos en nuestras almas humanas la fuerza original misma”.

Este era el sentimiento de aquellos hombres que se inspiraron en los lugares del Misterio, aquellos hombres que entendieron especialmente la festividad del solsticio de verano; y así vemos la fiesta de San Juan en el momento de la gran exhalación de la Tierra hacia el Cosmos.

Si seguimos este proceso de respiración aún más, finalmente llegamos a la etapa que entra a fines de septiembre. Las fuerzas exhaladas comienzan su movimiento de retorno; La Tierra comienza a inhalar una vez más. El alma de la Tierra que fue derramada en el Cosmos ahora vuelve nuevamente al interior de la Tierra. Las almas humanas perciben esta inhalación del elemento anímico de la Tierra, ya sea en su subconsciente o en sus impresiones clarividentes, como procesos de sus propias almas. Aquellos hombres que se inspiraron por el conocimiento de la iniciación de estas cosas podrían decirse a sí mismos a fines de septiembre: “Lo que nos ha dado el cosmos y lo que se ha unido a nuestra fuerza del alma a través del Impulso de Cristo —ahora permitimos que fluya de regreso al reino terrenal, a esa esfera terrenal que durante todo el verano ha servido solo como un reflejo, como una especie de espejo en relación con el cosmos extraterrestre».

 

 

Pero un espejo tiene la propiedad de no permitir que pase nada a través de él. Debido a que la Tierra es un espejo del cosmos en el verano, también es opaca en su naturaleza interna, impermeable a las influencias cósmicas y, por lo tanto, durante el verano, impermeable al Impulso de Cristo. (Ver dibujo). En este momento, el Impulso de Cristo tiene que vivir en la respiración exhalada. Las fuerzas ahrimánicas, sin embargo, se establecen firmemente en esta Tierra que se ha vuelto impermeable al Impulso de Cristo. Y cuando el ser humano regresa una vez más con las fuerzas que ha absorbido en su propia alma a través de la exhalación de la Tierra —incluyendo las fuerzas de Cristo—  se sumerge en una Tierra que ha sido ahrimanizada.

Sin embargo, es así, que en el ciclo actual de evolución de la Tierra —desde el último tercio del siglo XIX—  desde las alturas espirituales llega en ayuda del alma humana descendente la fuerza de Michael, quien, mientras el aliento de la Tierra fluye de regreso a la Tierra misma, lucha con el Dragón, Ahriman.

Esto ya fue previsto proféticamente por aquellos en los antiguos Misterios que entendieron el curso del año espiritualmente. Sabían que para su tiempo el Misterio aún no se había acercado, lo que revelaría que Michael acudía en ayuda de las almas humanas descendentes. Pero sabían que cuando las almas deberían haber renacido una y otra vez, entraría esta fuerza de Michael, vendría en ayuda de las almas humanas terrenales. Este fue el significado que vieron en el ciclo del año.

Por lo tanto, es por sabiduría antigua que encontrarán escrito en el calendario el 29 de septiembre, unos días después del equinoccio de otoño —el día de Micael, Micaelidad. Y el día de Micael es para la gente del campo simple un momento extremadamente importante. Pero debido a su posición en el ciclo del año, Michaelmas es un momento importante también para aquellos que quieren comprender todo el significado de nuestra época terrestre actual. Si queremos tomar nuestro lugar en el tiempo presente con la conciencia correcta, debemos entender que en el último tercio del siglo XIX la fuerza de Michael emprendió la lucha con el Dragón, con los poderes de Ahriman, de la manera necesaria para nuestro tiempo Y debemos insertarnos en esta intención de evolución terrenal y humana al participar de la manera correcta con nuestra propia conciencia en esta batalla cósmico-espiritual[1].

Podemos decir que hasta ahora Michaelmas ha sido una festividad para campesinos —saben el sentido en que uso la palabra— una festividad para gente sencilla. Pero una vez que se reconoce la importancia del proceso de respiración anual que tiene lugar entre la Tierra y el cosmos, Michaelmas será llamado cada vez más a formar un suplemento muy real para la Pascua. Porque la humanidad, que comprenderá nuevamente la vida terrenal también en un sentido espiritual, eventualmente tendrá que pensar de esta manera.

Mientras se producía la exhalación de verano, la Tierra fue ahrimanizada. ¡Ay si Jesús hubiera nacido en esta Tierra ahrimanizada! Antes de que el ciclo se complete nuevamente y se acerque diciembre, lo que provoca el nacimiento del Impulso de Cristo en la Tierra envuelta, la Tierra debe ser purificada del Dragón, de las fuerzas de Ahriman  por fuerzas espirituales. Y la fuerza purificadora de Michael, que somete a las malvadas fuerzas de Ahriman, debe unirse, de septiembre a diciembre, con la respiración de la Tierra que fluye, para que la festividad de Navidad pueda acercarse de la manera correcta y el nacimiento del Impulso de Cristo tenga lugar de la manera correcta, de modo que pueda madurar hasta el comienzo de la exhalación en el tiempo de Pascua.

Por lo tanto, podemos decir: “En la época de Navidad, la Tierra ha atraído su elemento del alma hacia sí misma, la Tierra ha tomado su ser anímico en sí misma en la gran respiración anual. En este elemento anímico de la Tierra que ha sido atraído hacia la Tierra, el Impulso de Cristo nace en el interior de la Tierra. Hacia la primavera fluye hacia el cosmos con la exhalación de la Tierra. Ve el mundo estelar y entra en acción recíproca con él, pero de tal manera que su relación con las estrellas ya no es espacial, sino temporal, de modo que lo temporal se retira de lo espacial».

La Pascua es el primer domingo después de la luna llena de primavera. Dentro de la respiración completa, el hombre se eleva con su alma al mundo cósmico, se impregna y se satura con la calidad de las estrellas, toma el aliento del cosmos con su aliento terrenal, impregnando así el espíritu de Pascua, y para el día de San Juan está muy imbuido de aquello con lo que comenzó a permearse en la Pascua. Luego debe regresar a la Tierra, con el alma de la Tierra y su propio ser anímico, pero él depende de que Michael esté a su lado, para que pueda penetrar en el mundo terrenal de la manera correcta después de que el elemento Ahrimánico haya sido vencido a través de las fuerzas de Michael.

Y cada vez más, con la fuerza del aliento absorbido, el elemento anímico de la Tierra se retira a la Tierra misma, hasta la época de Navidad. Y hoy celebramos la Navidad de la manera correcta si nos decimos a nosotros mismos: «Michael ha purificado la Tierra, para que el nacimiento del Impulso de Cristo pueda ocurrir en la Navidad de la manera correcta».

Entonces, comienza de nuevo la salida al cosmos. En este flujo de salida, Cristo lleva a Michael con Él, para que Michael pueda reunirle nuevamente del cosmos, esas fuerzas que ha usado en su lucha con las fuerzas terrenales de Ahriman. En el tiempo de Pascua, Michael comienza nuevamente a sumergirse en el mundo cósmico, y está muy entrelazado con el cosmos en el tiempo de San Juan.

Y el hombre en el presente que comprende en el sentido correcto lo que le une como hombre con lo terrenal, se dice a sí mismo: «para nosotros está comenzando la era en la que vemos el Impulso de Cristo correctamente cuando sabemos que está acompañado por la fuerza de Michael en el transcurso del año; cuando vemos al Cristo fluyendo hacia lo terrenal y elevándose hacia el cosmos, acompañado por Micael, quien en un momento está luchando dentro de lo terrenal, y  en otro reuniendo fuerzas para la lucha en los espacios cósmicos». (Ver lemniscata)

En el pensamiento de Pascua tenemos una imagen de la mayor grandeza que se ha implantado en la existencia de la Tierra para traer la iluminación; a saber, la imagen de Cristo surgiendo de la tumba en victoria sobre la muerte. Podemos captar este pensamiento de Pascua de la manera correcta en nuestro tiempo solo si entendemos que debemos agregarle hoy el Ser de Micael, a la diestra de Cristo Jesús. Mientras que la fuerza de la respiración de la Tierra se entrelaza con la fuerza de Cristo durante el proceso de respiración de la Tierra en el transcurso del ciclo del año, Michael acompaña a Cristo.

Si nosotros, como hombres de la Tierra, entendemos cómo hacer que el Cristo piense vivo en nosotros mismos en cada una de las cuatro grandes festividades del año, incluida la Pascua, como debemos hacer, debemos ser capaces de colocar este pensamiento de la manera correcta y en plena conciencia en el tiempo presente. La esperanza que se centró en la llegada de la fuerza de Michael al servicio de la fuerza de Cristo animó a aquellos que entienden el Impulso de Cristo de la manera correcta hasta nuestro tiempo.

La obligación surge para nosotros, especialmente en la era moderna, de impregnarnos del impulso de Cristo en el sentido del pensamiento de Michael. Hacemos esto de la manera correcta cuando sabemos cómo vincular el pensamiento de la Resurrección con el pensamiento activo de Michael que se ha implantado en la evolución humana, de la manera que a menudo he explicado.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2019

 

 

 

[1] Esta es la primera ocasión en que Rudolf Steiner habló en un sentido más amplio de la importancia de celebrar Michaelmas hoy. Su primera alusión al tema había sido en una breve referencia tres meses antes. (La comunión espiritual de la humanidad, 24 de diciembre de 1922)