Rudolf Steiner — Zúrich (Suiza), 3 de diciembre de 1916

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A partir de la conferencia de ayer, habrán visto cómo se interpenetran el mundo espiritual, en el que estamos entre la muerte y un nuevo nacimiento y el mundo físico. No solo eso; el mundo espiritual y lo físico se interpenetran incluso en nuestra llamada vida física entre el nacimiento y la muerte. Nosotros mismos damos las instrucciones, por así decirlo, de la forma en que nacemos con tales y tales características. Porque estamos conectados entre la muerte y un nuevo nacimiento con lo que está ocurriendo aquí en el mundo físico y, entre otras cosas, con la corriente de herencia que eventualmente conduce a nuestro propio nacimiento.

Ahora podemos considerar de una manera más interna toda la línea de evolución que estudiamos ayer más externamente. Trataremos de traer ante nuestras almas la conexión del hombre con el mundo espiritual desde cierto aspecto especial. Entre el nacimiento y la muerte, estamos viviendo aquí en el mundo físico, y el mundo físico nos es conocido a través de nuestras percepciones sensoriales. Es un dicho trillado y apenas necesitamos repetirlo: si no tuviéramos nuestros órganos sensoriales, no podríamos saber nada de nuestra conexión con este mundo físico. Todo lo que nos da esta conexión a través de los órganos de los sentidos con el mundo físico, se nos cae cuando pasamos por la puerta de la muerte. Por lo tanto, incluso podemos decir: es nuestra tarea específica entre el nacimiento y la muerte conocer el mundo físico. Estamos incorporados en este cuerpo físico para familiarizarnos a través de él con el mundo físico.

Ahora no solo somos miembros del mundo físico, sino también de los mundos espirituales. El próximo mundo espiritual, como si estuviera junto a este físico, es el mundo al que nos hemos acostumbrado a llamar lo etéreo o lo elemental. Si la expresión es realmente adecuada o no es una cuestión de menor consecuencia. Para empezar, este mundo elemental es un mundo desconocido para el ser humano, ya que ahora vive en lo físico. De hecho, es el primero de los mundos suprasensibles, pero no tiene menos importancia para el hombre que este mundo físico de los sentidos. Tan pronto como nuestros sentidos se despierten para el mundo elemental —lo que sucede cuando somos capaces de percibir imaginativamente— nos damos cuenta de que este mundo está poblado por muchos seres, no menos abundantemente que el físico. El hombre mismo, en la medida en que tiene un cuerpo etérico, pertenece al mundo elemental. Como ser etérico, el hombre también es ciudadano del mundo elemental; solo que las condiciones en el mundo elemental son algo diferentes que las condiciones en el físico.

Para empezar, debo decir algo sobre este punto: el poder de percepción del mundo elemental no puede comenzar en el hombre hasta que sea capaz de liberarse por completo de lo que le hace hombre terrenal. En general, ni siquiera es difícil para él hacer esto. Es cierto que es más difícil para el hombre de hoy que para el hombre de los tiempos primitivos. Todos hemos oído hablar de la clarividencia atávica primitiva. En su mayor parte, consistió en este mismo hecho: el hombre pudo liberarse de lo que le hace hombre terrenal. Como hombres terrenales, como todos saben, estamos formados de materia sólida solo en muy pequeña medida. En gran medida estamos compuestos de líquido; y en el momento en que podemos emanciparnos de lo que es sólido en nosotros, en el momento en que nos sentimos solo en nuestra parte líquida, pueden surgir experiencias imaginativas. Es solo nuestra existencia en el elemento sólido lo que impide que sepamos por percepción imaginativa todo lo que nos rodea como el mundo elemental. La percepción imaginativa seguramente volverá a la humanidad incluso cuando se haya perdido. Solo la antigua clarividencia imaginativa que se perdió fue de alguna manera inconsciente y onírica, mientras que la que surgirá gradualmente en nuestra Quinta época post-atlante será una videncia imaginativa totalmente consciente. Mediante un proceso de evolución perfectamente normal y natural, entrará en la naturaleza humana.

Volvamos ahora a lo que dije antes. Nuestra relación con el mundo elemental es diferente de nuestra relación con el mundo físico ordinario. Para empezar, daré un ejemplo para confirmar esto. En el mundo físico —aparentemente, en cualquier caso— determinamos nuestras relaciones con otros seres por nuestra propia libre elección humana. Formamos nuestras amistades por nosotros mismos, así como nuestras otras relaciones con los seres que nos rodean. En el mundo elemental, en el que estamos a través de nuestro cuerpo etérico, este ya no es el caso de la misma manera directa. A lo largo de toda nuestra vida en el mundo elemental, estamos en una relación más o menos cercana con ciertos seres elementales. Como un ser elemental independiente —tal como somos en virtud de nuestro cuerpo etérico— estamos relacionados con una serie de otros seres elementales, que nos acompañan durante toda nuestra vida, y podemos comparar esta relación con la relación del Sol con los planetas circundantes. Nuestro propio cuerpo etérico es una especie de ser elemental del Sol, y en realidad está acompañado por una serie de seres elementales que le pertenecen, como los planetas al Sol. Estos seres elementales, junto con él, constituyen una especie de entidad séptuple, al igual que los planetas y el Sol según la concepción más antigua.

Durante toda nuestra vida física entre el nacimiento y la muerte, hay una interacción constante entre estos nuestros satélites elementales y nosotros mismos. Nuestro sentimiento y nuestra condición no solo dependen de la forma en que nuestro cuerpo elemental o etérico está relacionado con sus «planetas»; nuestra relación con el mundo exterior, con ciertos seres externos, y notablemente con otros seres humanos, está regulada por las relaciones mutuas entre estos «planetas» y nuestro propio cuerpo etérico. En el futuro habrá un tipo de medicamento que tendrá en cuenta especialmente lo que he dicho ahora; habrá una concepción médica y fisiológica que determinará cómo se relaciona uno u otro satélite con el cuerpo etérico; y de acuerdo con esto, será posible diagnosticar la condición enferma o saludable del paciente. Porque lo que hoy se llama enfermedad es solo la imagen física externa de lo que hay en realidad. En realidad, hay algo de irregularidad en lo que he comparado aquí con un sistema planetario, y la enfermedad no es más que una imagen de esta irregularidad.

Por supuesto, uno podría decir de inmediato: ‘Bueno, deje que las personas que lo conocen establezcan una nueva patología. ¡Hic Rhodus, hic salta, ahora deja que el ocultismo muestre su arte!» ¡Bueno, lo hará en el momento en que se liberen sus piernas! Un hombre no puede bailar con las piernas atadas, y por las cadenas de las piernas en este caso me refiero a la presencia del materialismo moderno que simplemente ha confiscado la ciencia de la medicina. Este estado de cosas no puede ser mejorado por un individuo u otro haciendo esto o aquello, solo puede mejorarse mediante la voluntad común de un mayor número de personas, lo suficientemente fuerte como para lograr un sistema de práctica médica que haga que la penetración de la medicina con principios espirituales sea una posibilidad práctica.

Una cosa es importante de percibir. San Pablo no habló en vanas palabras de importancia incalculable que, sin embargo, nunca se han entendido correctamente. Porque las personas siguen imaginando que son cristianas mientras que en realidad no lo son. San Pablo dijo que el pecado vino al mundo a través de la ley, es decir, el pecado está allí a través de la ley. En un sentido más amplio, lo que estropea el orden de las cosas está ahí a través de la ley. Incluso hoy, estas verdades solo pueden insinuarse. Por lo general, si algo no está en orden, nuestra era materialista siempre clamará en voz alta por una ley, sin saber que lo que no está en orden proviene de las leyes que se hacen. Pero, como dije, tal cosa solo puede insinuarse. Aún será necesario mucho para comprender estas cosas. Dije, la gente solo imagina que son cristianos. Para un pasaje como este de San Pablo, aunque lo leen innumerables personas, se entiende muy poco.

Por el hecho de que somos seres etéricos, pertenecemos a un mundo elemental, y hay un cierto sistema que está en una relación cercana con nosotros mismos. Este sistema consiste en los seres elementales o seres etéricos que nos acompañan. Sus fuerzas están ordenadas u organizadas de cierta manera; y cuando pasamos por la puerta de la muerte, son ellos, por sus fuerzas, quienes extraen nuestro cuerpo etérico de nuestro cuerpo físico y lo colocan —es decir, ubican al ser humano mismo para empezar — en el mundo elemental. El mundo elemental, como he indicado, es claramente percibido por la cognición imaginativa. En él hay una multitud de seres a los que podemos llamar espíritus de la naturaleza, pero no solo estos. En él también están todos aquellos seres humanos que acaban de pasar físicamente por la puerta de la muerte. Sin embargo, solo están allí por un corto tiempo, como saben, por unos días. Entonces, lo que llamamos el cuerpo etérico se entrega al mundo elemental; se deja a un lado un segundo cadáver. Pero no debemos imaginar que este, el segundo cuerpo que dejamos de lado, se desintegra rápidamente en ese mundo. Eso no es así. Es cierto que, en cierto sentido, se disuelve en el mundo elemental. Se disuelve, se vuelve cada vez más tenue. Pero no se vuelve imperceptible para aquellos seres que por su propia naturaleza pueden percibir Imaginativamente.

El cuerpo elemental o etérico siempre es perceptible, por ejemplo, para el ser humano mismo, que ha pasado por la puerta de la muerte. Es cierto que ha dejado de lado este cuerpo elemental y ahora vive el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero él permanece constantemente relacionado con el cuerpo elemental que ha dejado de lado. No es como con el cuerpo físico, con el cual el hombre pierde su relación cuando la abandona. Con el cuerpo elemental sucede lo contrario; El hombre conserva su relación con él. Además, esta relación del hombre con su cuerpo elemental o etérico puede trabajar directamente en el mundo físico.

Cuando un ser humano aquí en el mundo físico ha hecho receptiva su alma, cuando ha adquirido el poder de percepción elemental o imaginativa, entonces también puede conversar conscientemente en su vida de pensamiento con los muertos. Solo, por supuesto, estos pensamientos son mucho más refinados y delicados que los de la vida ordinaria. Por lo tanto, él está conscientemente conectado con los muertos. Ahora, la conexión de la cual el hombre se vuelve consciente siempre está presente en el subconsciente, siempre que haya habido una relación durante la vida terrenal entre el que se ha quedado atrás en lo físico y el que se ha elevado al mundo espiritual. Supongamos que hemos perdimos a un amigo querido. Quien haya alcanzado la percepción imaginativa se dará cuenta de ello, pero, lo sepamos o no, el ser humano muerto trabaja sobre nosotros. Él trabaja —si puedo describirlo así— como si estuviera vertiendo su voluntad en el cuerpo etérico que ha dejado a un lado, como en un espejo, y el espejo, a su vez, nos está enviando los rayos. A través del cuerpo elemental o etérico, los muertos reaccionan sobre los vivos. Esto, por así decirlo, es la influencia mediata de los muertos sobre los vivos.

Para describir dónde se expresa esta influencia mediata, puedo decir que se expresa en nuestras concepciones e ideas ordinarias que llevamos con nosotros a través del mundo.

Como regla, el ser humano —especialmente en nuestra época materialista— solo es consciente de las concepciones e ideas que le representan la realidad física externa. Pero entre las concepciones que llevamos a través del mundo, algunas viven perpetuamente, tan sutiles y delicadas que no son directamente perceptibles; simplemente no les prestamos atención.  Si estuviéramos acostumbrados a observar la vida de nuestra alma más íntimamente, pronto deberíamos reconocer su presencia. Pero constantemente dejamos que esta vida más sutil y delicada del alma se vea abrumada y ahogada por las ideas más groseras que fluyen hacia nosotros desde el mundo físico circundante. Si no fuera así, pronto deberíamos percibir que los pensamientos más finos e íntimos están constantemente presentes en nosotros. Esto se debe a aquellos que estuvieron conectados con nosotros y han pasado antes que nosotros a través de la puerta de la muerte; y quienes, especialmente en el primer período después de su paso por la puerta de la muerte, pueden comunicarnos sus actos.

Por el hecho de que como seres etéricos pertenecemos al mundo elemental, llevamos así el ser de los muertos con nosotros en nuestras propias concepciones, en nuestra propia vida de ideas, durante un cierto período de tiempo. Si hablamos de «monismo» sobre cualquier base de la realidad, deberíamos hablar principalmente del monismo que acabo de describir —el monismo que se forma al trabajar juntos los vivos y los muertos. En verdad, aquellos que han pasado por la puerta de la muerte no están lejos de nosotros; están mucho más cerca de nosotros de lo que creemos.

Ahora el hombre se desarrolla más y más a medida que vive el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, y así puede trabajar en el mundo aquí no solo indirectamente sino también directamente. Desde cierto tiempo en adelante podemos percibir esta influencia sobre nosotros de los difuntos; Sus rayos de fuerza comienzan a penetrar en la vida de nuestra alma. Pero esta influencia inmediata no puede penetrar directamente en nuestros pensamientos, en nuestra vida conceptual. Trabaja más bien en nuestros hábitos, en todo nuestro estilo de vida y conducta; en todo esto fluye una influencia que desciende de los mundos espirituales, viniendo a nosotros de aquellos que han pasado antes que nosotros por la puerta de la muerte.

Sin embargo, debemos darnos cuenta de que este trabajo conjunto de los muertos y los vivos depende de muchas condiciones diferentes. El hombre muerto se encuentra en un entorno en el que hay seres de su propia especie, es decir, seres del alma, y ​​todos los seres que pertenecen a las Jerarquías superiores, hasta el hombre mismo.

Y en la medida en que el cuerpo etérico que ha dejado de lado es su mediador, también puede tener percepciones de los seres humanos aquí, que, por así decirlo, se ocultan de él a través del cuerpo físico. Con la ayuda de su cuerpo etérico, puede penetrar el velo. El que ha pasado por la puerta de la muerte está, por supuesto, sujeto a las condiciones bajo las cuales el hombre debe vivir en el mundo del alma y el Espíritu; él debe someterse a ellas. Solo necesito mencionar un punto principal, y entenderán lo que quiero decir a este respecto. Sabemos que en todo el mundo en el que vivimos, las fuerzas luciféricas y ahrimánicas están trabajando de la manera más múltiple. Si estas fuerzas luciféricas y ahrimánicas no nos atrajeran, todo lo que se expresa en el hombre como acciones incorrectas y malvadas no estarían allí en el mundo. Las fuerzas luciféricas y ahrimánicas deben trabajar sobre el hombre y deben darle la oportunidad de seguirlos y obedecerlos. Una vez que este hecho se nos presente con suficiente fuerza, reconoceremos que el hombre, después de todo, es un ser muy diferente de lo que a menudo le hacemos ver con nuestras críticas hostiles. Si tuviéramos la facultad, ya en el mundo físico, para ver siempre cómo trabajan Lucifer y Ahriman en el hombre, deberíamos juzgar a nuestros semejantes de manera muy diferente.

No digo que en general debamos ser menos críticos; para cuando desviamos nuestro juicio adverso del hombre -aunque ya no deberíamos estar luchando contra el hombre mismo- todavía debemos estar luchando contra Lucifer y Ahriman. Pero contra el hombre como hombre, deberíamos ser infinitamente más tolerantes. Ahora, el que vive en la vida del alma en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, practica esta tolerancia tanto en relación con los seres que están con él en el mundo espiritual como en relación con aquellos que todavía están encarnados como hombres aquí en la vida física. Es parte del carácter mismo del hombre, cuando ha pasado por la puerta de la muerte, que adquiera esta tolerancia. Siempre ve a través del hecho de que Lucifer y Ahriman están jugando tal y tal parte en un ser humano. Él no dice: «Ese es un hombre malo, que sigue los malos deseos», pues ve a través del hecho de que Lucifer está jugando tal y tal parte en él. Él no dice: «Ese es un tipo envidioso», sino que dice: «Ahriman está jugando tal y tal parte en él».

El que vive arriba, entre la muerte y el nacimiento, juzga de esta manera, le corresponde a su propio ser hacerlo, así como le corresponde a nuestro ser tener buena vista (si estamos sanos y sanos). Además, dado que esto pertenece a su propio ser, lastima al hombre infinitamente cuando, manteniendo su conexión con nosotros en la vida física (la conexión que se inició durante su propia vida en la Tierra), se enfrenta a un espíritu completamente diferente en nosotros mismos. Supongamos, por ejemplo, que de nuestra antipatía personal nos encontramos con un odio peculiar a otro ser humano, que también estaba conectado con el hombre muerto. Este odio significará un dolor infinito para los muertos que intentan acercarse a nosotros —como debe hacer, ya que todavía está conectado con nosotros. Este odio primero debe ser vencido por él; es como una espada, una espada dentada, una lanza que se estremece constantemente contra él.

Y así, la forma en que el muerto intenta trabajar con nosotros —su propia experiencia mientras lo hace—  depende mucho, mucho, de la sintonización de nuestra alma. En nuestros pensamientos e ideas ordinarios tomados del mundo circundante, en nuestras opiniones y sentimientos, en nuestro temperamento y hábitos, estas influencias de los muertos están trabajando como he descrito ahora. Y hay una interacción mutua constante entre lo que sucede en el reino de aquellos que han pasado por la puerta de la muerte y nuestras propias almas.

Si tienes todo esto en mente, te dirás a ti mismo: los trabajos complicados están contenidos en lo que llevamos dentro de nosotros como nuestra alma; y se necesita mucho para percibir todas las fuerzas misteriosas que palpitan en el alma humana. El alma tiene muy poco en su propia conciencia de todo lo que está pulsando en ella. Pero el estado de ánimo y la sintonización del alma, y su capacidad o incapacidad en una dirección u otra, dependen de todas estas cosas. Porque a gran escala, todo esto se determina una vez más a través de nuestro karma. El hecho de que nos hayamos reunido aquí con este o aquel hombre, y que a su vez nos afecten de la manera que he descrito, está, por supuesto, conectado con nuestro karma en el sentido más amplio.

Al presentar todo esto ante nosotros, debemos darnos cuenta, por supuesto, que nuestra era tiene un anhelo real por lo que la Ciencia Espiritual trae a los hombres; y los anhelos reales con frecuencia se satisfacen hoy por métodos bastante erróneos.

Por lo tanto, hay muchas personas hoy que han superado decididamente los prejuicios que tenían las personas a mediados del siglo XIX, e incluso en el último tercio del siglo XIX —el prejuicio de que todas las cosas del alma todavía pueden explicarse a partir de los efectos físicos y fisiológicos. Con frecuencia, sin embargo, las verdades a medias o cuartos tienen efectos mucho peores que los errores completos. Por lo tanto, es una verdad a medias o cuarta lo que subyace a lo que con tanta frecuencia se describe hoy como psicología analítica o psicoanálisis. La gente realmente está buscando, pero anda a tientas en la oscuridad; adivinan que muchas cosas están ocultas en los cimientos del alma, pero no pueden resolver dar los pasos reales hacia el mundo espiritual, para encontrar lo que está oculto allí, en las profundidades del alma.

¿Qué dicen los psicoanalistas? Dicen: Observen a un ser humano cuando se encuentra con nosotros en la vida cotidiana. Su sentimiento y condición en su conjunto dependen en gran medida, no solo de lo que hay en su conciencia, sino de una variedad de factores que se encuentran en el inconsciente, por debajo del umbral de la conciencia. Llega un hombre que se siente deprimido; Es evidente una irregularidad en todo su aparato nervioso. En tal caso, opina el psicoanalista, debemos mirar y ver lo que pudo haber experimentado hace muchos años; experiencias que quizás no haya asimilado por completo, pero que presionan en el subconsciente.

El psicoanalista adivina muy bien que lo que se ha eliminado de la conciencia no se ha eliminado de la realidad; sigue ahí, en el subconsciente. Pero su idea es la siguiente: si solo podemos atraerlo hacia la conciencia mediante una especie de proceso de catequización, entonces percibiremos lo que lo está consumiendo y royendo hacia abajo. (No puedo, por supuesto, explicar el psicoanálisis aquí en todas sus ramificaciones; solo le mostraré algunas características).

A partir de este punto, el psicoanalista busca muchas cosas en los cimientos del alma. Hace años, el ser humano tenía tal o cual ideal de vida, tal o cual esperanza o plan. No lo llevó a cabo; él no pudo hacerlo. Ya no está en su conciencia, porque él está viviendo en su vida actual. Pero no se elimina de la realidad de su alma; allí sigue royendo y consumiéndolo. Y todo su estado de ánimo y condición depende de lo que hay debajo en su subconsciencia. Tal vez tuvo una historia de amor infeliz —eso es lo que los psicoanalistas generalmente encuentran, porque lo están buscando. Es una parte aislada en su subconsciencia; él ha luchado contra eso, pero sigue funcionando. Notablemente seguirá trabajando —así creen los psicoanalistas— si existieran sentimientos de amor, mientras el ser amado fuera removido; es decir, si el amor siguiera insatisfecho.

Además de estas decepcionadas esperanzas en la primavera de vida —además de lo que acabo de indicar — el psicoanalista busca en lo más profundo del alma lo que podríamos llamar el «pantano animal» en la base misma de la vida humana —el «pantano animal» o ciénaga de la vida trabajando constantemente hacia arriba a la superficie— conectado, tal como lo conciben, con todo lo que el hombre posee como ser animal, jugando hacia arriba en la vida de su alma. Algunos psicoanalistas irán aún más lejos: si nos alejamos más y más, descubriremos lo que juega hacia arriba en el alma a partir de las conexiones raciales y nacionales y cosas similares, jugando en la vida del alma de maneras más o menos inconscientes. Y por fin, en el fondo, hay algo demoníaco —el más indefinido de todos— acostado incluso debajo del «pantano de animales», en el fondo de la vida. Estas personas, que se encuentran entre los seguidores especiales de los psicoanalistas modernos, a veces insinuarán gentilmente que en estas profundidades demoníacas se encuentran los impulsos que llevan a las personas a temas como la Gnosis, la Teosofía y la Antroposofía. Aunque se insinúa de una manera bastante velada, la indirecta sigue ahí. Lean uno de los últimos números del periódico Wissen und Leben —creo que se llama— y encontrarán tales pistas en un lugar y en otro, aunque estén bastante ocultas entre las líneas.

Dije que las verdades a medias o cuartos a menudo tienen un efecto mucho peor que los errores completos. La psicología analítica en su búsqueda de los fundamentos subconscientes del alma contiene medias verdades. Compárenlo con lo que hemos señalado hoy. Las realidades que viven en los cimientos del alma trabajan hacia nosotros desde el reino de los muertos. Aquí nos conducen a una forma de pensar bastante diferente; no buscaremos el «pantano animal» del alma; No trataremos de interpretar este o aquel estado de ánimo del alma desde el aspecto de las desilusiones amorosas. Por el contrario, a menudo tendremos que buscar la causa subyacente de un estado de ánimo infeliz en esta o aquella partida, para quien estamos haciéndolo difícil a través de nuestra propia conducta —dificultades que encuentran expresión en insatisfacciones de un tipo u otro, surgiendo en nuestra conciencia.

En resumen, haremos bien en traernos a casa con verdadera reverencia esta conexión real con el mundo espiritual. Es la conexión de nuestro mundo, no con un mundo espiritual abstracto, vagamente panteísta, sino con el mundo espiritual real en el que aquellos que han pasado por la puerta de la muerte viven como seres reales. Están con nosotros incluso ahora, como lo estuvieron con nosotros en la vida. Pero lo que hacen con nosotros ahora toca nuestra alma mucho más cerca de lo que lo hicieron en la vida, cuando siempre estábamos separados de ellos por nuestro cuerpo y el de ellos, que se interponían entre nosotros como una barrera.

Luego llega un momento posterior, cuando el hombre se ha liberado por completo del cuerpo astral —cuando ha dejado de lado lo astral. No mucho después de esto, el hombre puede descender del mundo espiritual al físico de una manera más interna. En tiempos pasados, la vida exterior se organizaba con frecuencia instintivamente de acuerdo con estas verdades. Las costumbres que surgieron en la vida externa a menudo pueden referirse, es cierto, a razones externas comunes, pero una razón interna subyace en la externa, aunque a menudo solo se conocía por instinto.  Dije: los muertos, poco después de pasar por la puerta de la muerte, están en conexión directa con los seres humanos que han dejado atrás, especialmente con aquellos a quienes están unidos amorosamente, y la conexión es tal que trabajan en nuestros hábitos. Por esta razón, en los momentos en que tales cosas todavía se sentían instintivamente, se tuvo cuidado de que un hijo permaneciera lo más lejos posible en todo el círculo con el que sus padres estaban conectados. Aprendiendo el mismo negocio, pasando su vida en la misma profesión, debería permanecer donde el acceso fuera más fácil para ellos. Con todo, esta forma conservadora de aferrarse a la misma corriente de la vida fue una expresión instintiva del deseo de facilitar a aquellos que habían pasado por la puerta de la muerte trabajar en aquellos que habían dejado atrás. Porque si estos últimos se encontraban en circunstancias similares a aquellas en las que los propios muertos habían vivido, a los muertos les resultaba más fácil encontrar el camino hacia ellos. En el futuro, los historiadores observarán bien tales impulsos íntimos y razones subyacentes en la evolución histórica de la humanidad.

Ahora, como sabemos, cuando el hombre ha pasado por más tiempo muerto, habrá dejado completamente de lado el cuerpo astral. Pero esto solo sucede después de décadas, porque experimentamos las cosas mucho más lentamente en el mundo espiritual que en el físico. Un año del mundo espiritual corresponde a 30 años del físico. El hombre tiene una forma de apresurarse aquí en el mundo físico, mientras que, en el mundo espiritual, por así decirlo, siempre tiene que girar en círculos mucho más grandes. Entonces, como un año espiritual es igual a 30 años terrenales, en un año espiritual él experimenta aproximadamente la misma parte del mundo que en 30 años de lo físico. De este modo lo experimenta más intensamente, más internamente.

Con todo, lo que el hombre vive en la Tierra está conectado con el gran universo, el macrocosmos. Por lo tanto, lo que se experimenta en el microcosmos, en el hombre mismo, siempre encuentra expresión incluso en las relaciones numéricas con el macrocosmos. Solo llamaré su atención sobre un punto: calculen el número de días en una vida humana promedio; obtienes la misma cantidad de años —puramente como un número—  que el Sol requiere procesar durante todo el año platónico, el año cósmico. La vida del hombre está contada por tantos días como el Sol requiere años para avanzar a través de todo el círculo cósmico en su precesión de un signo del zodiaco a otro. El Sol requiere alrededor de 25,900 y unos años más para procesar todos los signos del zodíaco. El hombre vive por tantos días —aunque, por supuesto, no siempre es igual— en su vida individual entre el nacimiento y la muerte.

Otra conexión interesante es esta: el hombre tiene tantas respiraciones en un día como la cantidad de días que vive, o la cantidad de años que le toma al Sol procesar todo el zodiaco. Usted ve, por lo tanto, en el sentido más profundo, el mundo está ordenado de acuerdo con la medida y el número. Uno debería imaginar que esta delicada incorporación del hombre al universo —esta correspondencia de las armonías— conduciría a los crudos materialistas de nuestro tiempo más allá de su perspectiva limitada que no ve nada más en todo el universo que un gran mecanismo. Verdaderamente es un mecanismo extraño que contiene todos sus seres individuales orgánicamente dentro de sí mismo, en una relación numérica maravillosamente armoniosa con el todo.

De hecho, es una cosa extraña. Cuando consideramos el mundo espiritualmente, podemos decir: En la evolución que toma su curso entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre avanza más lentamente para poder hacer las cosas más a fondo. No solo eso; él avanza tantas veces más lentamente en el mundo espiritual como Saturno recorre el sol más lentamente que la Tierra. Saturno sigue su curso alrededor del Sol muchas veces más lentamente que la Tierra, ya que el hombre en el mundo espiritual se mueve más lentamente que en la Tierra física. Por esta razón, y no porque supieran menos que los astrónomos de hoy, los antiguos consideraban a Saturno como el planeta más externo del sistema solar. Incluso astronómicamente hablando, tenían razón, pues los otros planetas que ahora están incluidos —Urano y Neptuno— se unieron al sistema en un momento posterior; Además, dan vueltas en un orden bastante diferente, incluso en una rotación diferente a la de los planetas que pertenecen al sistema solar propiamente dicho.

Ahora al menos uno de esos años espirituales —es decir, 30 años terrenales— debe haber transcurrido antes que el alma (suponiendo, no hace falta decir que se alcanzó una edad normal de 70 u 80 años) pueda entrar no solo en los hábitos, sino en todo el pensamiento y la perspectiva, en la vida espiritual de aquellos a quienes han dejado detrás o que se unen por voluntad propia. Sin embargo, de esta manera también los muertos trabajan en nuestra vida a gran escala. Así es de hecho. En todo el espíritu, en toda la forma de pensar en la que vivimos, llevamos dentro de nosotros los impulsos de los hombres que murieron hace mucho tiempo y que trabajan en nosotros. En conjunto, la conexión del futuro con el pasado se produce precisamente de esta manera, a través de esta conexión real de los muertos con los vivos.

La manifestación mediata de los muertos, a través del cuerpo etérico que han dejado de lado, funciona sobre nuestra cognición imaginativa. Esa influencia que entra, como se describió anteriormente, en nuestros hábitos, trabaja en nuestra cognición inspiradora. Y la influencia a la que me refiero ahora, que solo puede funcionar cuando el hombre ha pasado todo un año espiritual, funciona —si somos conscientes de ello— en nuestra cognición intuitiva. Pero, en cualquier caso, estas influencias funcionan todo el tiempo; ni tampoco podemos entender realmente el sentido de la evolución a menos que tengamos en cuenta estas cosas.

Perdonen mi inserción en este punto con un comentario personal: ustedes saben que no me gusta hacerlo, y rara vez lo hago. Cualquiera que vea lo que escribí cuando comencé mi trabajo, hace décadas, verán que en ese momento no tuve en cuenta lo que tenía que presentar como mi propia opinión. No escribí mi opinión sobre Goethe, solo traté de expresar los pensamientos que surgieron de Goethe. No escribí mi propia teoría del conocimiento, sino una teoría del conocimiento implícita en la concepción del mundo de Goethe. De esta manera, es posible conectarse conscientemente con hombres muertos hace mucho tiempo y trabajar con su espíritu. De hecho, esto es lo que le da a uno, por así decirlo, un certificado verdadero y legítimo para influir en los vivos. Es un mal certificado que la gente de nuestro tiempo está tan interesada: es decir, que cada individuo, apenas ha concebido una opinión, debería desear comunicarla de inmediato a la mayor cantidad de seguidores posible.

Quien conoce las condiciones de existencia, las leyes fundamentales que funcionan desde el mundo espiritual, saben que, en verdad, un hombre no puede trabajar correctamente en las profundidades de las almas de sus semejantes hasta que esté muerto —por extraño que pueda parecer— incluso entonces no puede, hasta que haya pasado un año espiritual, es decir, 30 años terrenales. Se lograría infinitamente mucho si una vez que este desinterés ganara terreno en el mundo, de modo que aquellos que vivieron más tarde conectaran su propio trabajo con los muertos y trataran conscientemente de mantener la continuidad en la evolución. Ya sea que se trate de una afinidad electiva pura o de alguna otra relación provocada por el karma, unirnos a aquellos que se esfuerzan tanto por enviar los rayos puros de su influencia desde el mundo espiritual es de una importancia infinita, y más que nada si lo hacemos conscientemente.

He tratado de provocar un sentimiento sobre la forma en que los llamados muertos y los llamados vivos trabajan juntos. Ahora debemos darnos cuenta de que las condiciones son muy diferentes en el mundo espiritual y aquí. Encontrarán mucho sobre las condiciones de la experiencia en el mundo espiritual en las conferencias “La vida entre la muerte y un nuevo nacimiento” que di hace unos años en Viena. Pero, por supuesto, solo se pueden seleccionar algunos puntos especialmente importantes de un aspecto u otro. Ahora aquí debe decirse que hay en el mundo espiritual algo muy similar, y nuevamente diferente, a nuestra experiencia física.

Antes de entrar en el mundo físico en el sentido completo, experimentamos el período embrionario de la existencia. Allí las condiciones de vida son muy diferentes de lo que se convierten en el momento en que entramos plenamente en el mundo físico como respiradores del aire exterior. Ahora, en cierto sentido y estilo, el tiempo que pasamos después de la muerte en el primer año espiritual, que a menudo se llama el período de Kamaloca, es muy similar al período de existencia del embrión. Así como el ser humano llama en su ayuda, por así decirlo, a otro ser humano por el cual se deja llevar al mundo físico a través de los 10 meses lunares, de la misma manera, a través de todos los deseos y antojos que lo sostienen a lo físico y en lo físico. que lentamente desecha, se deja llevar al mundo espiritual. Además, su conciencia en este primer año del espíritu todavía se asemeja en cierta medida a su conciencia en el mundo físico, aunque las facultades que solo se adquieren en el mundo físico solo pueden transmitirse de manera media a través del cuerpo etérico. Pero después de este primer año espiritual se produce una conciencia mucho más elevada que cualquier cosa que podamos tener aquí en el cuerpo físico.

Si recuerdan muchas cosas que se dijeron en las conferencias mencionadas anteriormente, verán cuán diferente es esta conciencia en el mundo espiritual. Solo necesitan recordar cuánto depende nuestra conciencia de lo que puede entrar en nosotros. Cuando actuamos como hombres ordinarios en el mundo físico, los fenómenos de los reinos mineral, vegetal y animal de la naturaleza, y del reino físico humano, nos llegan junto con otras experiencias del alma: experiencias de civilización y similares. Pero después de la muerte, ¿qué pasa con la mayor parte de lo que entra en nuestra vida del alma a través de las facultades que poseemos aquí en el mundo físico? El mundo mineral como tal: esto ya no lo percibimos en absoluto, como bien saben; y del mundo vegetal solo vemos la vida que todo lo impregna. Pueden leer en mi Teosofía cómo son estas cosas, a medida que ascendemos dentro del mundo espiritual.

La experiencia en el mundo espiritual es, de hecho, bastante diferente. De hecho, para estas cosas, no hay palabras que se puedan entender. Nuestro lenguaje, después de todo, está creado para lo físico; por lo tanto, siempre es difícil describir estas cosas correctamente, y uno puede ser fácilmente mal entendido. Sobre todo, solo podemos expresarnos mediante comparaciones. Consideren lo siguiente: aquí, en el mundo físico, está parado como estaba, en un solo punto de la estructura del mundo entero, y miren con los ojos en todas las direcciones de la esfera circundante. En el mundo espiritual no es así; allí miran desde la circunferencia, por así decirlo, hacia el interior de una esfera hueca. Pero esto es solo una comparación; en realidad no es una esfera hueca, porque el tiempo juega un papel más importante en ella que el espacio. Sin embargo, es desde la circunferencia que observan todas las cosas. Por lo tanto, las condiciones de ideación son bastante diferentes; Incluso dentro de su pensamiento, las condiciones son bastante diferentes.

Lo describiré de manera un tanto burda: supongamos que un hombre hubiera pasado por la puerta de la muerte hace 60, 70 u 80 años, o incluso antes. Él siente claramente una cierta experiencia interior. Cuando sientes hambre en la vida física, no dices «el hambre está aquí» o «el hambre está allí» sino «el hambre está en ti». O de nuevo, tomen el caso cuando sienta dolor en esta o aquella parte de su cuerpo. Así es cuando miras hacia adentro desde toda la esfera circundante; sientes que en cierto lugar hay algo. Sabes que hay algo que desea tener algo que ver contigo, y ahora debes comenzar a hacer grandes esfuerzos para deshacerte de él. Piensen lo que esto significa: deshacerse de lo que se ha manifestado. Y solo cuando lo hayas eliminado, solo entonces emerge el verdadero ser que está tratando de revelarse. Por lo tanto, podemos decir: como seres espirituales tenemos una idea dentro de nosotros, pero la idea no nos dice nada todavía; primero debemos deshacernos de ella. Luego, cuando nos hemos librado de ella, entonces encontramos dentro de nosotros —por extraño que parezca, es así— un ángel o arcángel se nos revela. Su presencia se nos anuncia por primera vez en la idea; Sin embargo, nosotros mismos primero debemos lograr la presencia real. La percepción en el mundo espiritual está, por lo tanto, ligada al trabajo real, con un fuerte esfuerzo de nuestras fuerzas. Y solo las almas que han permanecido aquí en el cuerpo físico pueden, hasta cierto punto, manifestarse hacia los muertos sin someterse a este esfuerzo. Esto es lo que sucede cuando concentras tus pensamientos en el hombre muerto, o traes algo ante él al leerle o algo similar. En todo lo que he estado diciendo, solo quería aclararles cuán diferentes son las condiciones de vida y experiencia en el mundo espiritual. Siendo esto así, ya no les resultará sorprendente que un año de tiempo espiritual represente 30 años de tiempo físico. Porque en el espíritu estamos en la circunferencia y miramos hacia el centro; Es muy importante recordar esto.

Hoy hice mi tarea principal describiendo hasta cierto punto cómo las almas que han pasado por la puerta de la muerte trabajan en el mundo en el que los demás se han quedado atrás, con quienes estaban conectados mientras estaban en el cuerpo físico. Así, han visto una vez más, desde otro aspecto, cómo el mundo es un todo interconectado. Verdaderamente es solo para la percepción física externa que los muertos están muertos. En realidad, en el momento en que pasan por la puerta de la muerte, tienen una nueva forma de acceso a nuestras almas. Esa es la diferencia. Ahora trabajan en nosotros desde adentro, mientras que antes trabajaban en nosotros desde afuera. Para nosotros, estas cosas no deberían convertirse cada vez más en meras teorías externas; deberían vivir en nuestra conciencia, hasta que ya no sean una «concepción del mundo» meramente teórica, sino una percepción del mundo, o incluso un sentimiento del mundo. Entonces, la Ciencia Espiritual dará los frutos que debe dar, y que realmente puede.

Un comentario más, en conclusión. Piensen lo que significa que, en un cierto período entre la muerte y un nuevo nacimiento, el hombre debe tener el sentimiento interno de que lleva las jerarquías dentro de él como su propia experiencia interna. Realmente es así. Esto bien podría llevar al ser humano a la arrogancia más espantosa, que viviría como un sentimiento tenue en su alma cuando renazca. En la antigüedad había un límite natural para tal arrogancia, de esta manera: los seres humanos que pasaban por la puerta de la muerte y entraban en el mundo espiritual eran de alguna manera conscientes de que no eran ellos mismos los que contemplaban, sino que los seres más elevados de las jerarquías vivían en ellos y les comunicaban la visión. Pero el hombre ha perdido esta conexión en el mundo espiritual, así como en el mundo físico ha perdido la antigua clarividencia atávica. En cambio, ahora debe entrar en nosotros lo que San Pablo expresó en las palabras «No yo, sino Cristo en mí», palabras que están dotadas de un verdadero sentimiento espiritual cuando decimos: «De Dios nacemos; en Cristo morimos».

Si aprendemos esto en toda su profundidad, a través del sentimiento que nos puede llegar en la Ciencia Espiritual, lo que Cristo es para la Tierra, entonces nos ubicaremos correctamente en la visión desde la esfera circundante. Luego, habiendo vivido a través de la puerta de la muerte con el sentimiento correcto: «En Cristo morimos», y mirando desde la esfera circundante, entre todos los seres que contemplamos —seres de las Jerarquías, seres elementales, seres como las almas humanas, encarnadas o desencarnadas— entre todos estos, también encontraremos nuestro propio yo; y contemplaremos desde afuera la relación de este nuestro yo con todos los demás seres. Poder tener este sentimiento después de haber atravesado la puerta de la muerte es de infinita importancia. Solo si podemos tener este sentimiento hacia nuestro propio yo, solo entonces podremos encontrar nuestro verdadero camino nuevamente hacia la encarnación física. Y no hay otra forma de tener este sentimiento; solo podemos deberlo al paso correcto a través de la puerta de la muerte —el paso por la puerta de la muerte con el sentimiento interno: «hemos muerto en Cristo». Esta unión con Cristo nos da la posibilidad de contemplar, como lo fue con el ojo del alma de Cristo mismo, nuestra relación dentro del mundo espiritual, para contemplarnos a nosotros mismos como Yo entre los otros seres.

Esto, mis queridos amigos, es lo que siempre me gustaría lograr. Cuando, como resultado de los estudios que hemos realizado hoy, llevamos una vez más una nueva pieza de conocimiento, el conocimiento también debe transformarse en sentimiento interno. Incluso si todas las ideas desarrolladas en esta conferencia hubieran pasado por nosotros como un sueño; Si permanece el único sentimiento fundamental, que he tratado de reunir en estas palabras finales, entonces llevaremos con nosotros a nuestra vida futura los verdaderos frutos de esa línea de pensamiento. Porque he tratado de mostrar cómo la muerte en Cristo puede colocarnos correctamente en el mundo espiritual, —tan correctamente, tan abundantemente, que podemos llevarlo con nosotros a través del mundo físico en nuestra próxima encarnación terrenal.

Permanecemos juntos en tales sentimientos, reconociendo que tienen el poder de unirnos más intensamente. Entonces, poco a poco surgirá en el mundo la comunidad verdadera e invisible de aquellos que se dedican a la Antroposofía, manteniéndose unidos a través de esos sentimientos internos nacidos de las ideas claras de la Ciencia Espiritual. El mundo necesita esta comunidad indivisible de almas, capaz de llevar la fuerza interior de la comunión que acabo de describir. En este sentido, estaremos juntos espiritualmente para el futuro, aunque por un tiempo no estemos juntos físicamente. De hecho, siempre debe estar entre nosotros; nuestra comunión en el espíritu debe sostener nuestra unión en lo físico.

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019.