Del ciclo: El hombre y el mundo de las estrellas

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de diciembre de 1922

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Esta conferencia, la conferencia 8 de 12 en la serie de conferencias El hombre y el mundo de las estrellas, fue dada en Dornach, el 23 de diciembre de 1922, por el Dr. Rudolf Steiner. Fue traducida por D. S. Osmond. El título del volumen en la edición completa del centenario que contiene el original alemán de estas conferencias es: La relación del mundo de las estrellas con el hombre y el hombre con el mundo de las estrellas. La comunión espiritual de la humanidad. (Das Verhaeltnis Der Sternenwelt zum Menschen und des Menschen zur Sternenwelt. Die Geistige Kommunion der Menschheit). Se reproduce aquí con el amable permiso del Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach, Suiza.

La festividad de Navidad puede ser la ocasión de comparar el Misterio en el que se basa con los Misterios que fueron el resultado de las diferentes condiciones en la evolución de la humanidad. El misterio navideño —cuando se concibe como un misterio— pertenece primordialmente al invierno. Surgió de las concepciones del mundo espiritual que tenían que ver principalmente con el vínculo establecido entre el hombre y el escenario de su vida en la Tierra a principios de invierno.

Cuando dirigimos nuestra atención a los Misterios que se celebraron en ciertas partes de Asia mucho antes de la fundación del cristianismo y en los que se expresaron muchos pensamientos cósmicos sublimes, o cuando comparamos la fiesta de Navidad con los Misterios que se celebraron también en tiempos precristianos, en Europa central, septentrional y occidental, nos sorprende el hecho de que eran preeminentemente misterios de verano, relacionados con la unión entre el hombre y todo lo que tiene lugar en la vida terrenal durante el verano. Para comprender el significado esencial de estos Misterios debemos pensar, en primer lugar, en esa parte de la evolución de la humanidad que precedió al Misterio del Gólgota.

Mirando hacia atrás en tiempos muy antiguos, encontramos que los Misterios eran instituciones de hombres que todavía poseían la facultad de clarividencia instintiva. En ciertos estados de conciencia entre aquellos de sueño completo y vigilia, en estados donde los sueños eran expresiones de la realidad, los hombres que pertenecían a esa humanidad antigua todavía podían contemplar los mundos espirituales desde donde el ser humano desciende a su cuerpo físico en la Tierra. Todo ser humano en esos tiempos podía hablar y pensar sobre los mundos espirituales, tal como un hombre hoy puede hablar sobre el conocimiento ordinario que ha aprendido en la escuela. Como saben, a menudo he dicho que lo que los hombres de aquellos tiempos antiguos contemplaban del mundo espiritual suprasensible se les presentaba en imágenes, no en imágenes oníricas, sino que se parecían a ellas. Mientras que sabemos bastante bien que las imágenes de nuestros sueños están tejidas a partir de nuestras reminiscencias, que surgen del organismo y, a diferencia de nuestros pensamientos, no reflejan la realidad, a través de la naturaleza misma de las Imaginaciones de la antigua clarividencia, los hombres sabían que eran expresiones, no, es cierto, de ninguna realidad externa, material ni de ninguna realidad histórica, sino de un mundo espiritual escondido detrás del mundo físico. Así, el mundo espiritual se revelaba a los hombres en imágenes.

Pero no deben imaginarse que esos hombres de una época anterior no tenían pensamientos. Tenían pensamientos, pero no los adquirieron de la manera en como el hombre adquiere sus pensamientos actualmente. Si un hombre de la época moderna tiene pensamientos, debe esforzarse internamente; debe elaborar sus pensamientos a fuerza de concentración interior. Es cierto que una actividad similar fue ejercida por los hombres de la antigüedad en relación con las imágenes que les reflejaban una forma espiritual de existencia; pero los pensamientos vinieron con las imágenes. Uno puede sorprenderse con el poder y la brillantez de los pensamientos de esa antigua humanidad; pero los pensamientos no fueron formulados a fuerza de concentración; fueron recibidos como revelaciones.

Ahora, al igual que hoy tenemos escuelas y colegios, en aquellos tiempos había instituciones de misterios en los que la ciencia, el arte y la religión no estaban divididos. No se hizo distinción entre creencia y conocimiento. El conocimiento vino en forma de imágenes; pero la creencia se basó de manera segura en el conocimiento. Tampoco se hizo ninguna distinción entre lo que los hombres hicieron de diversos materiales en obras de arte, y lo que adquirieron como sabiduría. Hoy se hace la distinción diciendo: Lo que el hombre adquiere en forma de sabiduría debe ser verdad; pero lo que él encarna en sus materiales como pintor, escultor o músico —¡Eso es fantasía!

Goethe fue realmente el último superviviente de aquellos que no tenían esta opinión. Consideraba como verdad tanto lo que encarnaba en sus materiales como artista como lo que consideraba ciencia. La expresión del filisteísmo en la distinción entre lo artístico y lo científico no apareció, hasta relativamente tarde, de hecho, después del tiempo de Goethe. Goethe todavía pudo, cuando vio las obras de arte en Italia, pronunciar las hermosas palabras: «Tengo la idea de que en la creación de sus obras de arte los griegos siguieron las mismas leyes por las cuales la Naturaleza misma crea y de las cuales estoy en la pista». En Weimar, antes de ir a Italia, él y Herder habían estudiado juntos la filosofía de Spinoza. Goethe se había esforzado por profundizar su comprensión de que todos los seres en el entorno del hombre están impregnados de lo divino-espiritual. También trató de descubrir las manifestaciones de lo divino-espiritual en detalles, por ejemplo, en la hoja y la flor de la planta. Y la forma en que construyó para sí mismo una imagen de la forma vegetal y animal en sus estudios botánicos y zoológicos fue idéntica como a una actividad del alma con el procedimiento que adoptó en sus creaciones artísticas.

Hoy se considera poco científico hablar de una misma verdad en el arte, la ciencia y la religión. Pero como he dicho, en esos antiguos centros de aprendizaje y cultura, el arte, la ciencia y la religión eran uno. En realidad, fueron los maestros de estos Misterios los que comenzaron a separar gradualmente los pensamientos particulares de los que se revelaron a los hombres con su clarividencia instintiva y a establecer una sabiduría compuesta de pensamientos. Por todos lados vemos una sabiduría compuesta de pensamientos que emergen en los Misterios de la visión clarividente. Mientras que la mayoría de los hombres estaban contentos con la visión pictórica, se sentían satisfechos de que la revelación de esta visión espiritual les fuera presentada en forma de mitos, cuentos de hadas y leyendas por aquellos que eran capaces de hacerlo, los líderes de los Misterios trabajaban en el desarrollo de una sabiduría compuesta de pensamientos. Pero eran plenamente conscientes de que esta sabiduría fue revelada, no adquirida por los propios poderes del hombre.

Debemos tratar de transportarnos a esta actitud muy diferente del alma. Lo pondré de la siguiente manera —cuando el hombre de hoy concibe un pensamiento, lo atribuye a su propia actividad de pensamiento. Forma cadenas de pensamientos de acuerdo con las reglas de la lógica que son producto de su propio pensamiento. El hombre de antaño recibió los pensamientos. No prestó atención en absoluto a cómo deberían formularse las conexiones entre los pensamientos, porque llegaron a él como revelaciones. Pero esto significaba que no vivía en sus pensamientos de la forma en que nosotros vivimos en los nuestros. Consideramos nuestros pensamientos como la posesión de nuestra alma; Sabemos que hemos trabajado para adquirirlos. Han nacido, por así decirlo, de nuestra propia vida anímica, han surgido de nosotros mismos y los consideramos como nuestra propiedad. El hombre de antaño no podía considerar sus pensamientos de esta manera. Eran iluminaciones; habían venido a él junto con las imágenes. Y esto dio lugar a un sentimiento y una actitud muy definidos hacia los pensamientos llenos de sabiduría. El hombre se dijo a sí mismo mientras contemplaba sus pensamientos: “Un Ser divino de un mundo superior ha descendido a mí. Participo de los pensamientos que en realidad están pensando otros Seres—Seres que son más elevados que el hombre pero que me inspiran, que viven en mí, que me dan estos pensamientos. Por lo tanto, solo puedo considerar que los pensamientos me fueron concedidos por Gracia desde arriba”. Fue debido a que el hombre de la antigüedad sostuvo este punto de vista que sintió la necesidad en ciertas estaciones de hacer la ofrenda de estos pensamientos a los Seres superiores, a través de sus sentimientos. Y esto se hizo en los Misterios de Verano.

En el verano, la Tierra está más entregada a su propio entorno, a la atmósfera que la rodea. No se ha contraído por el frío ni se ha envuelto en un manto de nieve; está en perpetuo intercambio con su ambiente atmosférico. Por lo tanto, el hombre también está entregado a la amplia extensión cósmica. En el verano se siente unido con los Dioses Superiores. Y en aquellos tiempos antiguos el hombre esperaba la temporada de verano —el momento en que el Sol está en el cenit de su poder— para que en esta estación y en ciertos lugares él considerara sagrado, establecer contacto con los Dioses Superiores. Aprovechó su conexión natural en verano con todo el entorno etérico, con el fin de sacar de sus sentimientos más profundos una ofrenda sacrificial a los dioses que le habían revelado sus pensamientos.

Los maestros en los Misterios hablaron a sus alumnos de la siguiente manera. Dijeron: “Todos los años, en pleno verano, se debe hacer una ofrenda solemne a los Dioses Superiores en agradecimiento por los pensamientos que le dan al hombre. Porque si esto no se hace, es demasiado fácil para los poderes luciféricos invadir el pensamiento del hombre y entonces estos poderes lo impregnan. Pueden evitar esto si cada verano es consciente de cómo los Dioses superiores le han dado estos pensamientos y, en la temporada de verano, dejar que sus pensamientos fluyan de nuevo, por así decirlo, a los Dioses”. De esta manera, los hombres de la antigüedad intentaron salvaguardarse de las influencias luciféricas. Los líderes de los Misterios reunieron a aquellos que, en cierto sentido, eran sus alumnos y, en su presencia, promulgaron ese rito solemne en la culminación del cual los pensamientos que habían sido revelados por los Dioses superiores ahora se los ofrecieron en sentimientos ascendentes.

El rito externo consistía en palabras solemnes que se pronunciaban en el humo ascendente que, por lo tanto, surgía como en ondas. Este acto estaba destinado simplemente a significar que la ofrenda hecha por el alma más íntima del hombre a los Dioses Superiores estaba siendo inscrita en un medio externo —el humo que asciende— a través de palabras que creaban formas. Las palabras de la oración inscritas en el alzamiento humean los sentimientos que el alma deseaba enviar hacia arriba a los Dioses como una ofrenda por los pensamientos que habían revelado.

Este era el estado de ánimo básico del alma que subyace a la celebración de los misterios de verano. Estas festividades de verano solo tenían sentido mientras los hombres recibieran sus pensamientos a modo de revelación.

Pero en los siglos inmediatamente anteriores al Misterio del Gólgota —comenzando ya en los siglos VIII y IX AC — estos pensamientos que se revelaron desde arriba se oscurecieron, y cada vez más se despertó en el hombre la facultad de adquirir sus pensamientos a través de sus propios esfuerzos. Esto indujo en él un estado de ánimo completamente diferente. Mientras que antes había sentido que sus pensamientos llegaban hacia él como si vinieran de los espacios lejanos del universo, descendiendo a su vida interior, ahora comenzó a sentir los pensamientos como algo que se desarrolla dentro de sí mismo perteneciéndole como la sangre de sus venas.   En tiempos antiguos, los pensamientos habían sido considerados más como algo que pertenece al hombre como la respiración —la respiración que se recibe de la atmósfera circundante y se devuelve continuamente. Así como el hombre considera el aire como algo que le rodea, que atrae hacia sí mismo pero que siempre da de nuevo, también sintió sus pensamientos como algo que no atrajo hacia sí, sino que fue recibido por él a través de la revelación y siempre debe ser devuelto a los dioses en la época del pleno verano.

Las festividades mismas recibieron una forma dramática acorde con esta actitud. Los maestros de los Misterios iban a las ceremonias con los símbolos de la sabiduría; y mientras realizaban los ritos de sacrificio se despojaban de los símbolos uno por uno. Después, cuando se alejaron de las ceremonias, dejando de lado los símbolos de la sabiduría, aparecieron como hombres que deben adquirir su sabiduría nuevamente en el transcurso del año. Era como una confesión por parte de esos sabios de los antiguos tiempos. Cuando hicieron la ofrenda solemne, era como si declararan a las masas de quienes eran sus seguidores: «Nos hemos vuelto necios de nuevo».

Para compartir de esta manera en el curso tomado por las estaciones del año, entrando a medida que el verano se acercaba a la posesión de la sabiduría, luego pasando a un estado de necedad (Torheit) antes de volverse sabio nuevamente —en realidad, los hombres sentían que esto era un medio para escapar de los poderes luciféricos. Se esforzaron por participar en la vida del cosmos. Como el cosmos permite que el invierno se alterne con el verano, también dejaron que el tiempo de la sabiduría se alternara en sí mismo con el tiempo de entrada en la oscuridad de la ignorancia.

Ahora había algunos cuya sabiduría era necesaria durante todo el año, y que por esta razón no podían actuar o adoptar el mismo procedimiento que los demás. Por ejemplo, había maestros en los Misterios que practicaban el arte de la curación —porque eso también era parte de los Misterios. Naturalmente, no sería bueno que un médico se volviera ignorante en agosto y septiembre —si puedo usar los nombres actuales de los meses— entonces a estos hombres se les permitió retener su sabiduría, pero a cambio hicieron el sacrificio de ser solo sirvientes en los Misterios. Aquellos que eran los maestros se volvían ignorantes por cierto tiempo cada año.

Las reminiscencias de esto han permanecido aquí y allá, por ejemplo, en la figura descrita por Goethe en su poema Die Geheimnisse como el «Decimotercero», el que era el líder de los demás, pero estaba en un estado de embotamiento en lugar de sabiduría.

Todas estas cosas son evidencia de que la actitud hacia la sabiduría rectora de la humanidad fue completamente diferente de lo que se convirtió después cuando los hombres comenzaron a considerar sus pensamientos como producidos por ellos mismos. Mientras que antes el hombre sentía que la sabiduría era como el aire que respiraba, más tarde sintió que sus pensamientos se producían dentro de sí mismo, como la sangre. Por lo tanto, podemos decir: en la antigüedad, el hombre sentía que sus pensamientos eran como el aire de la respiración y en la época del Misterio del Gólgota comenzó a sentir que eran como la sangre dentro de él.

Pero entonces el hombre también se dijo a sí mismo: “Lo que experimento como pensamiento ahora ya no es celestial, ya no es algo que ha descendido de lo alto. Es algo que surge en el ser humano mismo, algo que es terrenal» —Este sentimiento de que los pensamientos de los hombres son de origen terrenal todavía estaba significativamente presente en el momento del Misterio del Gólgota entre aquellos que fueron los sucesores tardíos de los maestros de los antiguos Misterios. Los que se encontraban en ese momento en el apogeo de la vida cultural se decían a sí mismos: el hombre ya no puede tener tales pensamientos como los sabios de antaño, quienes con sus pensamientos vivían junto con los dioses; ahora deben desarrollar pensamientos puramente humanos. Pero estos pensamientos puramente humanos corren el peligro de ser víctimas de los poderes de Ahriman. Los pensamientos que le fueron revelados al hombre desde arriba estaban en peligro de sucumbir a los poderes luciféricos; Los pensamientos humanos, los pensamientos de producción propia, están en peligro de sucumbir a los poderes de Ahriman.

Aquellos que fueron capaces de pensar de esta manera en la época del Misterio del Gólgota —en el siglo cuarto, sin embargo, la idea se perdió— tales hombres experimentaron el Misterio del Gólgota como la verdadera redención de la humanidad. Se decían a sí mismos: el Poder espiritual que mora en el Sol hasta ahora solo podía ser alcanzado por fuerzas sobrehumanas. Este poder ahora debe ser alcanzado por las facultades humanas, porque los pensamientos del hombre ahora están dentro de su propio ser. Por lo tanto, debe elevar internamente estos pensamientos suyos hacia lo Divino. Ahora que es un pensador terrenal, debe impregnar sus pensamientos internamente con lo Divino, y esto puede hacerlo uniéndose a sí mismo en pensamiento y sentimiento con el Misterio del Gólgota.

Esto significaba que la festividad celebrada una vez en los Misterios en pleno verano se convirtió en una festividad de invierno. En invierno, cuando la Tierra se envuelve en su manto de nieve y ya no está en un intercambio vivo con la atmósfera que la rodea, el hombre también está más encadenado a la Tierra; él no comparte la vida del amplio universo, sino que entra en la vida que está arraigada debajo del suelo de la Tierra. —Pero el significado de esto debe ser entendido.

Podemos estar continuamente informados de cómo en el medio ambiente de la Tierra no solo existe lo que proviene directamente del Sol, sino también lo que participa de la vida de la Tierra debajo de la superficie del suelo. He hablado de esto antes al referirme a algunos hechos muy simples. – Aquellos de ustedes que han vivido en el país sabrán cómo los campesinos cavan pozos en la tierra durante el invierno y ponen sus papas en ellos. Allá abajo en la tierra, las papas duran espléndidamente durante el invierno, lo que no sería el caso si simplemente se pusieran en bodegas. ¿Por qué es esto? – Piensen en un área de la superficie de la tierra. Absorbe la luz y el calor del sol que le han transmitido durante el verano. La luz y el calor se hunden, por así decirlo, en el suelo de la tierra, de modo que en invierno el verano todavía está allí, debajo del suelo. Durante el invierno es verano debajo de la superficie de la tierra. Y es este verano bajo la superficie de la tierra en invierno que permite que las raíces de las plantas prosperen. Las semillas se convierten en raíces y comienza el crecimiento. Entonces, cuando vemos que una planta crece este año, las fuerzas del Sol del año pasado han permitido que crezca y que haya penetrado en la tierra.

Por lo tanto, cuando miramos la raíz de una planta, o incluso partes de las hojas, tenemos ante nosotros que es el verano anterior en la planta. Es solo en la flor que tenemos el verano de este año, porque la luz y el calor del sol del presente año evocan la flor. En el brote y el desarrollo de la planta todavía tenemos el año anterior y el presente año se manifiesta solo en la flor. Incluso el ovario en el centro de la flor es un producto del invierno, en realidad, es decir, del verano anterior. Solo lo que rodea al ovario pertenece al presente año. Así se interpenetran las estaciones. Cuando la Tierra se pone su vestido de nieve de invierno, debajo de ese vestido está la continuación del verano. El hombre ahora no se une a sí mismo con la amplia extensión, sino que vierte su vida anímica hacia adentro, al interior de la tierra. Se vuelve hacia los Dioses Inferiores.

Esta fue la concepción que tenían los hombres que poseían la herencia de la antigua sabiduría en el momento del Misterio del Gólgota. Y fue esto lo que les hizo darse cuenta: es en lo que está unido con la Tierra donde debemos buscar el poder de Cristo, el poder de la nueva sabiduría que impregna la evolución futura de la Tierra. Habiendo pasado a la etapa de los pensamientos autoproducidos, el hombre sintió la necesidad de unir estos pensamientos con lo Divino, para impregnarlos internamente con lo Divino, en otras palabras, con el Impulso de Cristo. Esto puede hacerlo en el momento en que está más atado a la Tierra: en el invierno profundo; él puede hacerlo cuando la Tierra se aparta del Cosmos. Porque entonces él también se apaga del cosmos y se acerca al Dios que descendió de esos espacios lejanos y se unió con la Tierra.

Es un hermoso pensamiento conectar la festividad navideña con el tiempo en que la tierra está apagada del cosmos, cuando en la soledad de la tierra el hombre busca establecer para sus pensamientos producidos en comunión con la realidad divino-espiritual-suprasensible, y cuando, entendiendo lo que esto significa, se esfuerza por protegerse de los poderes de Ahriman, como en la antigüedad se protegió de los poderes luciféricos a través de los ritos de los misterios de verano.

Y como bajo la guía de los maestros en los Misterios, el hombre de antaño se dio cuenta a través de la ceremonia de verano que sus pensamientos se estaban desvaneciendo en un estado de penumbra, el hombre de hoy que entiende correctamente el Misterio de Navidad debería sentirse fortalecido cuando en Navidad él se sumerge en verdades como las que ahora se han expresado una vez más. Debería sentir cómo a través del desarrollo de una verdadera relación con el Misterio del Gólgota, los pensamientos que adquiere en la oscuridad de su vida interior pueden iluminarse. Porque de hecho es así cuando se da cuenta de que una vez en el curso de la evolución de la Tierra, el Ser que en las épocas precristianas solo podía considerarse unido al Sol, pasó a la evolución terrenal y, junto con la humanidad, mora en la Tierra como un Ser Espiritual. En contraste con las antiguas festividades de verano donde el objetivo era que el hombre pasara de sí mismo al cosmos, la festividad de Navidad debería ser la ocasión en que el hombre intente profundizar internamente, espiritualizar, cualquier conocimiento que adquiera sobre el gran mundo.

El hombre de la antigüedad no sentía que el conocimiento fuera suyo, sino que era un regalo que le había sido otorgado, y cada año lo devolvía de nuevo. El hombre de hoy necesariamente considera su mundo de pensamiento, su conocimiento intelectual, como su propia posesión. Por lo tanto, debe recibir en su corazón el Ser Espiritual que se ha unido con la Tierra; debe vincular sus pensamientos con este Ser para que, en lugar de permanecer con sus pensamientos en aislamiento egoísta, una estos pensamientos suyos con ese Ser del Sol y la Tierra que cumplió el Misterio del Gólgota.

En cierto sentido, los antiguos misterios tenían lo que podría llamarse un carácter «aristocrático». De hecho, el principio de la aristocracia realmente tuvo su origen en esos antiguos Misterios, ya que fueron los sacerdotes quienes representaron el sacrificio en nombre de todos los demás.

La festividad de Navidad tiene un carácter «democrático». Lo que los hombres modernos adquieren como lo que realmente les hace hombres, es su reserva interna de pensamientos. Y el Misterio de Navidad solo se celebra de verdad cuando uno no hace la ofrenda sacrificial por otro, sino cuando uno comparte con el otro una experiencia común: la igualdad frente al Ser del Sol que bajó a la Tierra. Y en el período temprano de la evolución cristiana —hasta aproximadamente el siglo IV— fue esto lo que se consideró un principio particularmente significativo del cristianismo. No fue hasta entonces que las antiguas formas de los misterios egipcios fueron resucitadas y se abrieron paso a través de Roma hacia Europa occidental, superponiendo al cristianismo original y envolviéndolo en tradiciones que deberán ser reemplazadas si se quiere entender correctamente el cristianismo. Porque el carácter con el que Roma invistió el cristianismo fue esencialmente el de los antiguos misterios. De acuerdo con el verdadero cristianismo, este hallazgo de la realidad espiritual suprasensible en el hombre debe tener lugar en un momento no cuando se desmaya y se entrega al Cosmos, sino cuando está firmemente dentro de sí mismo. Y este es el caso sobre todo cuando él está unido con la Tierra en el momento en que la Tierra misma está apagada de la extensión cósmica —Es decir, en pleno invierno.

Por lo tanto, he tratado de mostrar cómo sucedió que, a lo largo de los siglos, las festividades de verano en los Misterios se convirtieron en el Misterio de Navidad de Invierno. Pero esto debe entenderse en el sentido correcto. Al mirar hacia atrás sobre la evolución de la humanidad, podemos profundizar nuestra comprensión de lo que se nos presenta en el misterio de Navidad. Al contrastarlo con los antiguos tiempos, podemos sentir la importancia del hecho de que el hombre ahora tiene que buscar dentro de sí mismo los secretos que una vez buscó encontrar fuera de su propio ser.

Es desde este punto de vista que está escrita mi Ciencia Oculta. Si tal libro hubiera sido escrito en la antigüedad (entonces, por supuesto, ¡no habría sido un libro sino algo diferente!) El punto de partida de las descripciones habría sido el cielo estrellado. Pero en el libro tal como es, el punto de partida es el hombre: la contemplación, primero del aspecto interno del ser del hombre y de allí al Universo. El núcleo interno del ser humano se remonta a través de las épocas del Antiguo Saturno, el Antiguo Sol, la Antigua Luna, y se extiende a las épocas futuras de la evolución de la Tierra.

Al buscar el conocimiento del mundo en la antigüedad, los hombres comenzaron contemplando las estrellas; luego se esforzaron por aplicar la constitución interna del ser humano, a lo que aprendieron de las estrellas. Por ejemplo, contemplaron el Sol, que reveló mucho a la cognición imaginativa de aquellos días. Para el científico ortodoxo moderno, el Sol es una bola de gas —que por supuesto no puede ser para un pensamiento imparcial. Cuando el hombre de la antigüedad contemplaba el Sol externamente, era para él la expresión corporal del alma y el espíritu, así como el cuerpo humano es una expresión del alma y el espíritu. Se aprendió mucho del sol. Y cuando el hombre había leído en el Cosmos lo que el Sol le había revelado, podía señalar su propio corazón y decir: ¡Ahora entiendo la naturaleza del corazón humano, porque el Sol me lo ha revelado! —Y de manera similar en los otros cuerpos y constelaciones celestiales, el hombre descubrió los secretos de su organismo.

No fue posible proceder de esta manera en el libro La Ciencia Oculta. Aunque todavía es demasiado pronto para que se hayan resuelto todos los detalles relevantes, el procedimiento es que pensemos, primero, en el ser humano en su conjunto, con corazón, pulmones, etc., y en la comprensión individual de los órganos llegar a entender el universo. Estudiamos el corazón humano, por ejemplo, y lo que leemos allí nos dice qué es el Sol, nos dice algo sobre la naturaleza del Sol. Así, a través del corazón, aprendemos a conocer la naturaleza del Sol; es decir, procedemos de adentro hacia afuera. En la antigüedad era al revés: en primer lugar, los hombres aprendieron a conocer la naturaleza del Sol y luego entendieron la naturaleza del corazón humano. En la era moderna aprendemos qué es el corazón, qué es el pulmón … y así, a partir del hombre, aprendemos a conocer el Universo.

Los antiguos solo podían expresar su conciencia de esta relación del hombre con el universo mirando hacia el Sol y los cielos estrellados en la época de San Juan, cuando las condiciones eran las más favorables para sentir su unión con el Cosmos. Pero si hoy nos hacemos intensamente conscientes de cómo podemos llegar a conocer el universo, debemos contemplar las profundidades del ser interno del hombre. Y el momento adecuado para esto es en pleno invierno, en Navidad.

 

 

Traten de comprender el significado completo de este pensamiento navideño, mis queridos amigos, porque hoy existe una verdadera necesidad de dar vida a antiguos hábitos como estos. Necesitamos, por ejemplo, ser sinceros nuevamente en nuestra experiencia del curso del año. Todo lo que muchas personas saben hoy sobre la Navidad es que es un momento para dar regalos, también quizás, un momento en que, de una manera muy externa, el pensamiento se vuelve hacia el Misterio del Gólgota.

Son las superficialidades como estas las que realmente tienen la culpa de la gran calamidad en la que la civilización humana ha derivado hoy. Es allí donde se debe colocar gran parte de la verdadera culpa; se basa en aferrarse a los hábitos y en la falta de voluntad para darse cuenta de la necesidad de renovación, la necesidad, por ejemplo, de imbuir el verdadero pensamiento navideño, el verdadero sentimiento navideño, con una nueva vida.

Este impulso de renovación es necesario porque solo podemos volver a ser hombres nuevamente en el verdadero sentido al encontrar la parte espiritual de nuestro ser. Es un «Mundo-Navidad» lo que necesitamos, un nacimiento de la vida espiritual. Entonces, una vez más, celebraremos la Navidad como seres humanos honestos; nuevamente habrá sentido en el hecho de que en el momento en que la Tierra está envuelta en su vestido de nieve, tratamos de sentir que nuestro mundo de pensamiento está impregnado del impulso de Cristo —El mundo del pensamiento que hoy es como la sangre dentro de nosotros, en contraste con el antiguo mundo del pensamiento que era como el aliento.

Debemos aprender a vivir más intensamente con el transcurso de las estaciones de lo que es costumbre hoy. Hace unos 20 años surgió la idea de que sería ventajoso tener una Pascua fija —una festividad que todavía está regulada por el curso del tiempo real. La idea era que la Pascua se arreglara permanentemente a principios de abril, de modo que los libros de cuentas no siempre se vieran confundidos debido a que las fechas de la festividad varían cada año. Incluso la experiencia del hombre sobre el flujo del tiempo debía ser llevada a la tendencia materialista de la evolución. En vista de otras cosas que también han sucedido, no sería sorprendente que el pensamiento materialista finalmente acepte este arreglo. Por ejemplo, los hombres comienzan el año con el día de Año Nuevo actual, el 1 de enero, a pesar de que diciembre (decem) es el décimo mes, y enero y febrero obviamente pertenecen al año anterior; para que, en realidad, el nuevo año pueda comenzar en marzo  —como en realidad fue el caso en la época romana. Pero una vez complació a un rey francés (a quien incluso la historia reconoce haber sido un imbécil) comenzar el año a mediados del invierno, el 1 de enero, y la humanidad ha seguido su ejemplo.

Se necesitan pensamientos fuertes y resueltos para admitir honestamente ante nosotros mismos que la salvación de la evolución humana depende de que el hombre se alíe con la sabiduría. Muchas cosas indican que de ninguna manera lo ha hecho siempre, sino que muy a menudo se ha aliado con la ignorancia. El pensamiento navideño debe ser tomado con sinceridad y honestidad, en relación con el Ser que dijo: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida». Pero el camino hacia la Verdad y hacia la Vida en el Espíritu debe buscarse deliberadamente y para esto es necesario que la humanidad moderna se sumerja en las oscuras profundidades de la medianoche para encontrar la luz que se enciende en el hombre.

La antigua tradición de la primera misa de Navidad que se lee a medianoche no es suficiente. El hombre debe hacerse consciente nuevamente en la experiencia real de que lo mejor y más lleno de luz en su naturaleza nace de la oscuridad que prevalece en él. La verdadera luz nace de la oscuridad. Y de esta oscuridad debe nacer la luz —no más oscuridad.

Traten de impregnar el pensamiento navideño con la fuerza que vendrá a sus almas cuando sientan con toda intensidad que la luz de la visión espiritual y la visión espiritual deben atravesar la oscuridad del conocimiento de otro tipo. Luego, en la Noche Santa, Cristo nacerá en el corazón de cada uno de ustedes, y experimentarán junto con toda la humanidad, una Navidad mundial.

 

 

 

 

 

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2019