Del ciclo: Cristianismo esotérico y la Misión de Christian Rosenkreutz

Rudolf Steiner – Neuchatel (Suiza), 27 de septiembre de 1911

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Me llena de profunda satisfacción estar por primera vez en esta Rama, de reciente fundación, que lleva el sublime nombre de Christian Rosenkreutz, lo que me permite hablar por primera vez con más amplitud sobre esta personalidad. ¿En qué consiste el misterio de Christian Rosenkreutz? En una sola tarde no se puede agotar este tema; lo dividiremos en dos sesiones: dedicaremos nuestra plática de hoy a la figura de Christian Rosenkreutz, y la de mañana a su obra.

Hablar sobre Christian Rosenkreutz presupone una gran confianza, no en la persona, sino en los grandes secretos de la vida espiritual, de la misma manera que la fundación de una nueva Rama presupone siempre la fe en esa vida espiritual. Christian Rosenkreutz es una individualidad que actúa lo mismo cuando mora en un cuerpo físico que cuando no lo habita; actúa, no sólo como entidad física mediante energías físicas, sino también y sobre todo, espiritualmente mediante energías superiores.

Como sabemos, el hombre no vive sólo para sí mismo, sino vinculado a la gran evolución de la humanidad. Cuando el hombre normal muere, su cuerpo etéreo se disuelve en el universo; pero de ese cuerpo etéreo en vías de disolución, siempre se conserva una parte, de modo que estamos circundados por doquiera, de restos de cuerpos etéreos, lo que puede ser benéfico o perjudicial para nosotros, según seamos buenos o malos.

De los cuerpos etéreos de grandes individualidades irradian hacia nosotros efectos de gran alcance. Así, del cuerpo etéreo de Christian Rosenkreutz emana una gran fuerza que puede actuar sobre nuestra alma y sobre nuestro espíritu. Es nuestra tarea llegar a conocer esta fuerza; a ella apelamos como rosacruces.

Estrictamente hablando, el movimiento rosacruz comenzó en el siglo XIII. En ese momento estas fuerzas trabajaron con una fuerza extraordinaria y la corriente cristiana de Rosenkreutz ha estado activa en la vida espiritual desde entonces. Hay una ley que establece que esta corriente espiritual de fuerza debe volverse especialmente poderosa cada cien años más o menos. Esto se puede ver ahora en el movimiento teosófico. Christian Rosenkreutz dio una indicación de esto en sus últimas declaraciones exotéricas[1].

En el año 1785 apareció en una obra las revelaciones esotéricas recopiladas de los rosacruces: Los símbolos secretos de los rosacruces[2] de Hinricus Madathanus Theosophus[3]. En cierto sentido limitado, esta publicación contiene referencias a la corriente rosacruz activa en el siglo anterior que se expresó por primera vez en los trabajos recopilados y reunidos por Hinricus Madathanus Theosophus. Otros cien años más tarde, vemos la influencia de la corriente rosacruz volviendo a expresarse en la obra de H. P. Blavatsky, especialmente en el libro Isis sin Velo[4]. Gran parte del significado de esta imagen se ha expresado en palabras. Una cantidad considerable de sabiduría oculta occidental está contenida en este libro que todavía está muy lejos de ser mejorada, aunque la composición a veces es muy confusa. Es interesante comparar Los símbolos secretos de los rosacruces de Hinricus Madathanus Theosophus con las obras de H.P. Blavatsky. Debemos pensar especialmente en la primera parte de la publicación, que está escrita en Símbolos. En la segunda parte, Blavatsky se desvía un poco de la corriente rosacruz. En sus trabajos posteriores, ella se aparta completamente, y debemos ser capaces de distinguir entre sus publicaciones tempranas y las posteriores, a pesar de que algo del espíritu acrítico de H.P. Blavatsky ya aparece en los primeros. Que esto se diga solo puede ser el deseo de H.P. Blavatsky que no está encarnada ahora.

Cuando observamos la particularidad característica de la conciencia humana en el siglo XIII, vemos que la clarividencia primitiva había desaparecido gradualmente. Sabemos que en épocas anteriores todos tenían una clarividencia elemental. A mediados del siglo XIII esto alcanzó su punto más bajo, y de repente no hubo más clarividencia. Todos experimentaron un eclipse espiritual. Incluso los espíritus más iluminados y las personalidades más desarrolladas, incluidos los iniciados, no tuvieron más acceso a los mundos espirituales, y cuando hablaron de los mundos espirituales tuvieron que limitarse a lo que quedaba en sus recuerdos. Las personas solo sabían sobre el mundo espiritual por tradición o por aquellos iniciados que despertaron sus recuerdos de lo que habían experimentado previamente. Sin embargo, por un corto tiempo, incluso estos espíritus no pudieron ver directamente el mundo espiritual.

Este breve período de oscuridad tuvo que tener lugar en ese momento como preparación para lo que es característico de nuestra época actual: el desarrollo intelectual y racional. Eso es lo importante hoy en la quinta época cultural post-atlante. En la época cultural grecorromana, el desarrollo del intelecto no era como es hoy. La percepción directa era el factor vital, no el pensamiento intelectual. Los seres humanos se identificaron con lo que vieron y oyeron, incluso con lo que pensaron. No produjeron pensamientos de sí mismos como lo hacemos hoy, y como deberíamos hacer, porque esta es la tarea de la quinta época cultural post-atlante. La clarividencia del hombre comienza gradualmente nuevamente después de este tiempo, y la clarividencia del futuro puede desarrollarse ahora.

La corriente rosacruz comenzó en el siglo XIII. Durante ese siglo, las personalidades particularmente adecuadas para la iniciación tuvieron que ser especialmente elegidas. La iniciación podía tener lugar solo después de que el corto período de oscuridad hubiera seguido su curso.

En un lugar de Europa que aún no se puede nombrar[5] —aunque esto será posible en un futuro no muy lejano— se formó una logia de una naturaleza muy espiritual que comprendía un consejo de doce hombres que habían recibido en sí mismos la suma de la sabiduría espiritual de los tiempos antiguos y de su propio tiempo. Así que nos preocupan los doce hombres que vivieron en ese tiempo oscuro doce individualidades sobresalientes, que se unieron para ayudar al progreso de la humanidad. Ninguno de ellos podía ver directamente en el mundo espiritual, pero podían despertar en sí mismos recuerdos de lo que habían experimentado a través de iniciaciones anteriores. Y el karma de la humanidad provocó que en siete de los doce, se encarnó todo lo que aún le quedaba a la humanidad de la antigua época atlante. En mi Ciencia Oculta ya se ha dicho que en los siete santos Rishis de antaño, los maestros de la antigua época cultural india, se conservaba todo lo que quedaba de la época atlante. Estos siete hombres que se encarnaron nuevamente en el siglo XIII, y que formaban parte del consejo de doce, eran aquellos que solo podían mirar hacia atrás en las siete corrientes de la antigua época cultural atlante de la humanidad y el curso posterior de estas corrientes. Entre estas siete individualidades, cada una de ellas podría dar vida a una corriente para su tiempo presente. Además de estos siete, había otros cuatro que no podían mirar hacia atrás en tiempos pasados ​​pero podían mirar hacia atrás a la sabiduría oculta que la humanidad había adquirido en las cuatro épocas post-atlantes. El primero podría remontarse al período de la Antiguo India, el segundo al antiguo período cultural persa, el tercero al período cultural egipcio-caldeo-asirio-babilónico y el cuarto a la cultura grecorromana. Estos cuatro se unieron a los siete para formar un consejo de sabios en el siglo XIII. Un duodécimo tenía la menor cantidad de recuerdos, sin embargo, era el más intelectual entre ellos, y su tarea era fomentar la ciencia externa en particular. Estas doce individualidades no solo vivieron en las experiencias del ocultismo occidental, sino que estas doce corrientes diferentes de sabiduría trabajaron juntas para formar un todo. Una referencia notable a esto se puede encontrar en el poema de Goethe Los misterios[6].

De modo que hemos de referirnos a doce individualidades egregias y buscar, a mediados del siglo XIII, el punto de partida de una nueva cultura. En ese tiempo se había llegado a una especie de nadir de la vida espiritual. El acceso a los mundos espirituales estaba vedado incluso a los más desarrollados, y fue entonces cuando se constituyó aquella logia de alta espiritualidad. En un lugar de Europa no divulgado hasta ahora, se congregaron los doce hombres que presentaban la suma del saber espiritual de su época y que representaba las doce tendencias espirituales.

Sin embargo, el comienzo de una nueva cultura solo fue posible, porque un decimotercero llegó para unirse a los doce. El decimotercero no se convirtió en erudito en el sentido aceptado de la época. Era una individualidad que se había encarnado en el momento del Misterio del Gólgota. En las encarnaciones que siguieron se preparó para su misión a través de la humildad del alma y a través de una vida ferviente dedicada a Dios. Era una gran alma, un ser humano piadoso y profundamente místico, que no solo había adquirido estas cualidades, sino que había nacido con ellas. Si se imaginan a sí mismos un joven muy piadoso y que dedica todo su tiempo a la oración ferviente a Dios, entonces pueden hacerse una idea de la individualidad de este decimotercero. Creció completamente bajo el cuidado e instrucción de los doce, y recibió tanta sabiduría como cada uno podía darle. Fue educado con el mayor cuidado, y se tomaron todas las precauciones para asegurarse de que nadie más que los doce ejercieran una influencia sobre él. Lo mantuvieron alejado del resto del mundo. Era un niño muy delicado en esa encarnación del siglo XIII y, por lo tanto, la educación que los doce le otorgaron trabajó directamente en su cuerpo físico. Ahora, los doce, profundamente dedicados a sus tareas espirituales e impregnados internamente con el cristianismo, eran conscientes de que el cristianismo externo de la Iglesia era solo una caricatura del verdadero cristianismo. Estaban impregnados de la grandeza del cristianismo, aunque en el mundo exterior fueron tomados como sus enemigos. Cada individualidad se abrió paso en un solo aspecto del cristianismo. Su esfuerzo fue unir las diversas religiones en un gran todo. Estaban convencidos de que la totalidad de la vida espiritual estaba contenida en sus doce corrientes, y cada una influyó al alumno lo mejor que pudo. Su objetivo era lograr una síntesis de todas las religiones, pero sabían que esto no se lograría mediante ninguna teoría, sino solo como resultado de la vida espiritual. Y para esto era esencial una educación adecuada del decimotercero.

Mientras que las fuerzas espirituales del decimotercero aumentaron sin medida, sus fuerzas físicas se agotaron. Llegó al punto en que casi dejó de tener conexión con la vida externa, y desapareció todo interés en el mundo físico. Vivió enteramente por el bien del desarrollo espiritual que los doce estaban provocando en él. La sabiduría de los doce se reflejó en él. Llegó al punto en que el decimotercero se negó a comer y se consumió. Entonces ocurrió un evento que solo pudo ocurrir una vez en la historia. Fue el tipo de evento que puede tener lugar cuando las fuerzas del macrocosmos cooperan por el bien de lo que pueden llevar a buen término. Después de unos días, el cuerpo del decimotercero se volvió bastante transparente, y durante días permaneció como muerto. Los doce ahora se reunieron a su alrededor a ciertos intervalos. En estos momentos todo el conocimiento y la sabiduría fluyeron de sus labios. Mientras que el decimotercero yacía como muerto, dejaron que su sabiduría fluyera hacia él en breves fórmulas parecidas a la oración. La mejor manera de imaginarlos es imaginar a los doce en un círculo alrededor del trece. Esta situación terminó cuando el alma del decimotercer despertó como un alma nueva. Había experimentado una gran transformación anímica. Dentro de él, ahora existía algo que era como un nacimiento completamente nuevo de las doce corrientes de sabiduría, para que los doce reyes magos también pudieran aprender algo completamente nuevo del joven. Su cuerpo también cobró vida ahora de tal manera que este renacimiento de su cuerpo absolutamente transparente era incomparable. El joven ahora pudo hablar de experiencias bastante nuevas. Los doce pudieron reconocer que había experimentado el evento de Damasco: fue una repetición de la visión de Pablo en el camino a Damasco. En el transcurso de unas pocas semanas, el decimotercero reprodujo toda la sabiduría que había recibido de los doce, pero en una nueva forma. Esta nueva forma fue dada por Cristo mismo. Lo que ahora les reveló, los doce le llamaron verdadero cristianismo, la síntesis de todas las religiones, y distinguieron entre este verdadero cristianismo y el cristianismo del período en que vivieron.

 El decimotercero murió relativamente joven, y los doce se dedicaron a la tarea de registrar lo que el decimotercero les había revelado, en imaginación —porque solo podría hacerse de esa manera. Así llegaron las figuras simbólicas y las imágenes contenidas en la colección de Hinricus Madathanus Theosophus, y las comunicaciones de H.P. Blavatsky en el trabajo Isis sin velo. Tenemos que ver el proceso oculto de tal manera que los frutos de la iniciación del decimotercero permanezcan como el residuo de su cuerpo etérico, dentro de la atmósfera espiritual de la Tierra. Este residuo inspiró a los doce y a los alumnos que los sucedieron, para que pudieran formar la corriente oculta rosacruz. Sin embargo, continuó funcionando como un cuerpo etérico, y luego se convirtió en parte del nuevo cuerpo etérico del decimotercero cuando encarnó nuevamente.

La individualidad del siglo XIII se reencarnó apenas en el siglo XIV, aproximadamente en la mitad. En esta encarnación vivió durante más de cien años. Fue criado de manera similar en el círculo de los alumnos y sucesores de los doce, pero no de una manera tan aislada como en su encarnación anterior. Cuando cumplió veintiocho años tomó una notable resolución. Tuvo que salir de Europa y viajar. Primero fue a Damasco, y le sucedió nuevamente lo que Pablo había experimentado allí. Este evento puede describirse como el fruto de lo que ocurrió en la encarnación anterior. Todas las fuerzas del maravilloso cuerpo etérico de la individualidad del siglo XIII habían permanecido intactas, ninguna de ellas dispersada después de la muerte en el éter mundial general. Este era un cuerpo etérico permanente, que permaneció intacto en las esferas de éter a partir de entonces. Este mismo cuerpo etérico altamente espiritual irradió nuevamente del mundo espiritual en la nueva encarnación de la individualidad en el siglo XIV. Por lo tanto, fue llevado a experimentar el evento de Damasco nuevamente. Esta es la individualidad de Christian Rosenkreutz. Era el decimotercero en el círculo de los doce. Fue nombrado así desde esta encarnación en adelante. Esotéricamente, en el sentido oculto, ya era Christian Rosenkreutz en el siglo XIII, pero exotéricamente fue nombrado así solo desde el siglo XIV. Y los alumnos de este siglo XIII son los sucesores de los otros doce del siglo XIII. Estos son los rosacruces.

Christian Rosenkreutz viajo por todo el mundo conocido. Habiendo recibido instilada toda la sabiduría de los Doce, fecundada por la gran Entidad de Cristo, le resultó fácil asimilar, en el curso de siete años, toda la sabiduría de esa época. Regresó a Europa después de siete años de ausencia y aceptó como discípulo a los más avanzados de entre los discípulos y sucesores de los Doce y fue entonces cuando propiamente comenzó la labor de los rosacruces.

Por la gracia de lo que irradiaba el maravilloso cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz, pudieron desarrollar una concepción mundial absolutamente nueva. Lo que los rosacruces han desarrollado hasta nuestros días es un trabajo tanto de naturaleza externa como interna. El trabajo externo tenía el propósito de descubrir qué hay detrás de la maya del mundo material. Querían investigar la maya de la materia. Así como el hombre tiene un cuerpo etérico, también lo tiene todo el macrocosmos con un macrocosmos etérico, un cuerpo etérico. Hay un cierto punto de transición de la sustancia más gruesa a la más fina. Miremos el límite entre la sustancia física y la etérica. Lo que hay entre la sustancia física y la etérica es como nada más en el mundo. No es oro ni plata, ni plomo ni cobre. Es algo que no se puede comparar con ninguna otra sustancia física, sin embargo, es la esencia de todas ellas. Es una sustancia contenida en cualquier otra sustancia física, por lo que las otras sustancias físicas pueden considerarse modificaciones de esta sustancia. Ver esta sustancia clarividentemente fue el esfuerzo de los rosacruces. La preparación, el desarrollo de tal visión que vieron requería una mayor actividad de las fuerzas morales del alma, lo que les permitiría ver esta sustancia. Se dieron cuenta de que el poder de esta visión residía en el poder moral del alma. Esta sustancia fue realmente vista y descubierta por los rosacruces. Descubrieron que esta sustancia vivía en el mundo de cierta forma tanto en el macrocosmos como en el hombre. En el mundo exterior al hombre, lo veneraban como la poderosa prenda del macrocosmos. Lo vieron surgir en el hombre cuando hay una interacción armoniosa entre pensar y desear. Vieron las fuerzas de voluntad como no solo en el hombre sino también en el macrocosmos, por ejemplo, en truenos y relámpagos. Y vieron las fuerzas del pensamiento por un lado en el hombre y también afuera en el mundo en el arco iris y la luz rosada del amanecer. Los rosacruces buscaron la fuerza para lograr tal armonía de voluntad y pensamiento en su propia alma en la fuerza que irradia de este cuerpo etérico del decimotercer, Christian Rosenkreutz.

Se estableció que todos los descubrimientos que hicieron tuvieron que permanecer en secreto de los rosacruces durante cien años, y que hasta que pasen cien años no se divulgarían estas revelaciones rosacruces al mundo, sino hasta que hayan trabajado en ellas durante cien años podrían hablar de ellos de manera apropiada. Así, lo que apareció en 1785 en la obra Los símbolos secretos de los rosacruces[7]  se estaba preparando desde el siglo XVII hasta el siglo XVIII.

Ahora también es de gran importancia saber que en cualquier siglo la inspiración rosacruz se da de tal manera que el nombre de quien recibe la inspiración nunca se hace público. Solo los iniciados más altos lo saben. Hoy, por ejemplo, solo se pueden hacer públicos aquellos sucesos que ocurrieron hace cien años, porque ese es el tiempo que debe pasar antes de que se permita hablar de ello en el mundo exterior. La tentación es demasiado grande como para que las personas idealicen fanáticamente a una persona con tal autoridad, que es lo peor que puede suceder. Estaría demasiado cerca de la idolatría. Sin embargo, este silencio no solo es esencial para evitar las tentaciones externas de ambición y orgullo, que probablemente podrían superarse, sino sobre todo para evitar ataques astrales ocultos que estarían constantemente dirigidos a una individualidad de ese calibre. Es por eso que es una condición esencial que de un hecho como este solo se pueda hablar de cien años después.

A través de las obras de los rosacruces, el cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz se hizo cada vez más fuerte y poderoso de siglo en siglo. Funcionó no solo a través de Christian Rosenkreutz sino a través de todos aquellos que se convirtieron en sus alumnos. A partir del siglo XIV, Christian Rosenkreutz se ha encarnado una y otra vez. Todo lo que se da a conocer en nombre de la teosofía es fortalecido por el cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz, y aquellos que dan a conocer la teosofía se dejan eclipsar por este cuerpo etérico, que puede trabajar en ellos, tanto cuando Christian Rosenkreutz se encarna, como cuando él no está encarnado.

El conde de Saint Germain fue la reencarnación exotérica de Christian Rosenkreutz en el siglo XVIII[8].  Sin embargo, este nombre también se le dio a otras personas; por lo tanto, no todo lo que se cuenta sobre el conde Saint Germain aquí y allá en el mundo exterior se aplica al verdadero Christian Rosenkreutz. Christian Rosenkreutz esta encarnado de nuevo hoy. La inspiración para el trabajo de H.P. Blavatsky, Isis sin Velo, provenía de la fuerza que irradiaba de su cuerpo etérico. También fue la influencia de Christian Rosenkreutz trabajando de manera invisible en Lessing[9]  la que le inspiró a escribir La educación de la raza humana (1780). Debido a la creciente ola de materialismo, se hizo cada vez más difícil que la inspiración surgiera de la manera rosacruz. Después, en el siglo XIX, llegó la marea alta del materialismo. Muchas cosas solo pueden darse de manera muy incompleta. En 1851, el problema de la inmortalidad del alma fue resuelto por Widenmann[10] a través de la idea de la reencarnación. Su texto recibió un premio. Incluso alrededor de 1850, Drossbach[11] escribió desde un punto de vista psicológico a favor de la reencarnación.

Así, las fuerzas que irradian del cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz continuaron activas también en el siglo XIX. Y podría producirse una renovación de la vida teosófica porque para 1899 el pequeño Kali Yuga había seguido su curso. Es por eso que el acercamiento al mundo espiritual es más fácil ahora y la influencia espiritual es posible en un grado mucho mayor. El cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz se ha vuelto muy fuerte y, a través de la devoción a esto, el hombre podrá adquirir la nueva clarividencia y surgirán fuerzas espirituales elevadas. Sin embargo, esto solo será posible para aquellas personas que siguen el entrenamiento de Christian Rosenkreutz correctamente. Hasta ahora, una preparación rosacruz esotérica era esencial, pero el siglo XX tiene la misión de permitir que este cuerpo etérico se vuelva tan poderoso que también pueda funcionar exotéricamente. Los que reciban su influencia, podrán vivir la Experiencia que San Pablo tuvo ante las puertas de Damasco. Hasta ahora, ese cuerpo etéreo sólo ha influido sobre el movimiento rosacruz; en el siglo XX habrá más y más personas que experimentarán ese efecto y de esta manera serán capaces de vivir la aparición de Cristo en su cuerpo etéreo. La labor de los rosacruces hará posible que tengamos la aparición etérea de Cristo y que aumente de día en día el número de quienes puedan percibirla. Hemos de atribuir esta reaparición a la magna labor de los Doce y del treceavo miembro en los siglos XIII y XIV.

Si puedes convertirte en un instrumento de Christian Rosenkreutz, entonces puedes estar seguro de que el más mínimo detalle de la actividad de tu alma estará allí por la eternidad.

Mañana nos ocuparemos de la obra de Christian Rosenkreutz. Un confuso instinto hacia la ciencia del espíritu palpita hoy en la humanidad. Y podemos estar seguros de que por doquiera que discípulos rosacruces trabajen seria, y conscientemente, crecerán valores para la eternidad. Toda labor espiritual, por pequeña que sea, nos hará ascender. Es necesario brindar comprensión y veneración a la causa sagrada.

[1] Christian Rosenkreutz dio una indicación de esto en sus últimas declaraciones exotéricas: Rudolf Steiner se refiere evidentemente aquí, como lo hizo en una conferencia anterior (Berlín, 16 de diciembre de 1904) a una declaración del conde de Saint Germain transmitida en la literatura (ver referencia a la página 47) según lo que dijo en Viena en 1790: «Desapareceré de Europa hacia finales de siglo y procederé a las regiones del Himalaya. Descansaré Debo descansar. Dentro de 85 años me verán diariamente «. (Citado de Isabella Cooper-Oakley en el periódico» Gnosis «Vol. 1, no. 20 de 15.12.1903). En el año 1875, es decir, exactamente 85 años después de esta declaración, se fundó la Sociedad Teosófica.

[2] Los Símbolos Secretos de los Rosacruces: Símbolos Secretos de los Rosacruces en los siglos XVI y XVII, 3 libros, Altona 1785-88 (anon.). El libro I contiene un ensayo de Hinricus Madathanus Theosophus: «Aurcum Seculum Redivivum», que ya había aparecido en 1621.

[3] Hinricus Madathanus Theosophus: seudónimo anagramático del paracelista Hadrianus a Munsicht (Adrian von Mynsicht: Mynsicht también es un anagrama del apellido Symnicht, originalmente Seumenicht, un alquimista) cuya distinción es haber sido la primera persona en producir antimonoxidkali. Nació en Braunschweig, hijo de un pastor y vivió entre 1590 y 1638. Ver C.S. Picht, Hinricus Madathanus, en «Die Drei», Stuttgart 1927, vol. VII N ° 4.

[4] H.P. Blavatsky … Isis sin Velo: 2 volúmenes, Nueva York 1877.

[5] En un lugar de Europa que aún no se puede nombrar- aunque esto será posible en un futuro no muy lejano: este lugar tampoco fue nombrado más tarde.

[6] El poema de Goethe «Los misterios»: ver la conferencia de Rudolf Steiner «Los misterios». Un poema de Navidad y Pascua de Goethe ‘, Colonia, 25 de diciembre de 1907; Rudolf Steiner Publishing Co. Londres, 1946.

[7] «Los símbolos secretos de los rosacruces»: ver nota (2).

[8] El conde de Saint Germain fue la reencarnación exotérica de Christian Rosenkreutz en el siglo XVIII: Rudolf Steiner mencionó la conexión entre estas dos figuras antes, en una conferencia del 4 de noviembre de 1904, en «Una antología cristiana de Rosenkreutz».

[9] Gotthold Ephraim Lessing: 1729 – 81. En su trabajo «La educación de la raza humana», Lessing analiza el concepto de reencarnación.

[10] Widenmann … Drossbach: en 1849 Maximilian Drossbach, 1810-1884, escribió el artículo ‘Wiedergeburt, oder die Losung der Unsterblichkeitsfrage auf empirischen Wege nach den bekannten Naturgesetzen’ (Reencarnación, o la resolución del problema de la inmortalidad por empírico Medios según las Leyes de la Naturaleza conocidas). Sin revelar su nombre, ofreció un premio de 40 ducados de oro por la mejor exposición de la idea expresada en este artículo. Esto llevó a la redacción del artículo de Gustav Widenmann (1812-1876) «Gedanken uber die Unsterblichkeit als Wiederholung des Erdenlebens» (Ideas sobre la inmortalidad como la repetición de la vida en la Tierra), Viena 1851, que ganó el premio. Este breve artículo fue recientemente publicado nuevamente en una combinación con un ensayo de CS Picht ‘Das Auftauchen der Reinkamationsidee bei dem Arzt und Philosophen Gustav Widenmann um 1850’ (La aparición del concepto de reencarnación en Gustav Widenmann, médico y filósofo alrededor de 1850), im Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart, 1961.

[11] Ídem.