Del ciclo: Una fisiología oculta

Rudolf Steiner  — Praga, 20 de Marzo de 1911

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Este ciclo de conferencias trata sobre un tema que concierne al Hombre muy de cerca; a saber, la naturaleza exacta y la vida del Hombre mismo. Aunque tan cerca del hombre, porque le concierne, el tema es difícil de abordar. Porque si dirigimos nuestra atención al desafío «¡Conócete a ti mismo!», un desafío que se ha impuesto al hombre a través de todos los tiempos, podemos decir, desde las alturas místicas y ocultas, vemos de inmediato que un autentico y verdadero autoconocimiento es muy difícil de alcanzar. Esto se aplica no solo al autoconocimiento individual y personal, sino sobre todo al conocimiento del ser humano como tal. De hecho, es precisamente porque el hombre está tan lejos de conocer su propio ser y tiene tan largo camino por recorrer para conocerse a sí mismo, que el tema que estamos a punto de discutir en el transcurso de estos pocos días será, en cierto sentido, algo ajeno a nosotros, algo para lo que es necesaria mucha preparación. Además, no es sin razón que yo mismo haya alcanzado el punto en que por fin puedo hablar sobre este tema como resultado de una reflexión madura que abarca un largo período de tiempo. Porque es un tema que no se puede abordar con ninguna posibilidad de llegar a una observación honesta y verdadera a menos que se adopte una cierta actitud, a menudo excluida en la observación científica ordinaria. Esta actitud es de reverencia ante la naturaleza esencial y el Ser del Hombre. Por lo tanto, es de vital importancia que mantengamos esta actitud como la condición fundamental que subyace en las siguientes reflexiones.

¿Cómo puede uno realmente mantener esta reverencia? De ninguna otra manera, más que ignorar lo que parece ser en la vida cotidiana, ya sea uno mismo u otro, eso no tiene importancia, y luego elevarnos a la concepción: el hombre, con todo lo que ha evolucionado, no está aquí por su propio bien; Él está aquí como una revelación del Espíritu Divino, del mundo entero. ¡Es una revelación de la Deidad del mundo! Y, cuando un hombre habla de aspirar después del autoconocimiento, de aspirar a ser cada vez más y más perfecto, en el sentido científico-espiritual que se acaba de indicar, esto no se debe al hecho de que lo desea meramente por curiosidad, o por un mero deseo de conocimiento, de saber qué es el hombre; sino que siente que es su deber modelar cada vez más y perfectamente esta representación, esta revelación, del Espíritu Mundial a través del Hombre, para que pueda encontrar algún significado en las palabras, “¡Permanecer sin saber es pecar contra el destino divino!”. Porque el Espíritu del Mundo ha implantado en nosotros el poder de tener conocimiento; y, cuando no deseamos adquirir conocimiento, rechazamos lo que realmente no debemos rechazar, a saber, ser una revelación del Espíritu Mundial; y representamos cada vez más, no una revelación del Espíritu Mundial, sino una caricatura, una imagen distorsionada de él. Es nuestro deber esforzarnos por convertirnos cada vez más en una imagen del Espíritu del Mundo. Solo cuando podamos dar un significado a estas palabras, “para convertirnos en una imagen del Espíritu del Mundo”; solo cuando sea significativo para nosotros en este sentido decir: «Debemos aprender a saber, es nuestro deber aprender a saber», solo entonces podemos sentir correctamente el sentimiento de reverencia que acabamos de exigir, en presencia del Ser del hombre. Y para quien desee reflexionar, en sentido oculto, sobre la vida del hombre, sobre la cualidad esencial del ser humano, esta reverencia ante la naturaleza del hombre es una necesidad absoluta, por la sencilla razón de que es la única cosa capaz de despertar nuestra visión espiritual, toda nuestra facultad espiritual para ver y contemplar las cosas del espíritu, de despertar aquellas fuerzas que nos permiten penetrar en el fundamento espiritual de la naturaleza del hombre. Cualquiera que, como vidente e investigador del Espíritu, sea incapaz de tener el más alto grado de reverencia en presencia de la naturaleza del hombre, que no pueda penetrar en las mismas fibras de su alma con el sentimiento de reverencia ante la naturaleza del hombre debe permanecer con los ojos cerrados (por muy abiertos que estén para este o aquel secreto espiritual del mundo) a todo lo que concierne a lo que es realmente más profundo en el Ser del Hombre. Puede haber muchos clarividentes que puedan contemplar esto o aquello en el ambiente espiritual de nuestra existencia; sin embargo, si falta esta reverencia, carecen también de la capacidad de ver las profundidades de la naturaleza del hombre, y no sabrán cómo decir nada correctamente con respecto a lo que constituye el Ser del Hombre.

En el sentido externo, la enseñanza de la vida se llama fisiología. Esta enseñanza no debe considerarse aquí de la misma manera que en la ciencia externa, sino como se presenta a la visión espiritual; de modo que podamos mirar más allá de las formas del hombre exterior, más allá de la forma y las funciones de sus órganos físicos en el fundamento espiritual y suprasensible de los órganos, de las formas de vida y los procesos de la vida. Y dado que no es nuestra intención perseguir esta «fisiología oculta», como puede llamarse, de alguna manera irreal, en varios casos será necesario referirse con toda franqueza a cosas que desde el principio sonarán bastante improbables a cualquiera que no esté iniciado. Al mismo tiempo, se puede afirmar que este ciclo de conferencias, incluso más que algunas otras que he impartido, forma un todo, y que ninguna parte de una conferencia, especialmente las anteriores  —por mucho que encuentre expresión en el curso de este ciclo, habrá que afirmarlo sin restricciones— debe ser arrancada de su contexto y juzgada por separado. Por el contrario, solo después de haber escuchado las conferencias finales será posible emitir un juicio con respecto a lo que realmente se ha dicho. Por esta razón, por lo tanto, será necesario proceder de una manera algo diferente, en esta fisiología oculta, de la de la fisiología externa. Los fundamentos de nuestras declaraciones introductorias serán confirmados por lo que nos llega al final. No se nos pedirá que dibujemos una línea recta, por así decirlo, desde el principio hasta el final; sino que procederemos en círculo para que volvamos de nuevo, al final, al punto desde el que comenzamos.

Es un examen, un estudio del Hombre, el que se presentará aquí. Al principio aparece ante nuestros sentidos externos en su forma externa. Sabemos, por supuesto, que a lo que en primer lugar puede saber el lego con su observación puramente externa sobre el hombre, hoy en día hay mucho que la ciencia ha agregado a través de la investigación. Por lo tanto, al considerar lo que podemos saber del ser humano en el momento presente a través de la experiencia y la observación externas, debemos necesariamente combinar lo que el lego está en condiciones de observar en sí mismo y en otros con lo que la ciencia tiene que decir, incluidas aquellas ramas de la observación científica que llegan a sus resultados a través de métodos e instrumentos dignos de nuestra admiración.

Si tenemos en cuenta primero, puramente respecto al hombre externo, todo lo que un laico puede observar en él (o quizás haya aprendido de algún tipo de descripción popular de la naturaleza del hombre), entonces tal vez no le parecerá incomprensible que, desde el principio, se llama la atención sobre el hecho de que incluso la forma externa del hombre, tal como se encuentra en el mundo exterior, consiste realmente en una dualidad. Y para cualquiera que desee penetrar en las profundidades de la naturaleza humana, es absolutamente necesario que tome conciencia del hecho de que incluso el hombre externo, en lo que respecta a su forma y estatura, presenta fundamentalmente una dualidad.

Una parte del hombre, que podemos distinguir claramente, consiste en todo lo que se encuentra encerrado en órganos que ofrecen la mayor protección contra el mundo exterior: es decir, todo lo que podemos incluir dentro de la región del cerebro y la médula espinal. Todo lo que se relaciona con la naturaleza del hombre, el cerebro y la médula espinal, está firmemente encerrado en una estructura ósea protectora y segura. Tomando una vista lateral, observamos que lo que pertenece a estos dos sistemas puede ilustrarse de la siguiente manera. Si (a) en este diagrama representa todas las vértebras superpuestas a lo largo de toda la longitud de la médula espinal, y (b) el cráneo y los huesos del cráneo, entonces dentro del canal que está formado por estas vértebras superpuestas, así como por los huesos del cráneo, está encerrado todo lo que pertenece a la esfera del cerebro y la médula espinal. Uno no puede observar al ser humano sin volverse consciente del hecho de que todo lo que pertenece a esta región forma una totalidad completa en sí misma; y que el resto del hombre (que podríamos agrupar fisiológicamente de las formas más variadas, como el cuello, el tronco, la estructura de las extremidades) mantiene su conexión con todo lo que consideramos cerebro y médula espinal por medio de formaciones más o menos en forma de hilo o en forma de cinta, hablando pictóricamente, que primero deben atravesar esta funda protectora, para que se pueda establecer una conexión entre la parte encerrada dentro de esta estructura ósea y la parte unida a ella. Por lo tanto, podemos decir que, incluso en una observación superficial, todo lo que constituye el hombre demuestra ser una dualidad, la parte que se encuentra dentro de la estructura ósea que hemos descrito como la envoltura protectora firme y segura y la otra parte sin ella.

En este punto, debemos lanzar una mirada puramente superficial a lo que se encuentra dentro de esta estructura ósea. Aquí, nuevamente, podemos distinguir fácilmente entre la gran masa incrustada dentro de los huesos del cráneo en forma de cerebro, y la otra porción que se le anexa como un tallo o cordón y que, mientras está conectada orgánicamente con el cerebro, se extiende este subproceso del cerebro hacia el canal espinal. Si diferenciamos estas dos estructuras, debemos llamar la atención de inmediato sobre algo que la ciencia externa no necesita considerar, algo de lo cual, sin embargo, la ciencia oculta, ya que su tarea es penetrar en las profundidades del ser de las cosas, debe de hecho tomar nota. Debemos llamar la atención sobre el hecho de que todo lo que consideramos como la base de un estudio del hombre se refiere, en primer lugar, solo al Hombre. Por el momento en que entramos en los fundamentos más profundos de los órganos separados, nos damos cuenta (y veremos en el curso de estas conferencias que esto es cierto) que cualquiera de estos órganos, a través de su significado más profundo en el caso del hombre, puede tener una tarea completamente diferente de la del órgano correspondiente en el mundo animal. O, para decirlo más exactamente, cualquiera que vea estas cosas con la ayuda de la ciencia externa común dirá: «Lo que nos ha estado diciendo aquí puede ser igualmente afirmado con referencia a los animales». Lo que se dice aquí, sin embargo, con referencia a la naturaleza esencial de los órganos en el caso del ser humano, no se puede decir de la misma manera con respecto al animal. Por el contrario, la tarea oculta es considerar al animal por sí mismo, e investigar si lo que estamos en posición de afirmar con respecto al hombre con referencia a la columna vertebral y el cerebro, es válido también para los animales. Por el hecho de que los animales estrechamente relacionados con el hombre también tienen una espina dorsal y un cerebro no prueba que estos órganos, en su significado más profundo, tengan la misma tarea tanto en el hombre como en el animal; así como el hecho de que un hombre tenga un cuchillo en la mano no indica si es con el propósito de cortar un filete de ternera o para liquidar algo. En ambos casos tenemos que ver con un cuchillo; y el que considere solo la forma del cuchillo, es decir, el cuchillo como cuchillo, creerá que en ambos casos equivale a lo mismo. En ambos casos, el que se apoya en una ciencia que no es oculta dirá que tenemos que ver con una médula espinal y un cerebro; y creerá, ya que los mismos órganos se encuentran en el hombre y en el animal, que estos órganos deben tener la misma función. Pero esto no es cierto. Es algo que se ha convertido en un hábito de pensamiento en la ciencia externa y ha conducido a ciertas inexactitudes; y puede corregirse solo si la ciencia externa se acostumbra gradualmente a entrar en lo que se puede afirmar a partir de las profundidades de la investigación suprasensible con respecto a los diferentes seres vivos.

Ahora, cuando consideramos la médula espinal, por un lado, y el cerebro, por otro lado, podemos ver fácilmente que hay un cierto elemento de verdad en algo ya señalado hace más de cien años por estudiosos de la naturaleza. Hay una cierta razón en la afirmación de que cuando uno observa el cerebro con cuidado, se ve, por así decirlo, como una médula espinal transformada. Esto se vuelve más inteligible cuando recordamos que Goethe, Oken y otros observadores de la naturaleza que reflejan la naturaleza de manera similar, prestaron atención principalmente al hecho de que los huesos del cráneo tienen ciertas semejanzas de forma con las vértebras de la columna vertebral. Goethe, por ejemplo, se impresionó muy temprano en sus reflexiones por el hecho de que cuando se imagina una sola vértebra de la columna vertebral transformada, nivelada y distendida, puede aparecer como una remodelación de las vértebras, los huesos de la cabeza, los huesos del cráneo; por lo tanto, si uno debe tomar una sola vértebra y distenderla por todos lados para que tenga elevaciones aquí y allá, y al mismo tiempo sea suave y uniforme en sus expansiones, la forma del cráneo podría derivarse gradualmente de esta manera. Una sola vértebra. Así, en cierto sentido, podemos llamar a las vértebras remodeladas de los huesos del cráneo.

Ahora, al igual que podemos ver los huesos del cráneo que encierran el cerebro como vértebras transformadas, como la transformación de tales huesos como la médula espinal, también podemos pensar en la masa de la médula espinal distendida de una manera diferente, diferenciada, más compleja, hasta que obtenemos de la médula espinal, por así decirlo, a través de esta alteración, el cerebro. También podríamos, por ejemplo, pensar cómo de la planta, que al principio solo tiene follaje verde, crece la flor. Y así podríamos imaginar que a través de la remodelación de una médula espinal, a través de su elevación a etapas más altas, se podría formar todo el cerebro. (Más adelante, quedará claro cómo este asunto debe considerarse científicamente). Por consiguiente, podemos imaginar nuestro cerebro como una médula espinal diferenciada.

Veamos ahora estos dos órganos desde este punto de vista. ¿Cuál de los dos debemos considerar naturalmente como el más joven? Ciertamente no el que muestra la forma derivada, sino el que muestra la forma original. La médula espinal está en la primera etapa, es más joven; y el cerebro se encuentra en la segunda etapa, ha pasado por la etapa de la médula espinal, es una médula espinal transformada y, por lo tanto, debe considerarse como el órgano más antiguo. En otras palabras, si fijamos nuestra atención en esta nueva dualidad que nos encontramos en el hombre como cerebro y médula espinal, podemos decir que todas las tendencias latentes, todas las fuerzas que conducen a la construcción del cerebro deben ser las fuerzas más antiguas en el hombre ya que primero deben, en una etapa más temprana, haber formado la tendencia a una médula espinal, y luego deben haber trabajado más hacia la remodelación de este comienzo de una médula espinal en un cerebro. Por lo tanto, se debe haber hecho un segundo inicio, en el que nuestra médula espinal no progresó lo suficiente como para alcanzar la segunda etapa, sino que permaneció en la etapa de la médula espinal. En consecuencia, tenemos en esta columna vertebral y sistema nervioso (si queremos expresarnos con exactitud pedante) una columna de primer orden; y en nuestro cerebro una médula espinal de segundo orden, una médula espinal reformada que se ha vuelto más vieja, una médula espinal que una vez estuvo allí como tal, pero que se ha transformado en un cerebro.

Por lo tanto, en primer lugar, hemos demostrado con absoluta precisión lo que debemos considerar cuando fijamos nuestra atención objetivamente en la masa orgánica encerrada; dentro de esta envoltura ósea protectora. Aquí, sin embargo, hay que tener en cuenta algo más, a saber, algo que realmente solo podemos enfrentar en el campo del ocultismo. Una pregunta puede sugerirse a sí misma, cuando, por ejemplo, hablamos como acabamos de hacer sobre el cerebro y la médula espinal, tomando quizás la siguiente forma: cuando se produce una nueva formación de este tipo, desde el plan de un órgano a una primera etapa del plan de un órgano en una segunda etapa, el proceso evolutivo puede ser progresivo o puede ser regresivo. Es decir, el proceso que tenemos ante nosotros puede ser uno que conduzca a etapas superiores de perfección del órgano, o uno que cause que el órgano se degenere y muera gradualmente. Por lo tanto, podríamos decir, cuando consideramos un órgano como nuestra médula espinal tal como es hoy, que nos parece que en la actualidad es un órgano relativamente joven, ya que aún no ha logrado convertirse en un cerebro. Podemos pensar en esta médula espinal de dos maneras diferentes. Primero, podemos considerar que tiene en sí misma las fuerzas a través de las cuales también puede convertirse algún día en un cerebro. En ese caso, estaría en una posición para pasar por una evolución progresiva y convertirse en lo que es nuestro cerebro hoy; o, en segundo lugar, podemos considerar que no tiene en absoluto la tendencia latente de alcanzar esta segunda etapa. En ese caso su evolución estaría conduciendo hacia la extinción; pasaría a la decadencia y estaría destinada a sugerir la primera etapa y no a llegar a la segunda. Ahora, si reflexionamos que la base de nuestro cerebro actual es lo que una vez fue el plan o el comienzo de una médula espinal, vemos que la médula espinal anterior indudablemente tenía en ella las fuerzas de una evolución progresiva, ya que realmente se convirtió en un cerebro. Si, por otro lado, consideramos en este momento nuestra médula espinal actual, el método oculto de observación revela que lo que hoy es nuestra médula espinal no tiene en sí misma, de hecho, la tendencia latente a una evolución dirigida hacia adelante, sino que se está preparando para concluir su evolución en esta etapa actual.

Si puedo expresarme grotescamente, no se le pide al ser humano que crea que algún día su médula espinal, que ahora tiene la forma de una cuerda delgada, se hinchará a medida que se infla el cerebro. Más adelante veremos lo que subyace en la visión oculta, para permitirnos decir esto. Sin embargo, a través de esta simple comparación de la forma de este órgano en el hombre y en los animales inferiores, donde aparece por primera vez, encontrarán una indicación externa de lo que se acaba de decir. En la serpiente, por ejemplo, la columna vertebral se suma una serie de innumerables anillos detrás de la cabeza y se rellena con la médula espinal, y esta columna vertebral se extiende hacia delante y hacia atrás indefinidamente. En el caso del hombre, la médula espinal, ya que se extiende hacia abajo desde el punto en que está unida al cerebro, en realidad tiende cada vez más a una conclusión, mostrando cada vez menos claramente la formación que exhibe en sus porciones superiores. Por lo tanto, incluso a través de la observación externa, uno puede notar que lo que en el caso de la serpiente continúa su evolución natural hacia atrás, aquí se apresura hacia una conclusión, hacia una especie de degeneración. Este es un método de observación mediante comparación externa, y veremos cómo le afecta la visión oculta.

Para resumir, entonces, podemos decir que dentro de la estructura ósea del cráneo tenemos una médula espinal que a través de un desarrollo progresivo se ha convertido en un cerebro, y ahora se encuentra en una segunda etapa de su evolución; y en nuestra médula espinal tenemos, por así decirlo, el intento una vez más de formar tal cerebro, un intento, sin embargo, que está destinado a fallar y no puede alcanzar su pleno crecimiento en un cerebro real.

Pasemos ahora de esta reflexión a lo que puede conocerse incluso desde una observación externa, laica, a las funciones del cerebro y la médula espinal. Es más o menos conocido por todos, que el instrumento de las llamadas actividades superiores del alma es, en cierto sentido, el cerebro, que estas actividades superiores del alma están dirigidas por los órganos del cerebro. Además, se reconoce que las actividades del alma más inconscientes se dirigen desde la médula espinal. Me refiero a aquellas actividades del alma en las que muy poca deliberación se interpone entre la recepción de la impresión externa y la acción que le sigue. Consideren por un momento cómo retraen su mano cuando son picados. No interviene mucha deliberación entre la picadura y el retroceso. Tales actividades anímicas como estas son, de hecho, y con cierta justificación, incluso consideradas por las ciencias naturales de tal manera que se les atribuye la médula espinal como su instrumento.

Tenemos otras actividades del alma en las que una reflexión más madura se interpone entre la impresión externa y la que finalmente conduce a la acción. Tomemos, por ejemplo, a un artista que observa la naturaleza externa, refuerza cada sentido y recopila innumerables impresiones. Pasa un largo tiempo, durante el cual él trabaja sobre estas impresiones en una actividad interna del alma. Luego, después de un largo intervalo a través de la acción exterior, se establece lo que ha crecido, en una actividad anímica prolongada, a partir de las impresiones externas. Aquí interviene, entre la impresión externa y lo que el hombre produce como resultado de la impresión externa, una actividad que enriquece el alma. Esto también es verdad para el investigador científico; y, de hecho, de cualquiera que reflexione sobre las cosas que desea hacer, y no se apresure a cada impresión externa, que no lo haga como si fuera una acción refleja, volando en una pasión como un toro cuando ve el color rojo, pues piensa en lo que quiere hacer. En cada instancia donde interviene la reflexión, encontramos al cerebro como un instrumento de la actividad del alma.

Si profundizamos aún más en este asunto, podemos decirnos: cierto, pero ¿cómo se manifiesta entonces esta actividad del alma en la que usamos el cerebro? Para empezar, percibimos que es de dos tipos diferentes, uno de los cuales tiene lugar en nuestra conciencia de día, de vigilia ordinaria. En esta conciencia acumulamos, a través de los sentidos, impresiones externas; y estas las trabajamos por medio del cerebro en la reflexión racional. Expresado en lenguaje popular  —tendremos que entrar en esto aún con más precisión— debemos imaginarnos que estas impresiones externas encuentran su camino dentro de nosotros a través de las puertas de los sentidos y estimulan ciertos procesos en el cerebro. Si debiéramos, puramente en conexión con la organización externa, seguir lo que ocurre, deberíamos ver que el cerebro se pone en actividad a través de la corriente de impresiones externas que fluyen en él; y que esta corriente se convierte en lo que, como resultado de la reflexión, son los hechos, las acciones, que atribuimos a la instrumentalidad de la médula espinal.

Luego, también se mezclan en la vida humana como lo es hoy, entre la vida despierta del día y la vida inconsciente del sueño, la vida de los sueños. Esta vida de ensueño es una mezcla notable de la vida despierta del día, que reivindica plenamente el instrumento de nuestro cerebro y la vida inconsciente del sueño. Simplemente en líneas generales, de una manera que el pensador laico pueda observar por sí mismo, ahora diremos algo sobre esta vida de los sueños.

Vemos que toda la vida del sueño tiene una extraña similitud, desde un aspecto, a la actividad del alma subordinada que asociamos con la médula espinal. Porque cuando las imágenes de los sueños emergen en nuestra alma, no aparecen como representaciones resultantes de la reflexión, sino más bien por una cierta necesidad, como, por ejemplo, un movimiento de la mano se produce cuando una mosca se posa en el ojo. En este último caso, la acción tiene lugar como un movimiento de defensa inmediato y necesario. En la vida onírica aparece algo diferente, pero igualmente debido a una necesidad inmediata. No es una acción lo que aparece aquí, sino más bien una imagen en el horizonte del alma. Sin embargo, al igual que no tenemos una influencia deliberada sobre el movimiento de la mano en la vida despierta del día, sino que hacemos este movimiento por la necesidad, tampoco tenemos ninguna influencia sobre la forma en que se conforman las imágenes de los sueños, ya que vienen y van en el caótico mundo de los sueños. Podríamos decir, por lo tanto, que, si miramos al hombre durante su vida despierta del día, y vemos algo de lo que sucede dentro de él en forma de movimientos reflejos de todo tipo, cuando hace cosas sin reflexionar, en respuesta a impresiones externas; si observamos la suma total de gestos y expresiones fisonómicas que él logra sin reflexión, entonces tenemos una suma de acciones que, por necesidad, se convierten en parte de este hombre como acciones del alma. Si ahora consideramos a un hombre soñando, tenemos una suma de imágenes, en este caso algo que posee el carácter no de acción sino de imágenes, que obran y actúan sobre su ser. Podemos decir, por lo tanto, que al igual que en la vida despierta del día se llevan a cabo aquellas acciones humanas que surgen y toman forma sin reflexión, así también las concepciones de los sueños, que fluyen de forma caótica, se producen dentro de un mundo de imágenes.

Ahora, si volvemos a mirar nuestro cerebro y deseamos considerar que es, de cierta manera también el instrumento de la conciencia del sueño, ¿qué debemos hacer? Deberíamos suponer que hay de alguna manera otra cosa dentro del cerebro que se comporta de una manera similar a la médula espinal que guía las acciones inconscientes. Por lo tanto, debemos considerar que el cerebro es principalmente el instrumento de la vida del alma despierta, durante la cual creamos nuestros conceptos a través de la deliberación y, subyacente, una misteriosa médula espinal que no se expresa; sin embargo, como una médula espinal completa, permanece comprimida dentro del cerebro y no logra acciones. Mientras que nuestra médula espinal alcanza acciones, aunque éstas no se producen a través de la deliberación; el cerebro en este caso induce meramente imágenes. Se detiene a mitad de camino, esta cosa misteriosa que yace allí como la base del cerebro. ¿No podríamos decir, por lo tanto, que el mundo del sueño nos permite de una manera muy notable señalar, como en un misterio, a esa médula espinal que se encuentra allí en la base del cerebro?

Si consideramos al cerebro, en su estado actual de desarrollo completo, como el instrumento de nuestra vida despierta del día, su apariencia para nosotros es la que tiene cuando se la extrae de la cavidad del cráneo. Sin embargo, debe haber algo allí, dentro, cuando la vida despierta del día se borra. Y aquí, la observación oculta nos muestra que en realidad hay, dentro del cerebro, una misteriosa médula espinal que provoca sueños. Si quisiéramos hacer un dibujo de ello, podríamos representarlo de tal manera que, dentro del cerebro que está conectado con el mundo de las ideas de la vida del día, deberíamos tener una misteriosa antigua médula espinal, invisible para el exterior. Percepción, de alguna manera u otra secretada en su interior. En primer lugar, afirmaré bastante hipotéticamente que esta médula espinal se activa cuando el hombre duerme y sueña, y está activa en ese momento de una manera característica de la médula espinal, es decir, que provoca sus efectos a través de la necesidad. Pero, debido a que está comprimido dentro del cerebro, no conduce a acciones, sino a imágenes y acciones de imágenes; porque en los sueños actuamos, como sabemos, solo en imágenes. Por lo tanto, debido a esta vida peculiar, extraña y caótica que llevamos en los sueños, deberíamos señalar el hecho de que lo que subyace en el cerebro, que consideramos como el instrumento de nuestra vida despierta del día, es un órgano misterioso que quizás representa una forma anterior del cerebro —que ha evolucionado hasta su estado actual a partir de esta forma anterior— y que este misterioso órgano está activo actualmente solo cuando la nueva forma está inactiva. Entonces revela lo que una vez fue el cerebro. Esta antigua médula espinal evoca lo que es posible, considerando la forma en que está encerrada, e induce, no acciones completas, sino solo imágenes.

De este modo, la observación de la vida nos lleva, de por sí, a separar el cerebro en dos etapas. El hecho mismo de que soñemos indica que el cerebro ha pasado por dos etapas y ha evolucionado a la vida despierta del día. Sin embargo, cuando esta vida diurna despierta se aquieta, el órgano antiguo se ejerce nuevamente en la vida de los sueños. Así, primero hemos creado tipos de lo que la observación externa del mundo nos proporciona, lo que nos muestra que incluso la observación de la vida del alma agrega un significado a lo que una consideración de la forma externa puede darnos, a saber, que la vida despierta del día se relaciona con la vida onírica de la misma manera que el cerebro perfeccionado en la segunda etapa de su evolución se relaciona con su trabajo de base, con la médula espinal antigua que se encuentra en la primera etapa de su evolución. De manera notable, que justificaremos en las siguientes conferencias, la visión oculta y clarividente nos puede servir de base para una observación exhaustiva de la naturaleza humana, tal como se expresa en aquellos órganos incluidos dentro de la masa ósea del cráneo y las vértebras.

A este respecto, ya saben, por las observaciones científico-espirituales, que el cuerpo visible del hombre es solo una parte de todo el ser humano, y que en el momento en que se abre el ojo del vidente, el cuerpo físico se revela como cerrado, incrustado, en un supra organismo sensible, en lo que, en términos generales, se llama el «aura humana». Por el momento, esto puede afirmarse aquí como un hecho, y luego volveremos a ello para ver hasta qué punto se justifica la afirmación. Esta aura humana, dentro de la cual el hombre físico está simplemente encerrado como un núcleo, se muestra ante el ojo del vidente como si tuviera diferentes colores. Al mismo tiempo, no debemos imaginar que podríamos hacer una imagen de esta aura, ya que los colores están en continuo movimiento; y, por lo tanto, cada imagen que dibujamos con pigmento puede ser solo una semejanza aproximada, de alguna manera de la misma manera que es imposible retratar un rayo, ya que uno siempre terminaría pintándolo solo como una barra rígida, una imagen rígida. Del mismo modo que nunca es posible pintar rayos, también es menos posible hacer esto en el caso del aura, debido al hecho adicional de que los colores áuricos son en sí mismos extraordinariamente inestables y móviles. Por lo tanto, no podemos expresarlo de otra manera que decir que, en el mejor de los casos, lo estamos representando simbólicamente.

Ahora, estos colores áuricos se muestran muy diferentes, dependiendo del carácter fundamental de todo el organismo humano. Y es interesante llamar la atención sobre la imagen áurica que se presenta al ojo clarividente, si imaginamos el cráneo y la columna vertebral observados desde atrás. Allí encontramos que la apariencia de esa parte del aura que pertenece a esta región es tal que solo podemos describir al hombre completo como incrustado en el aura. Aunque debemos recordar que los colores áuricos están en un estado de movimiento dentro del aura, es evidente que uno de los colores es especialmente distinto, es decir, alrededor de las partes inferiores de la columna vertebral. Podemos llamar a este verdoso. Y nuevamente podemos mencionar otro color distinto, que en ninguna otra parte del cuerpo parece tan hermoso como aquí, alrededor de la región del cerebro; y esto en su tono de fondo es una especie de azul lila. Pueden obtener la mejor concepción de este lila-azul si imaginas el color de la flor de durazno; sin embargo, incluso esto es sólo aproximado. Entre este azul lila de la parte superior del cerebro y el verde de las partes inferiores de la columna, tenemos otros matices de color que rodean al ser humano que son difíciles de describir, ya que no suelen aparecer entre los colores ordinarios presentes. En el mundo circundante de los sentidos. Así, por ejemplo, adjuntar el verde es un color que no es verde, azul ni amarillo, sino una mezcla de los tres. En resumen, nos aparecen, en este espacio intermedio, colores que en realidad no existen en el mundo físico de los sentidos. A pesar de que es difícil describir lo que hay aquí dentro del aura, una cosa puede ser afirmada positivamente: comenzando arriba con la médula espinal hinchada, tenemos un color azul lila y luego, llegando al final de la columna vertebral, tenemos una tonalidad más verdosa.

Esto es lo que deseo declarar como un hecho, junto con lo que se ha dicho hoy en relación con una observación puramente externa de la forma humana y de la conducta humana. Después de esto, nos esforzaremos por observar también que otra parte del ser humano que está unida a la porción que hemos discutido hoy, en forma de cuello, tronco, extremidades, etc., constituye la segunda parte de la dualidad del ser humano, para que luego podamos proceder a una consideración de lo que se nos presenta en la interacción completa de esta dualidad humana.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2018.