Rudolf Steiner — Berlín, 7 de octubre de 1905
Cuando se habla sobre el cuerpo físico, la mayoría de las personas tienen una idea confusa y poco clara de lo que realmente es. De hecho, lo que tenemos ante nosotros no es solo el cuerpo físico, sino una combinación del cuerpo físico con fuerzas superiores. Un trozo de cristal de roca también es físico, pero en su naturaleza es algo muy diferente del ojo humano o del corazón, que también son físicos. El ojo y el corazón son partes del cuerpo físico, pero se entremezclan con los miembros superiores del hombre y, a través de esto, se produce algo que es completamente diferente de otros aspectos de lo físico. En el agua encontramos oxígeno e hidrógeno, pero se ven bastante diferentes de cuando los vemos separados. Entonces nos damos cuenta de su diferencia. En el agua tenemos ante nosotros una mezcla de ambos. Lo que encontramos en el cuerpo físico del hombre es también una mezcla compuesta por los cuerpos físico, etérico y astral.
El ojo humano físico es similar a una cámara, ya que, al igual que con la cámara, aparece dentro de ella una imagen del mundo circundante. Solo cuando uno abstrae del ojo físico todo lo que no se puede encontrar en la cámara, uno descubre cuál es la naturaleza específica del ojo físico. Así también uno debe abstraer de todo el cuerpo físico todo lo que no es puramente físico: solo entonces uno tiene lo que en el ocultismo se llama cuerpo físico. En sí mismo no puede vivir, pensar ni sentir. Entonces sería un autómata sabiamente ordenado y extremadamente complicado, un aparato puramente físico. Esto era todo lo que había de existencia humana en la etapa del Antiguo Saturno. En ese momento los ojos estaban presentes solo como pequeñas cámaras. Lo que se produjo como [una] imagen del mundo circundante llegó a la conciencia de un ser Deva. En medio de la evolución de Saturno, los llamados Asuras (los Archai) estaban lo suficientemente avanzados como para utilizar el aparato. En ese momento estaban en la etapa humana. Hicieron uso de los autómatas y las imágenes que produjeron. Los Asuras mismos no estaban dentro del aparato, sino afuera, y solo usaban las imágenes de la manera que nosotros usamos el aparato fotográfico para tomar imágenes de un paisaje. Así, el cuerpo físico del hombre era en ese momento una estructura arquitectónica de un aparato físico operado desde el exterior. Esta es la primera etapa de la existencia humana.
La segunda etapa de desarrollo fue la permeación de este aparato físico con el cuerpo etérico. Entonces se convirtió en un organismo vivo. Eso también encontró expresión en la configuración del cuerpo. El autómata se construyó a partir de una masa indiferenciada bastante firme, similar a lo que hoy es una sustancia gelatinosa, como un cristal blando[i]. En la segunda ronda de evolución en la existencia del Antiguo Sol, el autómata físico estaba imbuido del cuerpo etérico. En esta ronda se desarrolló el plexo solar. Se llama así porque todavía hoy solo están presentes los rudimentos del órgano. Da forma al sistema nervioso en el aparato físico. En el caso de la planta, algo similar está presente. Esta es la segunda etapa.
Pero estas etapas no son finales; La evolución progresa gradualmente. Incluso hoy el plexo solar es un agente activo en ciertos animales que no han desarrollado una médula espinal. Todos los animales invertebrados son formas individuales de las etapas dejadas atrás de lo que se estableció anteriormente. Fue solo en la Tierra que el hombre expulsó de sí mismo a los animales vertebrados. En épocas anteriores, su organismo todavía era algo similar al del cangrejo en la actualidad. El hombre ha progresado más allá de esa etapa anterior, mientras que el cangrejo se ha mantenido estacionario. Es un hecho sorprendente que toda la formación interna del cangrejo tenga cierta similitud con el cerebro humano. En realidad, existe una similitud entre la formación interna del cangrejo y el cerebro humano. Al igual que el cerebro humano, el cangrejo también está encerrado en una cáscara dura. Después de que el hombre hubo desarrollado una columna vertebral y había metamorfoseado las vértebras superiores, arrojó la cáscara dura. El cangrejo no se ha desarrollado más. Se ha adaptado a su entorno por medio de un caparazón duro que tenía que tener y que sirve para el mismo propósito que la cubierta protectora de todo el cuerpo en el hombre.
La tercera etapa es aquella en la que la totalidad es transformada por el cuerpo astral que trabaja en él. Esta transformación orgánica está relacionada con el desarrollo del corazón y la circulación de la sangre. El corazón del pez ha permanecido estacionario en una etapa intermedia[ii]. El desarrollo del corazón es proporcional al grado del aumento en el calor interno del cuerpo; esto significa nada más que el paso del astral en el cuerpo.
La médula espinal con el cerebro es el órgano del yo. Esta está rodeado por la triple cubierta protectora de los cuerpos astral, etérico y físico. Después de que el órgano del yo (médula espinal y cerebro) se preparó, el yo se acomodó en la cama preparada para él, y la médula espinal y el cerebro aparecen como órganos al servicio del yo.
El hombre cuádruple se une de esta manera. Es el cuadrado pitagórico.
- La médula espinal y el cerebro son el órgano del yo.
- La sangre tibia y el corazón son el órgano de Kama (cuerpo astral).
- El plexo solar es el órgano del cuerpo etérico.
- El cuerpo físico real es el complicado aparato físico.
Así se ha construido el ser cuádruple del hombre.
En ocultismo, lo que hemos descrito nuevamente se llama espiral (Wirbel), algo que se construye desde afuera hacia adentro y se une con lo que se acumula desde adentro. El cuerpo físico, el cuerpo etéreo y astral han construido al ser humano. Entonces el yo se hace sentir y esto se construye desde adentro hacia afuera. Estos son los cuatro constituyentes del hombre. Aquí encontramos en el exterior una huella del hombre cuádruple. Todo desarrollo posterior es de tal naturaleza que el ser humano, a partir de este punto del yo, experimenta conscientemente lo que previamente vivió inconscientemente.
Hoy, para darse cuenta de que esto es así, uno debe investigar en primer lugar lo que sucedió cuando nuestro yo se estaba desarrollando. Para hacer esto, debemos, por así decirlo, asumir nuestra posición bajo cierto órgano. Esto se expresa más acertadamente en la leyenda de Buda. Dice en la leyenda que Buda permaneció sentado debajo del árbol Bodhi hasta que alcanzó la iluminación para ascender a etapas más elevadas, al Nirvana. Para esto Buda tuvo que colocarse debajo del cerebro, debajo del órgano de la conciencia. Eso significa que los caminos que previamente había recorrido inconscientemente tuvo que recorrerlos nuevamente conscientemente. Debajo del gran cerebro se encuentra, más hacia la parte posterior de la cabeza, el pequeño cerebro en forma de árbol (el cerebelo). Debajo de este cerebelo, Buda se colocó a sí mismo. El cerebelo es el árbol Bodhi. Esto muestra cómo lo que se dice en leyendas tan profundas se toma realmente de la evolución humana.
Todo lo que ahora se conoce solo por medio de la anatomía se conocía en ese momento de otra manera. El investigador oculto hizo sus investigaciones con la ayuda de la luz Kundalini. El alumno estaba preparado para esto de la siguiente manera. Llegó a un maestro. Si este último lo consideró confiable, recibió instrucciones, no una enseñanza, hoy se ha vuelto diferente, hoy el hombre debe encontrar su camino por medio del intelecto y los conceptos, pero el Maestro habló de la siguiente manera: «Todos los días durante aproximadamente seis semanas debes pasar varias horas meditando y entregarte a una oración de valor eterno, sumergiéndote completamente en ella». En este momento el hombre no puede hacer esto porque la vida en la civilización moderna le exige demasiado. En ese momento, el alumno meditaba de seis a diez horas diarias. No puede hacer esto hoy en día sin retirarse de toda la vida que lo rodea. En ese momento, sin embargo, el alumno apenas requería tiempo para necesidades externas. Encontraba su alimento en la naturaleza exterior. Por lo tanto, utilizó su tiempo para la meditación, tal vez ininterrumpidamente durante diez horas. De esta manera, él progresó muy pronto tan lejos que llevó su cuerpo, que en ese momento era menos denso, a tal condición que la luz de Kundalini se despertó dentro de él. Esto es para el ser interior lo que la luz del sol es para el mundo exterior. En realidad, no vemos objetos externos, sino reflejos de la luz solar. En el momento en que, con la ayuda de la luz Kundalini, podemos iluminar el alma, se vuelve tan visible como un objeto iluminado por el sol. Entonces, para el alumno de yoga, todo el cuerpo interno se iluminó gradualmente. Todas las anatomías antiguas fueron vistas desde adentro, a través de la iluminación interior. Así, los monjes (hindúes), que vestían sus experiencias en leyendas, hablaron de lo que habían percibido a través de la luz de Kundalini.
Ahora debemos preguntarnos cómo se trabajan las diferentes partes del cuerpo humano. Con respecto a lo que pertenece al cerebro y la médula espinal, el hombre primero trabaja conscientemente en el plano físico a través del yo humano [Brecha en el texto …] Actualmente no tiene influencia en nada más. Por ejemplo, no tiene influencia en la circulación de la sangre. Tales cosas se desarrollan gradualmente. Aquí cooperan otros seres, seres Deva, de modo que todas las criaturas que tienen una circulación sanguínea dependen de las fuerzas Deva para su regulación. El cuerpo astral está impregnado y trabajado por diferentes fuerzas Deva. El trabajo más elemental en el cuerpo astral. Las fuerzas superiores trabajan en el cuerpo etérico y los Devas aún más elevados en el cuerpo físico, el cuerpo más perfecto que posee el hombre. El cuerpo astral es sorprendentemente menos perfecto que el cuerpo físico. El corazón físico es de hecho muy inteligente; el estúpido es el cuerpo astral, que dirige al corazón todo tipo de venenos. La parte más perfecta del hombre es el cuerpo físico, menos perfecto es el cuerpo etérico y aún menos perfecto es el cuerpo astral. Lo que solo está en sus inicios, el «bebé» en el hombre, es la Organización del yo. Este es el hombre cuádruple, que contiene el yo como el templo contiene la estatua de un Dios.
Todo el desarrollo de la cultura humana no es otra cosa que el trabajo del yo en el cuerpo astral, la educación del cuerpo astral. El hombre entra en la vida lleno de deseos, impulsos y pasiones. En la medida en que domina estos impulsos, deseos y pasiones, está trabajando su yo en el cuerpo astral. Cuando la Sexta Raza Raíz, la Sexta Época, haya llegado a su conclusión, el yo habrá completado su trabajo en el cuerpo astral. Hasta entonces, el cuerpo astral continuará dependiendo del apoyo de las fuerzas Deva. Mientras el yo no haya penetrado todo el cuerpo astral, las fuerzas de Deva deben apoyar el trabajo.
La segunda etapa de desarrollo, que sigue a la de lo cultural, es el desarrollo del alumno esotérico. Él trabaja el yo en el cuerpo etérico. A través de esto, las fuerzas del Deva se liberan gradualmente por el trabajo de su propio yo. Entonces, gradualmente, comienza a ver dentro de sí mismo.
Ahora podemos preguntarnos: ¿cuál es el significado del cuerpo astral? ¿Para qué tiene el hombre un cuerpo astral? Es para darle la posibilidad, a través de sus deseos, de hacer lo que de otro modo no hubiera hecho, y unirse al plano físico. Porque antes de que el hombre pueda adquirir conocimiento objetivo en el plano físico, debe dirigir sus pasiones y deseos. Sin estos, no habría podido desarrollar una observación objetiva del mundo o un sentido del deber y la moral. Solo después de una transformación gradual de sus deseos, estos pueden transformarse en deberes e ideales. El hombre solo puede seguir este camino por medio del poder de conducción y organización del cuerpo astral.
El cuerpo etérico es el portador de los pensamientos. Lo que se piensa dentro del hombre, es etérico afuera, así como lo que es deseo dentro de él, es astral afuera. Pero es solo cuando comienza el pensamiento puro que la sustancia etérica se irradia a los impulsos astrales. Mientras el pensamiento aún no sea puro, tenemos una sustancia astral que rodea la forma etérica. Entonces, las formas de pensamiento, como se les llama, están hechas de un núcleo de sustancia etérica rodeado de sustancia astral. A lo largo de los caminos de los nervios fluyen los llamados pensamientos abstractos, que en realidad son los más concretos, ya que son fuerzas etéricas. Tan pronto como el hombre comienza a pensar, ya está trabajando el yo en su cuerpo etérico. Cuando un hombre muere, queda claro que el cuerpo físico no tiene nada que ver con el yo. Cada conexión entre el cuerpo físico y el yo se interrumpe después de la muerte. Anteriormente, esta conexión se realizaba indirectamente a través de los otros cuerpos. Cuando estos ya no están allí, el cadáver ya no tiene más relación con el yo. Luego, las fuerzas externas de Deva lo reciben y nuevamente es absorbido por el entorno físico. La palabra ‘verwesen’ (decadencia) no significa solo un fallecimiento, sino un retorno al ‘ser’ (ser) de donde salió el cuerpo. Esto es lo que se puede decir con respecto al cuerpo físico. La palabra holandesa «Lichaam» no significa «Leichnam» (cadáver) sino el cuerpo físico que debe ser transportado.
El cuerpo etérico está en gran medida en una situación similar al cuerpo físico. Los Devas lo toman de la misma manera y luego se disuelve nuevamente en la circulación general. Pero queda del cuerpo etérico lo que el ser humano mismo ha trabajado en él y esto no se disuelve. Es esto lo que más tarde, en el momento de la reencarnación, forma un punto central, alrededor del cual se cristaliza lo que se va a agregar. Esta pequeña parte del cuerpo etérico permanece presente en el caso de todos. Del mismo modo, queda del cuerpo astral tanto como el ser humano ha trabajado en él. Solo durante el último tercio de la Sexta Raza Raíz, todo el cuerpo astral será retenido por todas las personas de desarrollo normal.
Así, el desarrollo comienza por el hombre trabajando conscientemente en su cuerpo astral. La tarea del Chela, el alumno oculto, consiste más en la transformación de su cuerpo etérico. Etapa que se completa cuando, después de la muerte, todo el cuerpo etérico permanece intacto. La estancia en el Devacán es necesaria para hacer posible una renovación de las fuerzas del cuerpo etérico. La pequeña porción del cuerpo etérico que, para comenzar el hombre, lleva al Devacán puede crecer en el cuerpo etérico completo, porque allí se crean las condiciones necesarias.
Esto hace comprensible la duración variable de la estadía en el Devacán. Cuando el ser humano se encuentra al comienzo de su desarrollo y ha transformado muy poco de su cuerpo etérico, solo puede permanecer en Devacán por un tiempo bastante corto. La parte del cuerpo etérico que falta debe ser reemplazada por los Devas externos. Cuando se desarrolla más, permanece en el Devacán por un tiempo progresivamente más largo; así, el tiempo que pasa allí aumenta en proporción a su propio desarrollo. Sin embargo, las personas más avanzadas a veces reencarnan antes por otras razones, por ejemplo, porque son necesarias en el mundo.
Cuando el Chela muere, todo el cuerpo etérico está presente. Así, en esta etapa, el Chela puede renunciar a Devacán porque el cuerpo etérico ha sido completamente trabajado. Luego, después de un tiempo bastante corto, se produce el renacimiento. Al principio espera en el mundo astral, como en un lugar de transición, hasta que recibe una misión definitiva de su Maestro. Luego puede tomar posesión de su cuerpo etérico para reencarnarse una vez más.
Hasta que se alcance esta etapa, es necesaria una dualidad para la evolución, es decir, aquello que el hombre no puede desarrollar internamente para sí mismo está incorporado en él desde afuera. La ayuda debe ser traída a él desde afuera. Así, en Devacán, el cuerpo etérico se completa una vez más por los poderes externos Deva. El plano físico y Devacán son polos opuestos. Entre ellos se encuentra Kamaloca, un lugar de transición, una etapa de transición, una condición intermedia que hace que el ser humano esté conectado con lo que ha trabajado en su cuerpo astral. El cuerpo astral conduce al hombre al plano físico, donde dirige su atención hacia afuera. Aquí los deseos se cultivan por contacto con las cosas externas. Cuando una persona muere, su ansia por los objetos externos no cesa inmediatamente, aunque ya no tiene órganos que lo conecten con ellos. El deseo permanece, pero faltan los órganos. En Kamaloca debe liberarse de este anhelo por el mundo exterior. Kamaloca en realidad no pertenece al desarrollo normal; es solo una etapa donde los hábitos deben ser abandonados. Kamaloca surge porque el hombre ya no puede satisfacer sus deseos, porque ya no tiene órganos para el mundo físico.
Cuando alguien se suicida, ha identificado su yo con el cuerpo físico. Por esta razón, el anhelo por el cuerpo físico es aún más intenso. Le parece que es como un árbol hueco, como alguien que ha perdido su yo. Luego tiene una sed continua de sí mismo.
Cuando la violencia mata a un hombre, se encuentra en una situación similar. En el caso de alguien que se encuentra con una muerte violenta, continúa buscando su cuerpo físico hasta el momento en que de otro modo habría muerto. Esta búsqueda puede provocar reacciones nocivas. En tal caso, puede suceder que un hombre que se encuentra con su fin por la violencia se llene de una furia terrible contra aquellos que han causado su muerte. Luego, en el hombre asesinado, el golpe se convierte en un contragolpe. Así, desde el mundo astral, las almas de los rusos ejecutados por razones políticas lucharon contra sus propios compatriotas del lado de los japoneses. Esto sucedió en la guerra ruso-japonesa; sin embargo, esto no es una regla general.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019
[i] Masa indiferenciada como una gelatina o un cristal blando. En las notas de Marie Steiner: «formado a partir de una masa gelatinosa indiferenciada como un protoplasma mineral».
[ii] El pez se ha quedado a medio camino. Los peces tienen un corazón con dos compartimentos que consisten en atrio y ventrículo.