Del ciclo: «La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía»

Rudolf Steiner — Stuttgart, 8 de enero de 1921

English version

 

 

Mis queridos amigos,

Para llevar nuestros estudios actuales a una conclusión fructífera, aún debemos seguir el curso más sutil que he estado adoptando, reuniendo una gran variedad de ideas de diferentes campos. Por esta razón, tendremos que continuar con este curso también mientras el otro curso[1]  se cumplimentara, entre el 11 y el 15 de enero. Debemos acordar los horarios de acuerdo con la Escuela Waldorf. Hay tanto que traer que necesitaremos esos días también. Ahora también soy consciente de cuántas consultas, dudas y problemas pueden surgir en relación con este tema. Por favor, preparen cualquier pregunta que quieran formular, si necesitan más aclaraciones. Después trataré de incorporar las respuestas en una de las conferencias de la próxima semana, para hacer que la imagen sea más completa. Trabajando de esta manera podremos continuar como hasta ahora, incorporando lo que yo llamaría los aspectos más sutiles de nuestro tema.

Imaginemos una vez más el rumbo que hemos estado siguiendo. Nuestro objetivo es lograr una comprensión más profunda de la astronomía —la ciencia de los cielos— en relación con los fenómenos de la Tierra. Para empezar, señalamos que, por regla general, la Astronomía de nuestro tiempo solo tiene en cuenta lo que se observa directamente con los sentidos externos, ayudada, sin duda, por los instrumentos ópticos y similares. Tales, en general, fueron todos los datos hasta ahora aducidos al tratar de explicar y entender los fenómenos de los Cielos.

Partieron de los «movimientos aparentes», como se los llama ahora, o de los cuerpos celestes. Primero consideraron el movimiento aparente del Cielo estrellado en su conjunto alrededor de la Tierra y el movimiento aparente del Sol. Luego observaron los caminos muy extraños descritos por los planetas. Tal, en efecto, es la apariencia visual inmediata; Algunas partes de los caminos planetarios se parecen a bucles (Fig. 1) en los que el planeta se mueve aquí, retrocede y retrocede, y luego vuelve a avanzar, aquí… y entonces razonaron; Si la Tierra se está moviendo y no tenemos una percepción directa de este movimiento, los movimientos reales de los cuerpos celestes no pueden ser diferentes de la apariencia visual. Interpretando a lo largo de estas líneas —aplicando leyes matemáticas y geométricas— llegaron a una idea de cómo podrían ser los movimientos «reales». Así llegaron al sistema copernicano y a sus modificaciones posteriores. Tales, en general, fueron los métodos de cognición utilizados; Primero, lo que nuestros sentidos perciben cuando miramos hacia el Cielo, y luego la asimilación intelectual, la interpretación razonada de estas impresiones sensoriales.

Despues señalamos que este procedimiento nunca puede conducir a la adecuada penetración de los fenómenos celestes, aunque solo sea por la razón de que el método matemático en sí es insuficiente. Comenzamos nuestros cálculos siguiendo ciertas líneas y luego los detenemos. Porque como les recordaba, las proporciones entre los períodos de revolución de los diferentes planetas son números inconmensurables, magnitudes inconmensurables. Por el cálculo, por lo tanto, no alcanzamos la estructura más interna de los fenómenos celestes. Tarde o temprano tendremos que dejarlo.

De ello se deduce que debemos adoptar un método diferente. Tenemos que comenzar no solo a partir de lo que el hombre observa cuando mira al Universo con sus sentidos; debemos tomar al hombre como un todo en su conexión con el Universo, y tal vez no solo al hombre, sino también otras criaturas, —los reinos de la naturaleza sobre la Tierra. Se señalaron todas estas cosas, y luego mostré cómo se puede ver toda la organización del hombre en relación con ciertos fenómenos en la evolución de la Tierra, es decir, las épocas glaciales en su recurrencia rítmica. También tiene que ver con la evolución interior del hombre y de la humanidad. Esto también, dije, nos dará indicaciones de lo que pueden ser los movimientos reales en el espacio celeste. Estos son el tipo de cosas que debemos perseguir.

Antes de continuar con las líneas de pensamiento más formales con las que terminamos la conferencia de ayer, consideremos una vez más esta conexión de la evolución del hombre con la evolución de la Tierra a través de las épocas glaciales. Vimos que el tipo especial de conocimiento o de vida cognitiva que el hombre de la actualidad llama el suyo solo se ha originado desde la última época glacial. Además, todas las épocas de la civilización, de las que tan a menudo he hablado, han tenido lugar desde entonces —a saber, la antigua india, la persa, la egipcio-caldea, la greco-latina y la época en que vivimos ahora.

Antes de la última Edad Glacial, dijimos, debe haberse desarrollado en la naturaleza humana lo que en el hombre de hoy está más retraído, menos en la superficie de su naturaleza, es decir, su poder de ideación: la formación de imágenes mentales. La calidad interior, dijimos, de esta parte de nuestra vida interior se debe entender realmente solo si la comparamos con la vida de nuestros sueños. Es a través de la percepción sensorial que nuestras imágenes mentales reciben una configuración clara y firme y, por así decirlo, un contenido completamente saturado. Las imágenes mentales se están formando en una región más interna de nuestra vida orgánica corporal, —más atrás, por detrás de las percepciones sensoriales— y esta actividad es tenue y confusa como la vida de nuestros sueños. Nuestra formación de imágenes mentales sería tan tenue como lo es en los sueños, si las experiencias de los sentidos no nos golpearan cada vez que despertamos. (Podemos permitirnos esta suposición, para ayudar a explicar lo que significa).

Más tenue y nebulosa que nuestra vida de percepción sensorial, esta vida interior de ideación, de imaginería mental, está relacionada con aquellas fases anteriores en la evolución de la naturaleza del hombre que precedieron a la última época glacial, o que —hablando en términos antroposóficos— perteneció a la antigua Atlántida.

¿Cómo debe haber sido entonces para el hombre? En primer lugar, debe haber tenido una conexión interna mucho más íntima con el mundo circundante que la que tiene hoy a través de la percepción sensorial. Podemos controlar nuestra percepción sensorial con nuestra voluntad. En cualquier caso, es con nuestra voluntad que dirigimos la visión de nuestros ojos, y con una atención deliberada podemos ir aún más lejos en el control de nuestra percepción sensorial por nuestra propia voluntad. En cualquier caso, nuestra voluntad está muy presente en nuestros sentidos —percepciones, que nos hacen en gran medida independientes del mundo exterior. Nos orientamos por nuestra propia elección arbitraria. Ahora, esto solo es posible porque, como seres humanos, nos hemos emancipado de alguna manera del Universo. Antes de la última Edad de Hielo no podíamos haber sido –estado- tan emancipados. (Digo «no puede haber sido» ya que ahora quiero hablar desde el aspecto empírico de la Ciencia externa). Durante ese tiempo, como hemos visto, el poder de la ideación —la formación de imágenes mentales— estaba especialmente desarrollada, y en sus condiciones internas el hombre debe haber sido mucho más dependiente de todo lo que sucedía a su alrededor. Hoy vemos el mundo que nos rodea brillando a la luz del sol, pero la forma en que lo vemos está considerablemente sujeta a la cultura interna y al control de nuestra propia vida de voluntad. En la época atlante, la forma en que el hombre fue entregado al mundo exterior debe haber dependido de alguna manera de la Tierra iluminada y sus objetos iluminados, y luego nuevamente —en la noche cuando el sol no brillaba— en la oscuridad, en lo sombrío. En otras palabras, debe haber experimentado alternancias periódicas a este respecto. Su vida interior de imágenes mentales, que como vimos, en ese momento en proceso de desarrollo, debe haber estado iluminando y disminuyendo alternativamente. Esta periodicidad interna, provocada por la relación del hombre con el Universo circundante, no era diferente de la peculiar periodicidad de las funciones orgánicas de la mujer de las que hablamos antes, que está relacionada con las fases lunares, aunque solo en lo que respecta al tiempo. Este funcionamiento interno de la naturaleza de la mujer (dije, recordarán, también está presente en el hombre, pero de una manera más interna y, por lo tanto, menos fácil de percibir) estuvo en algún momento vinculado con los eventos correspondientes en el Universo externo. Luego se emancipó —una propiedad de la naturaleza humana por sí sola— de modo que lo que sucede ahora en el ser humano a este respecto no necesita coincidir con los eventos externos, pero la periodicidad —la secuencia de fases—  permanece igual que cuando uno coincidía con el otro.

Algo bastante similar es cierto de la alternancia rítmica en nuestra vida interior —en nuestra ideación, nuestra formación de imágenes mentales. La forma en que estamos organizados a este respecto, implantada en nosotros en un pasado muy lejano, es hasta el día de hoy más o menos independiente de la vida de los sentidos externos. Día a día experimentamos un ritmo interno, nuestros poderes de imágenes mentales se iluminan alternativamente y se oscurecen; Es un flujo y reflujo diario. Solo que no lo notamos, ya que es mucho menos intenso que esa otra periodicidad que corre paralela a las fases lunares. Sin embargo, en nuestra organización principal hasta el día de hoy tenemos una alternancia entre un tipo de vida más brillante y más tenue. Llevamos en nuestra cabeza una vida rítmica. Estamos en un momento más y en otro menos inclinados a cumplir activamente con nuestras percepciones sensoriales desde dentro. Es una alteración rítmica de 24 horas. Sería interesante observar —incluso podría grabarse gráficamente— cómo varía el ser humano con respecto a este período interno de la cabeza, las fuerzas de la ideación y las imágenes mentales se alternan entre tiempos más brillantes y más vivas y luego nuevamente más tenues y más somnolientas.

Los tiempos oscuros y somnolientos representan, por así decirlo, la noche interior de la cabeza, los más brillantes el día interior, pero no coincide con la alternancia externa del día y la noche. Es una alternancia interna de luz y oscuridad, o condiciones relativamente brillantes y tenues. Y las personas varían a este respecto. Un ser humano tiene esta alternancia interna de luz y oscuridad de tal manera que tiende a conectar el período más ligero de su poder de formación de imagen mental con sus percepciones sensoriales. Otro lo tiende con el más oscuro. Los individuos están organizados de una forma u otra, y difieren en consecuencia en cuanto a su poder de observar el mundo exterior. Un ser humano se inclinará bruscamente a enfocar los fenómenos del mundo exterior; otro tiende a hacerlo menos, está más inclinado a una crianza interna. Todo esto se debe a las condiciones alternativas que he estado describiendo. Notablemente como educadores, mis queridos amigos, debemos cultivar el hábito de observar cosas como esta. Serán señales valiosas, que indican cómo debemos tratar a los niños individuales tanto en nuestra enseñanza como en la educación en general.

Sin embargo, lo que nos interesa aquí y ahora es el hecho de que el hombre hace así, por así decirlo, lo que una vez experimentó en relación directa con el mundo exterior; para que ahora funcione en él como un ritmo interno, las fases ya no coinciden con las externas, pero aún conservan la periodicidad de antes de la Edad de Hielo, los períodos de participación más brillante e íntima del hombre en el Universo circundante y luego de una tenue retirada en sí mismo, habrá coincidido regularmente con los procesos del mundo exterior. Todavía conserva un eco de este ritmo, que en aquellos tiempos pasados ​​procedía de su convivencia con el Universo que lo rodeaba, donde en un momento su conciencia se iluminó y se llenó de imágenes, mientras que en otro se retiró, reflexionando sobre sí mismo las imágenes. Es un eco de este último estado cada vez que hoy nos inclinamos a meditar más o menos melancólicamente en nuestra propia vida interior. Una vez más, por lo tanto, lo que el hombre experimentó en y con el mundo en aquellos tiempos más antiguos ha sido llevado a su naturaleza corporal interna, mientras que en la periferia externa ha tenido lugar un nuevo desarrollo en sus facultades de percepción sensorial. Tenía estas facultades, por supuesto en épocas anteriores también, pero no se desarrollaron de la forma en que lo están ahora.

Mientras miramos así lo que ha sucedido en el hombre a través de su conexión con los fenómenos del mundo que le rodea, de hecho, estamos mirando el Universo mismo. El hombre se convierte entonces en el reactivo para un juicio verdadero de los fenómenos del Universo. Pero para completar esto también necesitamos los otros reinos de la Naturaleza. Aquí me gustaría llamar su atención sobre algo conocido y evidente para todos, cuyo significado esencial, sin embargo, permanece sin ser reconocido.

Consideren la planta anual, —el ciclo característico de su desarrollo. Vemos en ello evidentemente lo que mencioné ayer— las influencias directas e indirectas del sol. Donde el Sol trabaja directamente, la flor nace; donde el Sol funciona de tal manera que la Tierra se interpone, obtenemos la raíz. La planta también pone de manifiesto lo que hablamos ayer con respecto al animal y luego se aplica de otra manera al hombre.

Sin embargo, solo veremos el significado completo de esto si lo relacionamos con otro hecho. También hay plantas perennes. ¿Cuál es la relación de la planta perenne con la anual, en lo que respecta a la forma en que el crecimiento de las plantas pertenece a la Tierra en su conjunto? La planta perenne conserva su tallo o tronco, y la verdad es que: año tras año, un nuevo mundo de plantas surge, por así decirlo, del tronco mismo. Por supuesto, está modificado y metamorfoseado, pero es una vegetación que crece en el tronco, que a su vez crece fuera de la Tierra (Fig. 2). Si tiene una percepción morfológica, lo verán con la mayor claridad posible —casi no hace falta decirlo. Aquí a la izquierda tengo la superficie de la Tierra y la planta anual que brota de ella. Aquí a la derecha está el tallo o el tronco de la planta perenne, de donde brota nueva vegetación, nuevo crecimiento de plantas en cada año sucesivo. Debo imaginar una cosa u otra (para dejarlo, por el momento) continuo desde la Tierra hasta el tronco. Debo decirme a mí mismo: en lo que está creciendo esta planta aquí (Fig. 2 a la izquierda), de alguna manera también debe estar allí en el tronco (a la derecha). En otras palabras, debe haber algún elemento de la Tierra, sea lo que sea, que ingrese al tronco. No tengo derecho a considerar el tronco de lo perenne como algo aparte, que no pertenece a la Tierra; más bien debo considerarlo como una porción modificada de la Tierra misma. Solo entonces lo veré correctamente; solo entonces discerniré las relaciones internas, como realmente son. Algo está allí en la planta perenne, que de otro modo solo está en la Tierra. Es a través de esto que la planta se vuelve perenne. En efecto, precisamente al tomar algo de la Tierra en sí misma, se libera de la dependencia del curso anual del Sol. Porque podemos decir verdaderamente: la perenne se quita su dependencia del curso anual del Sol. Se emancipa del curso anual del Sol, en el sentido de que forma el tronco, recibiendo en su propia Naturaleza, pudiendo, por así decirlo, hacer por sí mismo lo que de otro modo solo podría lograrse a través del funcionamiento de todo el entorno cósmico.

¿No vemos aquí prefigurado en el mundo de las plantas, lo que estaba describiendo con respecto al hombre en tiempos preglaciales? Porque en esos tiempos, como estaba mostrando, el ritmo interno de la ideación del hombre —su vida en imágenes mentales— se desarrolló por la relación con el mundo circundante. Lo que luego vivió en la relación mutua entre el hombre y el mundo circundante se ha convertido en una característica de su propia vida interior. Hay una indicación del mismo tipo de cambio en el reino vegetal, en el sentido de que lo anual se cambia a perenne. Esta es de hecho una tendencia universal en la evolución; Las entidades vivientes están en camino a la emancipación de sus conexiones originales con el mundo circundante.

Al ver surgir las plantas perennes, tenemos que decir: es como si la planta, cuando se vuelve perenne, hubiera aprendido algo, ustedes permitirán la expresión —aprendió de cuando dependía del entorno cósmico, algo que ahora puede hacer por mí misma. Ahora es capaz de producir brotes frescos de plantas año tras año. No alcanzaremos una comprensión de los fenómenos del mundo simplemente mirando las cosas que suceden una al lado de la otra, o que se amontonan en el campo de visión bajo el microscopio. Tenemos que ver el todo más amplio y reconocer los fenómenos individuales en su conexión con él.

Mírenlo todo una vez más. La planta anual se entrega al ciclo del año, con todas las relaciones cambiantes con el Cosmos que esto implica. Esta influencia de los seres del Cosmos se desvanecerá en lo perenne. En lo perenne, lo que de otro modo desaparecería en el transcurso del año es, por así decirlo, preservado. En el maletero vemos surgir del suelo el funcionamiento del año, hecho permanente y duradero. Esta transición de lo que se conectó por primera vez con el Universo externo a una forma de trabajo más interna la vemos en toda la gama de fenómenos de la Naturaleza, en la medida en que son cósmicos. Por lo tanto, también hay fenómenos en los que podemos encontrar más rápidamente las conexiones vivas entre nuestra Tierra y el Cosmos más amplio, mientras que hay otros en los que las influencias cósmicas están más ocultas. Necesitamos descubrir cuáles de ellos son reactivos sensibles, contando las influencias cósmicas. La planta anual nos informará de la conexión de la Tierra con el Cosmos, la planta perenne no podrá contarnos mucho.

Nuevamente, la relación del animal con el hombre puede darnos una pista importante. Miren el desarrollo del animal. (Aunque también podríamos incluirla, por el momento ignoraremos la vida embrionaria). El animal nace y crece hasta cierto límite. Alcanza la pubertad. Miren toda la vida del animal, hasta la pubertad y más allá. Sin ninguna hipótesis añadida —tomando simplemente los hechos— deben admitir que es extraño lo que le sucede al animal una vez que ha alcanzado la pubertad. Porque de alguna manera el animal está terminado entonces, en lo que respecta al mundo terrenal. Cualquier declaración de este tipo es, por supuesto, una aproximación a la verdad, no hace falta decirlo; sin embargo, en general, debemos admitir que en el animal no se observa más progresión, no después de la pubertad. La pubertad es el objetivo importante del desarrollo animal. La consecuencia inmediata de la pubertad —todo lo que sucede como resultado de ello— está ahí, por supuesto, pero no podemos alegar que algo suceda a partir de ahí, mereciendo ser llamado una verdadera progresión.

Con el hombre es diferente. El hombre sigue siendo capaz de desarrollarse mucho más allá de la pubertad; pero el desarrollo se vuelve más interno. De hecho, sería muy triste para el hombre si en su naturaleza humana terminara su desarrollo en la pubertad como lo hacen los animales. El hombre va más allá de esto. Él tiene algo en reserva por medio del cual puede ir más lejos —puede emprender otros viajes, no relacionados con la madurez sexual o la pubertad. De nuevo, esto no es diferente a la «entrada» del ciclo del año en la planta perenne frente a la planta anual. Lo que se evidencia en el animal cuando se alcanza la pubertad, lo vemos transmutado en un proceso más interno en el hombre, desde la pubertad en adelante. Por lo tanto, algo está funcionando en el hombre, que está relacionado con un proceso cósmico en su desarrollo desde el nacimiento hasta la pubertad, y que luego se emancipa del Cosmos —tal como lo hace en la planta perenne— cuando la pubertad se ha superado.

Aquí entonces tienen una manera más sutil de estimar los fenómenos entre los reinos de la Naturaleza; así que, en este momento, encontrarán señales que indiquen las conexiones entre las criaturas de la Tierra y el Cosmos. Vemos cómo, cuando las influencias cósmicas cesan como tales, se trasplantan a la naturaleza interna de las diversas criaturas. Tomaremos nota de esto y lo dejaremos a un lado por el momento; más adelante encontraremos la síntesis entre este y otro aspecto bastante diferente.

Volvamos ahora a lo que he mencionado con frecuencia: las proporciones inconmensurables entre los períodos de revolución de los planetas del sistema solar. Podemos preguntarnos, ¿cuál sería el resultado si fueran conmensurables? Surgirían perturbaciones acumulativas, mediante las cuales el sistema planetario se detendría. Esto puede demostrarse mediante el cálculo, aunque conduciría demasiado lejos para hacerlo ahora. Solo la inconmensurabilidad entre los períodos de revolución permite al sistema planetario, por así decirlo, mantenerse con vida. En otras palabras, el sistema solar contiene, entre otras cosas, una condición que incluso tiende a detenerse. Es precisamente esta condición la que estamos calculando. Cuando en nuestros cálculos llegamos al final de nuestra atadura, existe lo inconmensurable, ¡y allí está la vida misma del sistema planetario! Estamos en una situación extraña al calcular el sistema planetario. Si fuera tal que pudiéramos calcularlo completamente, moriría, no, como dije antes, habría muerto hace mucho tiempo. Vive en virtud de la cara que no podemos calcular por completo. Lo que está vivo en el sistema planetario es precisamente lo que no podemos calcular.

Ahora, ¿en qué basamos estos cálculos, de los cuales una vez más, si pudiéramos perseguirlos hasta el final, debemos deducir la muerte inevitable de todo el sistema? Los basamos en la fuerza de la gravitación: la gravitación universal. Supongamos que partimos de la gravitación y nada más, y lo pensamos constantemente. Obtenemos la imagen de un sistema planetario sujeto a la fuerza de la gravitación. Entonces, de hecho, llegamos a proporciones conmensurables. Pero el sistema planetario moriría inevitablemente. Calculamos, en otras palabras, en la medida en que la muerte prevalece en el sistema planetario, basando nuestros cálculos en la fuerza de la gravedad. En otras palabras, debe haber algo en el sistema planetario —diferente de la gravitación— a lo que se debe la inconmensurabilidad.

Las órbitas planetarias se pueden adaptar muy bien a la fuerza de la gravedad, incluso en cuanto a su génesis, pero sus períodos de revolución tendrían que ser conmensurables. Ahora hay algo que no puede ponerse de acuerdo con la fuerza de la gravitación, y que, además, no encaja tan bien en nuestro sistema planetario. Me refiero a lo que se revela en los cuerpos cometarios. Los cometas juegan un papel muy extraño en el sistema, y recientemente han llevado a los científicos a algunas ideas inusuales.

 

Dejo de lado el tipo de explicaciones que a menudo tienden a surgir, donde se aprovecha cualquier cosa descubierta recientemente para explicar fenómenos en otros campos. En fisiología, por ejemplo, hubo un momento en que les gustaba comparar los llamados nervios sensoriales con los cables de telégrafo que conducían desde la periferia. A través de algún interruptor central o conmutador, se suponía que el impulso se transmitía, lo que lleva a impulsos y actos de voluntad. Desde los nervios centrípetos se suponía que debía pasar al centrífugo; lo compararon todo con un sistema telegráfico. Tal vez algún día se inventará algo muy diferente de los cables de telégrafo y, de esta forma de pensar, se aplicará otra imagen a la misma cosa. Así cambian las modas científicas. Cualquier cosa que se descubra se aprovecha rápidamente como una forma práctica de explicar los fenómenos en otros campos. ¡Tanto como lo hacen en medicina! Apenas se ha encontrado algo nuevo, se «descubre» como un remedio valioso, aunque se da poca importancia a las razones internas. Ahora que tenemos rayos X, los rayos X son el remedio para usar; solo los usamos porque los encontramos. Es como si los hombres se dejaran arrastrar de manera caótica, involuntariamente por cualquier cosa que ocurra de vez en cuando.

Entonces, para los cometas: mediante investigación espectroscópica y en comparación con los resultados correspondientes para los planetas, surgió la idea de que los fenómenos podrían explicarse electromagnéticamente. Tales ideas conducirán a lo sumo a analogías, que sin duda pueden tener alguna conexión con la realidad, pero que ciertamente no nos satisfarán si lo analizamos más profundamente.

Sin embargo, como dije, dejando esto de lado, hubo una cosa que surgió inevitablemente cuando se estudiaron los fenómenos de los cometas con más detalle. Mientras que para el resto del sistema planetario siempre hablan de fuerzas gravitacionales, la posición peculiar de la cola del cometa en relación con el Sol condujo inevitablemente a los científicos a hablar de las fuerzas de repulsión del Sol: de fuerzas, como si estuvieran en retroceso. La terminología no es el punto principal; por supuesto, variará con la moda imperante. El punto es que la ciencia estaba aquí obligada a buscar algo además de, y de hecho opuesto a la gravedad.

En efecto, con los cometas algo diferente entra en nuestro sistema planetario, algo que en su naturaleza es opuesto a la estructura interna del sistema planetario como tal. Por lo tanto, es comprensible que durante mucho tiempo el enigma de los cometas haya dado lugar a múltiples supersticiones. Los hombres tenían la sensación de que, en el curso de las leyes de la Naturaleza de los planetas, que pertenecen inherentemente a nuestro sistema planetario, encuentran expresión, mientras que con los cometas entra algo contrario. Aquí algo diferente y diverso se abre paso en nuestro sistema planetario. Por lo tanto, se inclinaban a ver los fenómenos planetarios como una encarnación de las leyes normales de la Naturaleza, y a considerar las apariciones cometarias como algo contrario a estas leyes normales. Hubo momentos, aunque no los más antiguos, cuando los cometas se asociaron, por así decirlo, con fuerzas morales que volaban por el Universo, azotes para el hombre pecador.

 

 

Hoy, con razón, consideramos eso como una superstición. Sin embargo, incluso Hegel no pudo evitar asociar a los cometas con algo que no es del todo explicable o que solo puede explicarse a medias por medios ordinarios. El siglo XIX, por supuesto, ya no creía que los cometas parecieran jueces para castigar a la humanidad. Sin embargo, a principios del siglo XIX tenían estadísticas que pretendían conectarlos con años antiguos buenos y malos. Estos también ocurren de manera algo irregular; su secuencia no parece seguir las leyes regulares de la naturaleza. E incluso Hegel no escapó de esta conclusión. Pensó que era plausible que la apariencia o no apariencia de los cometas tuviera que ver con los buenos y malos años de cosecha.

El punto de vista de la gente de hoy, al menos, de aquellos que comparten la perspectiva científica normal, es que nuestro sistema planetario no tiene nada que temer de los cometas. Sin embargo, los fenómenos que evocan dentro de este sistema planetario de alguna manera tienen poca conexión interna con él. Al igual que los vagabundos cósmicos, parecen provenir de regiones muy distantes del vecindario cercano de nuestro Sol. Aquí invocan ciertos fenómenos, que indican fuerzas de repulsión del Sol. El fenómeno aparece, disminuye y desaparece.

Había un hombre que todavía tenía un cierto fondo de sabiduría donde contemplaba el Universo no solo con su intelecto sino con toda su humanidad. Todavía tenía una percepción intuitiva de los fenómenos de los Cielos. Me refiero a Kepler. Fue el autor de un extraño dicho sobre los cometas —un dicho que da pie a la reflexión a cualquiera que sea sensible a Kepler; su forma de pensar y humor del alma. Hablamos de sus tres leyes— una obra de genio, cuando uno considera las ideas y los datos que eran accesibles en su tiempo. Kepler llegó a sus Leyes por sentir la armonía interna del sistema planetario. Para él no fue un simple cálculo seco; fue un sentimiento de armonía. Sintió que tenía las tres Leyes planetarias como una última expresión cuantitativa de algo cualitativo: la armonía que impregna todo el sistema planetario. Y a partir de este mismo sentimiento, hizo una declaración sobre los cometas, el profundo significado de lo que uno siente si es capaz de entrar en tales cosas. Kepler dijo: en el gran universo —incluso el Universo en el que miramos de noche— hay tantos cometas como peces en el océano. Solo vemos muy, muy pocos entre ellos, mientras que el resto permanece invisible, ya sea porque son demasiado pequeños o por alguna otra razón. Incluso la investigación externa ha tendido a confirmar el dicho de Kepler. Los cometas vistos se registraron incluso en tiempos antiguos y es posible comparar el número. Desde la invención del telescopio, se han visto muchos más que antes. También al mirar los cielos estrellados bajo diferentes condiciones de iluminación —es decir, haciendo provisión para la oscuridad extrema— se registra un mayor número de cometas que de otra manera. Incluso la investigación empírica se acerca a lo que Kepler exclamó, inspirado por un profundo sentimiento por la naturaleza.

Ahora bien, si se habla de una conexión entre el Cosmos y lo que sucede en la Tierra, seguramente no es correcto detenerse unilateralmente en la relación de nuestra Tierra con los otros planetas de nuestro sistema y omitir los cuerpos celestes que vienen y van como lo hacen los cometas. Es especialmente unilateral ya que ahora debemos admitir que los cometas dan lugar a fenómenos que indican la presencia de otras fuerzas, fuerzas opuestas a las que generalmente atribuimos la coherencia de nuestro sistema planetario. De hecho, los cometas aportan algo opuesto a nuestro sistema, y si los seguimos debemos admitir que esto también es de gran importancia. Algo de alguna manera opuesto en naturaleza a la fuerza que lo mantiene unido, viene con los cometas a nuestro sistema planetario.

En un curso anterior sobre fenómenos naturales, llamé la atención sobre algo que debo recordarles. Aquellos que estuvieron presentes, el curso fue principalmente sobre Calor o Calidez[2], sin duda lo recordarán. Dije que cuando miramos los fenómenos del calor en su relación con otros fenómenos del Universo, estamos obligados a formar una idea mucho más concreta del Éter, de la que los físicos generalmente hablan en términos bastante hipotéticos. Dije que, en las fórmulas de Física, donde sea que ocurra la fuerza de presión con respecto a la materia ponderable, tenemos que reemplazarla por una fuerza de succión con respecto al éter. En otras palabras, si insertamos un signo más para la intensidad de una fuerza en el ámbito de la materia ponderable, debemos dar un signo menos a la intensidad correspondiente en el éter. Sugerí que las fórmulas bien conocidas deberían revisarse con este fin a la vista; porque uno vería cómo notablemente, cuando esto se hace, armonizan con los fenómenos de la naturaleza.

Tomemos, por ejemplo, todo ese juego de pensamiento, si puedo llamarlo así, la teoría cinética de los gases, del propio calor, las moléculas que se impactan entre sí y en las paredes del recipiente contenedor. Tomen todo este juego brutal de impacto mutuo y retroceso que se supone que representa la condición térmica del gas. En lugar de este fenómeno, se volverá claro y penetrable en el momento en que percibamos que dentro del calor mismo hay dos condiciones similares a las condiciones que prevalecen en la materia ponderable; el otro debe ser considerado como el éter. El calor es a este respecto diferente del aire o la luz. Para la luz, si estamos calculando verdaderamente, debemos usar el signo negativo en todas partes. Lo que sea en nuestras fórmulas el representar los efectos de la luz, debe tener un signo negativo. Para el aire o gas, el signo debe ser positivo. Por otro lado, para el calor, lo positivo y lo negativo tendrán que alternar. Lo que solemos distinguir como calor conducido, calor radiante, etc., se volverá claro y transparente.

Dentro del ámbito de la materia misma, estas cosas revelan la necesidad de una transición cualitativa de lo positivo a lo negativo para caracterizar los diferentes tipos de fuerza. Y ahora vemos, de manera muy significativa, cómo para el sistema planetario también tenemos que pasar de lo positivo, es decir, la gravitación, a lo negativo correspondiente, la fuerza repelente.

Una cosa más diré hoy, aunque solo sea para formular el problema. Por el momento no lo llevaré más allá, sino que solo pondré el problema; tendremos tiempo para analizar estas cosas en conferencias posteriores. Ahora que hemos comprobado todo esto sobre los cuerpos cometarios, permítanme comparar la relación entre nuestro sistema planetario y los cometas con lo que hay en el óvulo, la célula germinal femenina, en su relación con el elemento masculino, el esperma fertilizante. Traten de imaginar, trate de visualizar los dos procesos, tal como podrían verlos. Existe el sistema planetario; recibe algo nuevo en sí mismo, es decir, los efectos de un cometa. Ahí está el óvulo; recibe en sí mismo el efecto fertilizante de la célula masculina, el espermatozoide.

Miren los dos fenómenos uno al lado del otro sin prejuicios, como lo harían en la vida ordinaria cuando ve dos cosas obviamente comparables, una con la otra. ¿No encuentran muchas características comparables cuando contemplan estas dos? No me refiero a establecer ninguna teoría o hipótesis, solo quiero indicar lo que verán por sí mismos si alguna vez miran estas cosas en su verdadera conexión.

Partiendo de esto, mañana esperamos entrar en aspectos más concretos y más detallados.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019.

 

 

 

 

[1]Ejemplos de la relación de la ciencia espiritual con las diferentes ramas de la ciencia. Cuatro conferencias para estudiantes, Stuttgart, del 11 al 15 de enero de 1921. Publicadas (en el original en alemán) en la publicación suiza «Gegenwart», vol. 14, nos. 2 a 8, Berna, 1952.

[2] Stuttgart, del 1 al 14 de marzo de 1920, generalmente conocido como el «Segundo curso de conferencia científica». Emitido (en alemán original) por la Sección de Ciencias del Goetheanum, Dornach, Suiza, 1925.

https://wn.rsarchive.org/Lectures/Dates/19200301p01.html