Rudolf Steiner — Berlín, 6 de octubre de 1905

English version

Hoy vamos a explicar cómo funciona el Karma y aclararnos cómo está conectado con los llamados tres mundos. Todos los demás mundos, con la excepción de estos tres, apenas se tienen en cuenta cuando se trata de desarrollo humano; los tres relevantes son los mundos físico, astral y mental. Durante la condición de vigilia, estamos en el mundo físico; allí, en cierto sentido, tenemos pura y simplemente el mundo físico ante nosotros. Solo debemos dirigir nuestros sentidos hacia el exterior para tener el mundo físico como tal delante de nosotros. Pero en el momento en que miramos el mundo físico con interés, lo enfocamos con sentimiento, ya estamos en parte en el mundo astral y solo en parte en el mundo físico. Solo los comienzos de vivir puramente en el mundo físico están presentes hoy en la vida humana; por ejemplo, cuando uno simplemente contempla una obra de arte sin experimentar ningún deseo de poseerla. Tal contemplación de una obra de arte es un acto importante para el alma, cuando, olvidándose de sí mismo, uno trabaja como en una tarea espiritual. Esta vida puramente en el mundo físico, olvidándose de uno mismo, es muy rara. Rara vez se mira la naturaleza en pura contemplación, ya que generalmente hay muchos otros sentimientos involucrados. Sin embargo, esta vida desinteresada en la naturaleza física es de suma importancia; porque solo así el hombre puede tener una verdadera conciencia de sí mismo. En todos los demás mundos, el hombre común todavía está inmerso en un mundo de inconsciencia.

En el mundo físico, el hombre no solo es consciente de sí mismo, sino que también puede volverse desinteresado. Sin embargo, su conciencia de vigilia aún no es desinteresada si no puede olvidarse de sí mismo. Aquí el mundo físico no es el obstáculo, sino el juego de los mundos astral y mental. Sin embargo, si se olvida a sí mismo, la separación desaparece y descubre que su «yo» se extiende a lo que está afuera. Pero es solo en la vida física que el hombre actual puede desarrollar esta conciencia de sí mismo sin separación. Conciencia de uno mismo que llamamos yo. El hombre solo puede tomar conciencia de sí mismo dentro de un entorno. Solo cuando adquiere sentidos adaptados a un mundo en particular puede volverse consciente de sí mismo en ese mundo. Ahora solo tiene sentidos para el mundo físico, pero los otros mundos actúan continuamente en la conciencia del ser y lo nublan. Cuando los sentimientos actúan en él, es el mundo astral; cuando uno piensa, el mundo mental interactúa con la conciencia.

Los pensamientos de la mayoría de las personas no son más que reflejos del medio ambiente. Es muy raro tener pensamientos que no están tan conectados. El hombre solo tiene pensamientos tan elevados cuando los sentidos despiertan para el mundo mental, de modo que no solo piensa los pensamientos, sino que los percibe a su alrededor como seres. Entonces tiene la misma conciencia de sí mismo en el mundo mental que la que posee el Chela, el Iniciado. Cuando alguien intenta eliminar primero el mundo físico que lo rodea, luego todos los impulsos, pasiones, cambios de humor, etc., generalmente no quedan pensamientos. Solo tratemos de imaginar todo lo que influye en el hombre en la medida en que vive en el espacio y el tiempo. Tratemos de invocar ante el alma todo lo relacionado con el lugar donde vivimos y el tiempo en que vivimos. Todo lo que el alma tiene continuamente dentro de ella como pensamientos depende del espacio y el tiempo. Todo esto tiene un valor transitorio. Por lo tanto, uno debe pasar de las impresiones reflejadas de los sentidos y permitir que un contenido de pensamiento duradero viva en uno para desarrollar gradualmente los sentidos devacánicos. Una oración como la de ‘Luz en el camino’, «Antes de que los ojos puedan ver, deben abandonar las lágrimas», [El inglés original de Mabel Collins es «Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar»] es buena para todos los tiempos y todos los lugares. Cuando permitimos que tal oración viva dentro de nosotros, entonces algo vive en nosotros que está más allá del espacio y el tiempo. Este es un medio, una fuerza, que gradualmente permite que los sentidos devacánicos despierten en el alma para lo eterno en el mundo.

Así el hombre tiene su parte en los tres mundos. Sin embargo, solo ha entrado en esta situación gradualmente. No siempre estuvo en el mundo físico; solo gradualmente se volvió físico y adquirió sentidos físicos. Anteriormente estaba en los planos superiores. Descendió del plano astral al físico y antes del plano mental. Este último lo dividimos en dos partes, el plano mental inferior o Rupa, donde todo ya está diferenciado, y el plano mental superior o Arupa, donde todo está indiferenciado en una condición germinal. El hombre ha descendido del plano de Arupa a través del plano de Rupa y del plano astral al plano físico. Solo en el plano físico se hizo consciente de sí mismo. En el plano astral no es consciente de sí mismo, y en los planos Rupa y Arupa aún menos. En el plano físico, el hombre por primera vez entró en contacto con objetos externos en su entorno inmediato. Cada vez que un ser encuentra objetos externos, esto marca el comienzo de la autoconciencia. En los planos superiores, la vida todavía estaba completamente encerrada en sí misma. Cuando el hombre vivía en el plano astral, la única realidad surgía de su propia vida interior. Esto es en su propia naturaleza una conciencia de imagen. A pesar de que esta fue una experiencia vívida, fue solo una imagen que surgió dentro de él. De esto, los sueños actuales son solo un recordatorio débil. Cuando, por ejemplo, un ser humano astral se acercaba a la sal, esto lo afectaba inconscientemente y una imagen de ello habría surgido dentro de él. Si se acercara a alguien que simpatizara con él, no lo habría visto externamente, pero habría surgido un sentimiento de simpatía dentro de él. Esta vida en el astral era de absoluta individualidad y separación. Solo en el plano físico el hombre puede renunciar a su separación, en el sentido de que a través de sus sentidos percibe objetos, se fusiona con su entorno, con el No-Yo. Ahí radica la importancia del plano físico. Si el hombre no hubiera pisado el plano físico, nunca habría sido capaz de renunciar a su separación y girar sus sentidos hacia afuera. Aquí es donde realmente comienza el trabajo sobre el desarrollo del desinterés. Todo, excepto la contemplación pura de las cosas físicas, pertenece más al Yo. Uno debe acostumbrarse a vivir en planos superiores tan desinteresadamente como el hombre ha comenzado a hacerlo en el plano físico, aunque hasta ahora, ocurre rara vez. Los objetos del plano físico obligan al hombre a ser desinteresado y a darle algo al objeto, que no es el yo. Con respecto a los deseos, a lo que vive en el alma, el hombre todavía ordena su vida de acuerdo con sus deseos. En el plano físico, debe aprender a renunciar, a liberar sus deseos de sí mismo. Ese es el primer paso.

El siguiente paso es ordenarse a sí mismo no de acuerdo con los propios deseos, sino de acuerdo con los que vienen a él desde afuera. Además, cuando el hombre conscientemente y por su propia voluntad no actúa de acuerdo con los pensamientos que surgen dentro de él, sino que se entrega a los pensamientos que no son suyos, entonces se eleva hacia el Plano Devacánico.

Por lo tanto, debemos buscar en los mundos superiores algo que esté fuera de nosotros para relacionarnos con él como lo hacemos con los objetos en el mundo físico. Así, debemos considerar los deseos de los Iniciados. El estudiante de ocultismo aprende a conocer los deseos correctos para la humanidad y se ordena de acuerdo con ellos, así como a través de la compulsión externa uno se ordena de acuerdo con los objetos de los sentidos. La cultura y la educación de los deseos nos llevan al Plano Astral.

Cuando uno se vuelve desinteresado en sus pensamientos, permitiendo que los pensamientos eternos de los Maestros de Sabiduría pasen por nuestras almas —a través de la concentración y la meditación en los pensamientos de los Maestros— entonces uno también percibe los pensamientos del mundo circundante. El estudiante oculto ya puede convertirse en un maestro en el plano astral, pero en el plano mental esto solo es posible para los maestros superiores.

En primer lugar, el hombre está ante nosotros en su naturaleza física. Vive al mismo tiempo en los mundos astral y mental, pero solo tiene conciencia de sí mismo en el mundo físico. Debe atravesar todo el mundo físico hasta que su conciencia de sí mismo haya absorbido todo lo que el mundo físico puede enseñarle. Aquí el hombre se dice a sí mismo: «yo». Conecta su «yo» con las cosas a su alrededor, aprende a expandir su «yo» a través de la contemplación; fluye hacia afuera y se convierte en uno con los objetos que ha comprendido completamente. Si ya hubiéramos comprendido todo el mundo físico, ya no lo necesitaríamos, porque entonces deberíamos tenerlo dentro de nosotros. En la actualidad, sin embargo, el hombre tiene dentro de él solo una parte del mundo físico. El ser humano que nace como lemuriano en su primera encarnación, que está a punto de dirigir su yo hacia el mundo físico, sabe muy poco aún. Sin embargo, cuando llegue a su última encarnación, debe haber unido todo el mundo físico con su «yo».

En el mundo físico, el hombre se queda solo, aquí nadie lo conduce, él está, en verdad, abandonado por Dios. Cuando salió del mundo astral, los dioses lo abandonaron. En el mundo físico tuvo que aprender a convertirse en su propio maestro. Aquí, por lo tanto, solo puede vivir, como realmente vive, balanceándose en forma pendular entre la verdad y el error. Debe andar a tientas y buscar su camino por sí mismo. Ahora, en su mayor parte, anda a tientas en la oscuridad. Su mirada se vuelve hacia afuera; tiene libertad de elección, pero también está expuesto al error. En el plano astral, el hombre no tenía tal libertad; allí estaba sujeto a la compulsión de los poderes que estaban detrás de él. Como una especie de marioneta, todavía colgaba de las cuerdas de los dioses; todavía tenían que guiarlo. En la medida en que el hombre de hoy sigue siendo un ser animico, los dioses aún viven en él. Aquí la libertad y la falta de libertad se mezclan fuertemente. Sus deseos cambian continuamente. Este flujo y reflujo de deseos procede del interior. Aquí son los dioses quienes están trabajando en el hombre.

El hombre es aún menos libre en el Plano Rupa del Mundo Mental, y aún menos libre en el Plano Arupa del Mundo Mental Superior. El hombre se vuelve gradualmente libre en el plano físico y más, cuando a través del conocimiento, se ha vuelto incapaz de errar.

En la misma medida en que trabaja en el plano físico y aprende a conocerlo, adquiere la facultad de llevar al plano de Arupa lo que ha aprendido a saber en el mundo físico. El plano de Arupa es en sí mismo sin forma, pero adquiere forma a través de la vida humana. El hombre recoge los resultados de las lecciones que ha aprendido en el plano físico y las lleva, como formas firmemente establecidas en el alma, al plano de Arupa. Es por eso que en los Misterios griegos el alma se llamaba abeja, el plano de Arupa una colmena y la tierra física un campo de flores. Esto fue enseñado en los misterios griegos.

¿Qué fue lo que condujo al alma al plano físico? Era deseo, anhelo: de ninguna otra manera se desciende a un plano inferior, excepto a través del deseo. Anteriormente el alma estaba en el mundo astral; Este es el mundo de los deseos. Todo lo que los Dioses en el Mundo Astral han implantado en los seres humanos era puramente un mundo de deseos. El atributo más destacado de estos seres prelemurianos era el deseo de lo físico. El hombre en ese momento tenía un verdadero anhelo por lo físico: tenía dentro de él un anhelo ciego e inconsciente por lo físico. Este anhelo solo se aplacará a través de su satisfacción. A través de las ideas, a través de los aspectos del conocimiento que adquiere, este anhelo por lo físico desaparece.

Después de la muerte, el alma va al plano astral y de allí a los planos Rupa y Arupa. Lo que el alma ha ganado lo deposita allí. Lo que aún no ha traído, lo que aún se desconoce, lo vuelve a derribar; Esto genera el anhelo de nuevas encarnaciones. El tiempo que el alma permanezca en el plano de Arupa depende de cuánto haya ganado el ser humano en el plano físico. En el caso del salvaje, esto es muy poco, por lo que en su caso solo hay un destello débil en el plano de Arupa. Luego desciende nuevamente al mundo físico. Quien ha aprendido todo en el mundo físico ya no necesita abandonar el plano de Arupa, ya no necesita regresar al plano físico, ya que ha cumplido con su deber en el mundo físico.

Con respecto a su ser astral, el hombre todavía pertenece a la mitad del mundo astral. La envoltura astral se ha roto a medias y percibe el mundo de lo físico a través de sus sentidos. Cuando logre vivir en el plano astral como ahora vive en el plano físico, cuando aprenda a hacer observaciones allí de manera similar, también llevará las percepciones del plano astral hasta el plano de Arupa. Lo que luego lleva hacia arriba desde las corrientes del plano astral, sin embargo, aún se eleva más desde el plano de Arupa hasta el escalón siguiente, el plano de Buddhi. Lo que también logra en el plano de Rupa a través de la meditación y la concentración, lo lleva con él al plano de Arupa y lo entrega a planos aún más elevados.

Esa parte del hombre que es astral se abre mitad hacia el mundo físico y mitad hacia los mundos superiores. Cuando se abre al mundo físico, se deja guiar por las percepciones del mundo sensorial. Desde el otro lado está sujeto a la dirección desde arriba. Lo mismo es el caso con su cuerpo mental. Este último también está parcialmente dirigido desde afuera y parcialmente dirigido desde el mundo interior por los Dioses, los Devas. Porque esto es así, el hombre debe soñar y dormir.

Ahora también podemos entender la naturaleza de dormir y soñar. Soñar significa volverse hacia las fuerzas internas del Deva. El hombre sueña casi toda la noche, solo que no lo recuerda. Durante el sueño, el cuerpo mental es guiado continuamente por los Devas. El hombre todavía no tiene conciencia de sí mismo en los planos superiores, por lo tanto, en el sueño no es consciente de sí mismo. Él comienza a estar así en el plano astral. En el sueño profundo él está en el plano mental. Allí no tiene absolutamente ninguna autoconciencia. Es solo en el plano físico que el hombre está despierto. Aquí su yo está presente y encuentra su máxima expresión. El yo astral aún no puede expresarse completamente en el plano físico y, por lo tanto, a veces debe abandonar el cuerpo. El hombre debe dormir para que esto pueda suceder. Las condiciones de soñar y dormir son solo una repetición de un desarrollo anterior. En el plano astral estaba en un estado de sueño, en el plano mental dormía. Repite estas condiciones todas las noches. Solo cuando ha adquirido los sentidos para los otros planos ya no sueña y ya no duerme, pero percibe las realidades. El alumno oculto aprende a percibir tales realidades en el plano astral. Luego tiene una realidad a su alrededor. Quien lleva su desarrollo a una etapa aún más alta está rodeado de una realidad incluso en el sueño profundo. Entonces comienza la continuidad de la conciencia.

Uno debe entender esta secuencia de conceptos delicados; entonces se hará consciente de por qué el hombre, cuando ha estado en los planos superiores, desciende nuevamente. Lo que aún no sabe, lo que aún no ha reconocido, lo que los budistas llaman Avidja, no saberlo, lo devuelve a la existencia física. Avidja es la primera de las fuerzas del karma. Según la enseñanza budista, hay doce fuerzas kármicas que empujan al hombre hacia abajo. Estas juntas se llaman Nidanas. A medida que el hombre desciende gradualmente, la forma en que el Karma se afianza se hace evidente. Avidja es el primer efecto. Es el polo opuesto a lo que se encuentra con el hombre en el plano físico. Como él pisa el plano físico y allí se une con algo, se produce una reacción. La acción siempre provoca reacción. Todo lo que el hombre hace en el mundo físico también produce una reacción y trabaja como Karma. Acción y reacción es la técnica, el mecanismo del Karma.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019