Del ciclo: El puente entre la espiritualidad universal y la constitución física del hombre. GA202

Rudolf Steiner — Dornach, 17 de diciembre de 1920

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Hoy quiero interpelar un tema que posiblemente pueda parecerles remoto, pero será importante para el desarrollo posterior de lo que estamos estudiando en este momento. Hemos podido reunir muchos detalles que son esenciales para un conocimiento del ser humano. Por un lado, gradualmente estamos descubriendo el lugar del hombre en la vida del cosmos, y por el otro, su lugar en la vida social. Pero hoy será necesario considerar ciertos asuntos que contribuyen a una mejor comprensión del ser y la naturaleza del hombre.

Cuando el pensamiento científico moderno estudia al hombre, solo se toma en consideración una parte de su ser. No se tiene en cuenta el hecho de que, además de su cuerpo físico, el hombre tiene también miembros más elevados. Pero hoy dejaremos esto de lado y pensaremos en algo que está más o menos reconocido por la ciencia y que también se ha abierto camino hacia la conciencia general.

Al estudiar al ser humano, solo aquellos elementos que pueden ser representados como sólidos, o sólido-fluídicos, son considerados como pertenecientes a su organismo. Se reconoce, por supuesto, que el fluido y los elementos aeriformes entran y salen del ser humano, pero estos no son, en sí mismos, considerados miembros integrales del organismo humano. El calor dentro del hombre que es mayor que el de su entorno se considera como un estado o condición de su organismo, pero no como un miembro real de su constitución. Pronto veremos lo que quiero decir al mencionar esto.

Ya he llamado la atención sobre el hecho de que cuando estudiamos el ascenso y la caída del fluido cerebral a través del canal espinal, podemos observar un movimiento oscilatorio regular ascendente y descendente, causado por la inhalación y la exhalación; cuando respiramos, el fluido cerebral es impulsado hacia arriba y golpea, por así decirlo, contra la estructura del cerebro; cuando exhalamos, el fluido vuelve a hundirse. Estos procesos en los componentes puramente líquidos del organismo humano no se consideran parte integrante del organismo en sí. La idea general es que el hombre, como estructura física, consiste en las sustancias más o menos sólidas, o en la mayoría de los casos las sustancias sólido-fluidas que se encuentran en él.

El hombre se representa como una estructura construida a partir de estas sustancias más o menos sólidas (ver Diagrama I). Los otros elementos, el elemento fluido, como he mostrado en el ejemplo del fluido cerebral, y el elemento aeriforme, no se consideran por la anatomía y fisiología como pertenecientes al organismo humano como tal. Se dice: Sí, el ser humano toma el aire que sigue ciertos caminos en su cuerpo y también tiene ciertas funciones definidas. Este aire se exhala de nuevo. —Luego, las personas hablan de la condición de calidez del cuerpo, pero en realidad consideran el elemento sólido como el único factor organizador y no se dan cuenta de que, además de esta estructura sólida, también deben ver al hombre en su totalidad como una columna de fluido (Diagrama II, azul), como impregnado de aire (rojo) y como un ser en el que hay un grado definido de calor (amarillo). Un estudio más exacto muestra que, al igual que los constituyentes sólidos o sólido-fluidos deben considerarse como parte integrante o miembro del organismo, la fluidez real no debe considerarse tanto fluido uniforme, sino diferenciado y organizado —aunque el proceso aquí es más fluctuante— y tiene un significado particular.

Por lo tanto, además del hombre sólido, debemos tener en cuenta al «hombre fluido» y también al «hombre aeriforme». Porque el aire que está dentro de nosotros, con respecto a su organización y sus diferenciaciones, es un organismo en el mismo sentido que el organismo sólido, solo que es gaseoso, aeriforme y en movimiento. Y, finalmente, el calor en nosotros no es un calor uniforme que se extiende sobre todo el ser humano, sino que también está delicadamente organizado.

Sin embargo, tan pronto como comenzamos a hablar del organismo fluido que ocupa el mismo espacio que el organismo sólido, nos damos cuenta inmediatamente de que no podemos hablar de este organismo fluido en el hombre terrenal sin hablar del cuerpo etérico que impregna este organismo fluido y lo llena de fuerza. El organismo físico existe por sí mismo, por así decirlo; es el cuerpo físico; en la medida en que lo consideramos en su totalidad, lo consideramos, para empezar, como un organismo sólido. Este es el cuerpo físico.

Luego llegamos a considerar el organismo fluido, que, por supuesto, no puede investigarse de la misma manera que el organismo sólido, por disección, sino que debe ser concebido como un organismo fluido y móvil hacia el interior. No puede estudiarse a menos que pensemos que está permeado por el cuerpo etérico.

En tercer lugar, está el organismo aeriforme que, de nuevo, no puede estudiarse a menos que pensemos que está impregnado de fuerzas por el cuerpo astral.

En cuarto lugar, está el organismo del calor con toda su diferenciación interna. Está impregnado por las fuerzas del yo —así es como se constituye hoy el ser humano como ser terrenal.

• Organismo físico: cuerpo físico.

El hombre considerado de una manera diferente:

Pensemos, por ejemplo, en la sangre. En la medida en que es principalmente fluido, en la medida en que esta sangre pertenece al organismo fluido, encontraremos en la sangre el cuerpo etérico que lo impregna con sus fuerzas. Pero en la sangre también está presente lo que generalmente se llama la condición de calor. Y ese «organismo de calor» no es de ninguna manera idéntico al organismo de la sangre fluida como tal. Si investigáramos esto — y también se puede hacer con métodos físicos de investigación— deberíamos encontrar en el registro del calor en las diferentes partes del organismo humano, que el calor no se puede identificar con el organismo fluido o con cualquier otro.

Directamente, si reflexionamos sobre el hombre de esta manera, encontraremos que es imposible que nuestro pensamiento se detenga dentro de los límites del propio organismo humano. Podemos permanecer dentro de estos límites solo si pensamos meramente en el organismo sólido que está cerrado por la piel de lo que está fuera de él. Sin embargo, incluso esto, es sólo aparente. La estructura sólida generalmente se considera como si fuera un bloque firme y cerrado por sí mismo; pero también se diferencia hacia el interior y se relaciona de múltiples maneras con la tierra sólida en su conjunto. Esto es obvio por el hecho de que las diferentes sustancias sólidas tienen, por ejemplo, diferentes pesos; esto solo demuestra que los sólidos dentro del organismo humano están diferenciados, tienen diferentes pesos específicos en el hombre. En lo que respecta al organismo físico, por lo tanto, el ser humano está relacionado con la Tierra en su conjunto. Sin embargo, es posible, según la evidencia externa, colocar límites espaciales alrededor del organismo físico.

Es diferente cuando llegamos al segundo, al organismo fluido que está permeado por el cuerpo etérico. Este organismo fluido no puede estar estrictamente demarcado del medio ambiente. Lo que sea fluido en cualquier área del espacio colinda con el elemento fluídico en el ambiente. Aunque el elemento fluido como tal está presente en el mundo externo a nosotros en un estado enrarecido, no podemos hacer una demarcación tan definida entre el elemento fluido dentro del hombre y el elemento fluido fuera del hombre, como en el caso del organismo sólido. Por lo tanto, el límite entre el organismo fluido interior del hombre y el elemento fluido en el mundo externo debe dejarse indefinido.

Esto se enfatiza aún más cuando consideramos el organismo aeriforme que está permeado por las fuerzas del cuerpo astral. El aire dentro de nosotros, en un momento determinado estaba fuera de nosotros y pronto volverá a estar afuera. Estamos trazando y dibujando el elemento aeriforme todo el tiempo. Realmente podemos pensar en el aire como tal que rodea nuestra Tierra, y decir: penetra en nuestro organismo y se retira de nuevo; pero al penetrar en nuestro organismo se convierte en una parte integral nuestra. En nuestro organismo aeriforme, en realidad tenemos algo que se construye constantemente a partir de toda la atmósfera y luego se retira nuevamente a la atmósfera. Cada vez que respiramos, algo se acumula dentro de nosotros, o, al menos, cada respiración contenida provoca un cambio, una modificación, en un proceso de edificación dentro de nosotros. De manera similar, un proceso destructivo, parcialmente destructivo, tiene lugar cada vez que exhalamos. Nuestro organismo aeriforme sufre un cierto cambio con cada respiración contenida; no es exactamente un recién nacido, pero sufre un cambio, tanto cuando inhalamos como cuando exhalamos. Cuando exhalamos, el organismo aeriforme, por supuesto, no muere, simplemente sufre un cambio; pero hay una interacción constante entre el organismo aeriforme dentro de nosotros y el aire exterior. Las concepciones triviales usuales del organismo humano solo pueden ser debidas a la incapacidad de darse cuenta de que existe un ligero grado de diferencia entre el organismo aeriforme y el organismo sólido.

Y ahora llegamos al organismo del calor. Por supuesto, es bastante coherente con el pensamiento materialista-mecanicista estudiar solamente el organismo sólido e ignorar el organismo fluido, el organismo aeriforme y el organismo de calor. Pero no se puede adquirir un conocimiento real del ser humano a menos que estemos dispuestos a reconocerlo como miembro de un organismo de calor, un organismo aeriforme, un organismo fluido y un organismo terrestre (sólido).

El organismo del calor es primordialmente el campo del yo. El yo en sí mismo es esa organización espiritual que impregna con sus propias fuerzas, el calor que está dentro de nosotros, lo gobierna y le da configuración, no solo externamente sino también interiormente. No podemos entender la vida y la actividad del alma a menos que recordemos que el Yo trabaja directamente sobre el calor. Es principalmente el Yo en el hombre el que activa la voluntad, genera impulsos de voluntad. —¿Cómo genera el yo los impulsos de la voluntad? Desde un punto de vista diferente, hemos hablado de cómo los impulsos de voluntad se conectan con la esfera terrenal, en contraste con los impulsos de pensamiento e ideación que están conectados con fuerzas fuera y más allá de la esfera terrenal. Pero, ¿cómo el Yo, que mantiene unidos los impulsos de la voluntad, los envía al organismo, a todo el ser humano? Esto se logra a través del hecho de que la voluntad trabaja principalmente en el organismo de calor. Un impulso de voluntad proveniente del Yo trabaja sobre el organismo de calor. Bajo las condiciones terrenales actuales, no es posible que lo que ahora les describiré esté allí como una realidad concreta. Sin embargo, puede considerarse como algo que está esencialmente presente en el hombre. Se puede prever si ignoramos la organización física dentro del espacio delimitado por la piel humana, hacemos caso omiso de esto, también del organismo fluido y del organismo aeriforme. El espacio solo permanece lleno de calor que, por supuesto, está en comunicación con el calor exterior. Pero lo que está activo en este calor, lo que le hace fluir, le agita en movimiento, le convierte en un organismo —es el Yo.

El cuerpo astral del hombre contiene en su interior las fuerzas del sentimiento. El cuerpo astral lleva estas fuerzas del sentir a operar físicamente en el organismo aeriforme del hombre.

Como ser terrenal, la constitución del hombre es tal que, a través del organismo de calor, su Yo da origen a lo que se expresa cuando actúa en el mundo como un ser de voluntad. Los sentimientos experimentados en el cuerpo astral y la expresión en la organización terrenal se manifiestan en el organismo aeriforme. Y cuando llegamos al organismo etérico, al cuerpo etérico, encontramos en él el proceso conceptual, en la medida en que tiene un carácter pictórico —para empezar, con más fuerza pictórica de la que somos conscientes, porque el cuerpo físico aún se entromete y convierte las imágenes en conceptos mentales. Este proceso trabaja sobre el organismo fluido.

Esto nos muestra que teniendo en cuenta estos diferentes organismos en el hombre, nos acercamos más a la vida del alma. La observación materialista, que se queda corta ante la estructura sólida e insiste en que, en la naturaleza misma de las cosas, el agua no puede convertirse en un organismo, está obligada a enfrentar la vida del alma con una falta total de comprensión; porque es precisamente en estos otros organismos que la vida del alma llega a la expresión inmediata. El organismo sólido en sí mismo es, en realidad, solamente el que proporciona apoyo a los otros organismos. El organismo sólido permanece allí como una estructura de soporte compuesta de huesos, músculos, etc. En esta estructura de soporte se integra el organismo fluido con su propia diferenciación y configuración interna; en este organismo fluido vibra el cuerpo etérico, y dentro de este organismo fluido se producen los pensamientos. ¿Cómo se producen los pensamientos? A través del hecho de que, dentro del organismo fluido, algo se afirma en una metamorfosis particular, a saber, lo que conocemos en el mundo externo como tono, sonido.

El tono es, en realidad, algo que desvía mucho el modo ordinario de observación. Como seres humanos terrenales, percibimos el tono como transmitido por el aire. Pero el aire es solo el transmisor del tono, que en realidad se teje en el aire. Y cualquiera que asuma que el tono en su esencia es simplemente una cuestión de vibraciones del aire es como una persona que dice: El hombre solo tiene su organismo físico, y no hay alma en él. Si se piensa que las vibraciones del aire constituyen la esencia del tono, mientras que en realidad son meramente su expresión externa, esto es lo mismo que ver solo el organismo físico sin alma en él. El tono que vive en el aire es esencialmente una realidad etérica. Y el tono que escuchamos a través del aire surge del hecho de que el Éter de Sonido impregna el aire (ver Diagrama III) que es lo mismo que el Éter Químico. Al impregnar el aire, este éter químico imparte al aire lo que vive en él, y nos hacemos conscientes de lo que llamamos el tono.

Este Éter de Sonido o Éter Químico esta esencialmente activo en nuestro organismo fluido. Por lo tanto, podemos hacer la siguiente distinción: en nuestro organismo fluido vive nuestro propio cuerpo etérico; pero además penetra en él (el organismo fluido) desde todas las direcciones del Éter de Sonido que subyace en el tono. Por favor, distingamos cuidadosamente aquí. Tenemos dentro de nosotros nuestro cuerpo etérico; trabaja y se activa dando lugar a pensamientos en nuestro organismo fluido. Pero lo que se puede llamar el éter químico continuamente fluye dentro y fuera de nuestro organismo fluido. Así tenemos un organismo etérico completo en sí mismo, que consiste en éter químico, éter de calor, éter de luz y éter de vida y además encontramos en él, en un sentido muy especial, el éter químico que fluye hacia adentro y hacia afuera por la vía del organismo fluido.

El cuerpo astral que se expresa en el sentimiento opera a través del organismo del aire. Pero aún hay otro tipo de éter por el cual el aire está permeado y se conecta especialmente con el organismo aeriforme. Es el éter de luz. Las concepciones anteriores del mundo siempre enfatizaron esta afinidad del aire físico extendido con el éter de luz que lo impregna. Este Éter Lumínico que se transmite, por así decirlo, por el aire y se relaciona con el aire incluso más íntimamente que el tono, también penetra en nuestro organismo aéreo, y subyace en lo que entra y sale de él. Por lo tanto, tenemos que nuestro cuerpo astral que es el portador de sentimientos, está especialmente activo en el organismo del aire y está en contacto constante con el éter de la luz.

Y ahora llegamos al yo. Este yo humano, que a través de la voluntad está activo en el organismo del calor, está a su vez conectado con el calor externo, con el éter de calor de fuera que entra y sale de nosotros.

Ahora consideren lo siguiente. El cuerpo etérico permanece en nosotros también durante el sueño, desde el momento de quedarse dormido hasta el momento de despertar; por lo tanto, el interfuncionamiento del éter químico y el cuerpo etérico continúa dentro de nuestro ser, a través del organismo fluido, también mientras estamos dormidos. Es diferente en el caso del cuerpo astral y el sentimiento. Desde el momento de quedarse dormido hasta el momento de despertar, el cuerpo astral está fuera del organismo humano; El cuerpo astral y el sentimiento no trabajan entonces sobre el organismo aéreo, sino sobre el organismo aéreo que está conectado con todo el mundo circundante —es sustentado desde el exterior durante el sueño. Y el ser humano mismo, con su cuerpo y sus sentimientos astrales, sale del cuerpo y pasa a un mundo con el que se relaciona principalmente a través del éter de la luz. Mientras está dormido, el hombre vive directamente en un elemento que es transmitido a su cuerpo astral por el organismo aéreo durante la vida de vigilia. Podemos hablar de una manera similar del Yo y el organismo de calor.

Es obvio a partir de esto que una comprensión de la conexión del hombre con el universo circundante es posible solo como resultado del estudio a fondo de estos miembros del ser, de los cuales el pensamiento ordinario y mecanicista no toma en cuenta en absoluto. Pero todo en nosotros se interpenetra, y como el Yo está en el organismo del calor, también impregna el organismo del aire, el organismo fluido y el organismo sólido, los impregna con el calor que es omnipresente. Así, el organismo de calor vive dentro del organismo del aire; El organismo de calor, impregnado como está con las fuerzas del Yo, también trabaja en el organismo fluido.

Esto indica cómo, por ejemplo, debemos buscar la forma en que funciona el yo en la sangre circulante. Funciona en la sangre circulante a través del organismo calorífico —trabaja como la entidad espiritual que, por así decirlo, envía la voluntad del calor, a través del aire, al organismo fluido. Así, todo en el organismo humano trabaja sobre todo lo demás. Pero no llegamos a ninguna parte si solo tenemos ideas generales y abstractas de esta interpenetración; alcanzaremos un resultado solo si podemos desarrollar una idea concreta de la constitución del hombre y de cómo todo lo que está a nuestro alrededor participa en nuestro organismo.

La condición del sueño también se puede entender solo si nos acercamos mucho más a estos asuntos. Durante el sueño, solo el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen como están durante el estado de vigilia; El yo y el cuerpo astral están afuera. Pero en el ser humano dormido, las fuerzas que están dentro de los cuerpos físico y etérico también pueden ser activadas —sobre el organismo aeriforme y el organismo de calor.

Cuando pasemos a considerar la vida de vigilia, por lo que se ha dicho, entenderemos la conexión del Yo con el cuerpo astral y con todo el organismo. Durante el sueño, cuando el Yo y el cuerpo astral están fuera, los cuatro elementos están dentro del organismo humano: la estructura de soporte sólida, el organismo fluido, pero también el organismo aéreo en el que funciona el cuerpo astral, y el organismo de calor en el que el Yo trabaja de otra manera. Estos elementos están dentro del organismo humano y funcionan de la misma manera que se organizan regularmente durante el sueño que durante el estado de vigilia, cuando el Yo y el cuerpo astral están activos dentro de ellos.

Durante el estado de sueño tenemos dentro de nosotros, en lugar del yo —que ahora está afuera— el espíritu que impregna el cosmos y que en la vida de vigilia hemos expulsado a través de nuestro yo que es parte de ese espíritu. Durante el sueño, nuestro cuerpo de calor está impregnado por la espiritualidad cósmica, y nuestro organismo aéreo de lo que puede llamarse astralidad cósmica (o alma del mundo), que también expulsamos mientras estamos despiertos.

La vida de vigilia y la del dormir también pueden estudiarse desde este punto de vista. Cuando estamos dormidos, nuestro organismo de calor está permeado por la espiritualidad cósmica que al despertar expulsamos a través de nuestro yo, porque en la vida de vigilia es el yo el que produce en el organismo de calor lo que de otra manera produce la espiritualidad cósmica. Lo mismo ocurre con la astralidad cósmica; la expulsamos cuando nos despertamos y la readmitimos en nuestro organismo cuando nos dormimos. Por lo tanto, podemos decir: A la que dejamos nuestro cuerpo durante el sueño, permitimos que el espíritu cósmico ingrese en nuestro organismo de calor, y el alma del mundo, o la astralidad cósmica, en nuestro organismo aeriforme.

Si estudiamos al hombre sin ideas preconcebidas, adquirimos comprensión no solo de su relación con el mundo físico circundante, sino también de su relación con la espiritualidad cósmica y con la astralidad cósmica.

Este es un aspecto del tema. Ahora podemos considerarlo también desde el aspecto del conocimiento, de la cognición, y verán cómo los dos aspectos concuerdan entre sí. Es costumbre llamar «conocimiento» solo a lo que el hombre experimenta a través de la percepción y la elaboración intelectual de las percepciones desde el momento de despertar hasta el de quedarse dormido. Pero así solamente llegamos a conocer el ambiente físico del hombre. Si nos adherimos a los principios del pensamiento científico-espiritual y no nos entregamos a la fantasía, no consideraremos, por supuesto, las imágenes de la vida del sueño como realidades inmediatas en sí mismas, ni buscaremos en los sueños el conocimiento tal como lo buscamos en la vigilia con la actividad mental y la percepción. Sin embargo, en un cierto nivel inferior, el sueño es una forma de conocimiento. Es una forma particular de autoconocimiento físico. A grandes rasgos, puede ser obvio que un hombre ha estado ‘soñando’ con las condiciones internas cuando, digamos, se despierta con el sueño de haber soportado el calor de una estufa intensamente caliente y luego, al despertar, encuentra que tiene fiebre o está sufriendo de algún tipo de condición inflamatoria.

En otras formas también, los sueños asumen una configuración definida. Un hombre puede soñar con serpientes cuando algo está fuera de orden en los intestinos; o puede soñar con cuevas en las que está obligado a deslizarse, y luego se despierta con un dolor de cabeza, y así sucesivamente. Si bien de manera crepuscular y oscura, los sueños apuntan a nuestra vida orgánica interna, y ciertamente podemos hablar de un tipo de conocimiento inferior como estar presente en los sueños. Simplemente hay una mejora de esto cuando los sueños de personas particularmente sensibles presentan reflejos muy exactos del organismo.

En general, se cree que el sueño profundo y sin sueños no contribuye en absoluto al conocimiento, que el sueño sin sueños carece de valor en lo que respecta al conocimiento. Pero este no es el caso. El sueño sin sueños tiene su tarea definida de realizar para el conocimiento, -conocimiento que tiene una orientación individual y personal-. Si no durmiéramos, si nuestra vida no fuera interrumpida continuamente por períodos de sueño, seríamos incapaces de alcanzar un concepto claro del «yo»; No podríamos tener una realización clara de nuestra identidad. No podríamos experimentar nada excepto el mundo exterior y perdernos por completo en él. Se presta una atención insuficiente a esto, porque las personas no tienen la costumbre de pensar de una manera realmente desprejuiciada acerca de lo que se experimenta en la vida del alma y en la vida corporal.

Miremos hacia atrás en nuestra vida, en la serie de imágenes de nuestras experiencias hasta el punto en que la memoria se extienda. Pero toda esta corriente de recuerdos se interrumpe cada noche por el sueño. En la mirada hacia atrás de nuestra vida se ignoran los intervalos de sueño. No se nos ocurre que el flujo de recuerdos sea interrumpido una y otra vez por períodos de sueño. El hecho de que esté tan interrumpido significa que, sin ser conscientes de ello, miramos en un vacío, en una nada, así como en una esfera llena de contenido. Si aquí (Diagrama IV) tenemos una esfera blanca con un área negra en el medio, vemos el blanco y en el medio el negro, que, comparado con el blanco, es un vacío, una nada. (Esto no es del todo exacto, pero no debemos pensar en eso en este momento). Vemos el área negra, vemos que en la esfera blanca algo se ha dejado libre, pero esto es igualmente una impresión positiva, aunque no es idéntica a las impresiones de la esfera blanca. La zona negra también da una impresión positiva. De la misma manera, la experiencia es positiva cuando miramos hacia atrás y no fluye nada en esta mirada retrospectiva de los períodos de sueño. Lo que dormimos está realmente incluido en la mirada retrospectiva, aunque no seamos directamente conscientes de ello porque la conciencia se enfoca completamente en las imágenes dejadas por la vida de vigilia. Pero esta conciencia se fortalece internamente por el hecho de que en el campo de la visión retrospectiva también hay lugares vacíos; esto constituye la fuente de nuestra conciencia en la medida en que es la conciencia interior. Nos perderíamos por completo en el mundo externo si estuviéramos siempre despiertos, si este estado de vigilia no fuera interrumpido continuamente por el sueño. Pero mientras que el sueño nos refleja en imágenes caóticas ciertos fragmentos de nuestras condiciones orgánicas internas, el sueño sin sueños nos imparte la conciencia de nuestra organización como hombres; de ​​nuevo, por lo tanto, el conocimiento. A través de la conciencia despierta percibimos el mundo externo. A través de los sueños percibimos, pero débilmente y sin definición firme, fragmentos únicos de nuestras condiciones orgánicas internas. A través del sueño sin sueños llegamos a conocer nuestra organización en su totalidad, aunque de forma tenue y oscura. Por lo tanto, ya hemos considerado tres etapas de conocimiento: el sueño sin sueños, el sueño lleno de sueños, el estado de vigilia.

Luego llegamos a las tres formas superiores de conocimiento: imaginación, inspiración, intuición. Estas son las etapas que se encuentran por encima de la conciencia de vigilia y a medida que los estados de conciencia se vuelven cada vez más claros, produciendo cada vez más datos de conocimiento; mientras que debajo de la conciencia ordinaria llegamos a esos fragmentos caóticos de conocimiento que, sin embargo, son necesarios para las formas ordinarias de experiencia.

Así es como debemos pensar en el campo de la conciencia. No deberíamos hablar de tener solo la conciencia de vigilia ordinaria más de lo que deberíamos hablar de tener solo el organismo sólido familiar. Debemos hablar en el sentido de que el organismo sólido es algo que existe dentro de un espacio claramente demarcado, de modo que, si pensamos de una manera completamente materialista, consideraremos que es el organismo humano en sí mismo. Debemos recordar que la conciencia ordinaria está realmente presente, que sus ideas y cuadros mentales nos llegan en contornos definidos. Pero no debemos pensar que tenemos solo el cuerpo sólido, ni que tenemos solo la conciencia del día. Porque el cuerpo sólido está permeado por el cuerpo fluido que tiene una organización fluctuante hacia el interior, y nuevamente la conciencia diurna está impregnada por la conciencia del sueño, produciendo imágenes que no tienen contornos nítidos sino contornos fluctuantes, porque la conciencia aquí misma se vuelve «fluida» ‘ en cierto sentido. Y así como el organismo fluido tenemos el organismo aéreo, que durante el estado de sueño es sostenido por algo que no somos nosotros mismos y, por lo tanto, no está total, sino solo parcial y transitoriamente, conectado con nuestra propia vida anímica —es decir, solo en la vida de vigilia; sin embargo, lo tenemos dentro de nosotros como un organismo real.

También tenemos un tercer estado de conciencia, la conciencia oscura del sueño sin sueños, en el que las ideas y las imágenes de pensamiento se vuelven no solo vagas, sino que se atenúan hasta el grado de oscuridad interior; en el sueño sin sueños dejamos de experimentar por completo la conciencia, al igual que en ciertas circunstancias, mientras estamos dormidos, dejamos de experimentar el cuerpo aeriforme. (Diagrama V)

Como pueden ver, no importa si estudiamos al hombre desde el aspecto interno o externo, alcanzamos una concepción cada vez más completa y amplia de su ser y constitución. Pasando del cuerpo sólido al cuerpo fluido, del cuerpo de aire al cuerpo de calor, llegamos a la vida del alma. Pasando de la conciencia clara del día a la conciencia del sueño, llegamos al cuerpo. Y llegamos al cuerpo en un sentido aún más profundo a través del conocimiento de estar dentro de él a través del sueño sin sueños. Cuando llevamos la conciencia despierta a la conciencia del sueño sin sueños y observamos al ser humano en los miembros de su conciencia, llegamos a la constitución corporal. Cuando consideramos la constitución corporal en sí misma, desde su estado sólido hasta su estado de calor, pasamos a la constitución corporal.

Esto les muestra lo necesario que es no aceptar simplemente lo que se presenta a una observación externa sesgada. Ahí, por un lado, está el cuerpo sólido, al que está anclado el pensamiento materialista-mecanicista; y en el otro lado está la vida del alma, que para la conciencia moderna parece dotada de contenido solo en forma de experiencias que pertenecen a la clara conciencia diurna. El pensamiento basado solo en la observación externa no baja de este estado de conciencia. (Ver Diagrama V: Yo), porque si lo hiciera, llegaría al cuerpo. No desciende del cuerpo espiritual (cuerpo de calor), porque si lo hiciera, sería conducido al cuerpo sólido. Este tipo de pensamiento estudia el cuerpo sólido sin el cuerpo fluido, el cuerpo de aire o el cuerpo de calor, y la conciencia del día sin lo que en realidad refleja la naturaleza corporal interna, sin la conciencia de los sueños y la conciencia del sueño sin sueños.

Sobre la base de la psicología académica, se plantea la pregunta: ¿Cómo vive el alma y el espíritu en el hombre físico? – En realidad tenemos el cuerpo sólido, el cuerpo fluido, el cuerpo de aire y el cuerpo de calor. (Diagrama V.) A través del cuerpo de calor, el yo despliega la clara conciencia diurna. Pero al descender tenemos la conciencia del sueño, y aún más hacia abajo, la conciencia del sueño sin sueños. Descendiendo aún más lejos (Diagrama V, sombreado horizontal), llegamos —como saben del libro La Ciencia Oculta— a otro estado de conciencia que no debemos considerar ahora. Si preguntamos cómo se relaciona lo que está aquí a la derecha (Diagrama V) con lo que está a la izquierda, encontraremos que armonizan, porque aquí (flecha en el lado izquierdo), ascendiendo desde abajo hacia arriba, llegamos al reino del alma; y aquí (flecha en el lado derecho) llegamos a la constitución corporal: la derecha y la izquierda armonizan.

Pero fundamentalmente hablando, el pensamiento exteriorizado de hoy tiene en cuenta solo el cuerpo sólido y, nuevamente, solo este estado de conciencia (Yo). El yo flota en las nubes y el cuerpo sólido se para en el suelo —y no se encuentra relación entre los dos. Si leen la literatura de la psicología moderna, encontrarán las hipótesis más increíbles de cómo funciona el alma sobre el cuerpo. Pero todo esto se debe al hecho de que solo una parte del cuerpo se toma en cuenta, y luego algo que está completamente separado de él —una parte del alma. (Diagrama VI, sombreado oblicuo.)

Esta Ciencia Espiritual apunta en todas partes a la totalidad de la visión, que debe en verdad construir el puente entre la constitución corporal por un lado y la vida del alma por el otro, que llama la atención a los estados del ser donde el elemento anímico se convierte en un elemento corporal, y el elemento corporal en un elemento anímico —todo esto irrita a nuestros contemporáneos, quienes insisten en no ir más allá de lo que se presenta a la contemplación externa y prejuiciada.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en Julio de 2019.