Del libro: Enfoque Práctico I. Hacia una Nueva Astrología Espiritual
El mes pasado presentamos lo que llamamos el «gran patrón» de eventos durante el presente y el próximo año que se acumulan en las conjunciones de Urano y Plutón. Este patrón también juega un papel importante en los eventos del mes en curso. En el calendario geocéntrico, Mercurio se coloca dos veces en un aspecto de cuadratura (90° de distancia) a Plutón. Esto sucede porque Mercurio entrara en un movimiento retrógrado el 23 de noviembre. Por lo tanto, llegara a una distancia de 90° de Plutón por segunda vez el 25 de noviembre, después de que la primera cuadratura hubiera tenido lugar el 19 de noviembre. (Habrá un tercer aspecto de cuadratura entre los dos, el 30 de diciembre, cuando Mercurio se vuelva «directo» o avance nuevamente.)
En el calendario heliocéntrico, los acontecimientos que se refieren al «gran patrón» se expresan con más fuerza. Saturno entra en oposición a Urano el 17 de noviembre. En el mismo día que Mercurio estará en conjunción a Saturno y, por tanto, también en oposición a Urano y Plutón. Por otra parte, Saturno se mueve en oposición a Plutón el 30 de noviembre. Estas últimas oposiciones a Urano y luego a Plutón, son significativas porque sólo ocurren una vez en el calendario heliocéntrico durante el período del «gran patrón». Por otro lado, también encontramos aspectos de trígono (120º relaciones angulares) de la Tierra con Urano el 8 de noviembre y el 9 de noviembre de Plutón desde el punto de vista heliocéntrico.
A causa de todos estos acontecimientos, parece muy necesario continuar con el tema de las implicaciones históricas de las conjunciones Urano-Plutón. Sólo podemos aprender de los caminos de una humanidad anterior, para ver cómo se enfrentaron estos impactos. Por otro lado, no vamos a olvidar que nuestra época moderna se enfrenta a condiciones totalmente cambiadas y tendrá que encontrar sus propias soluciones originales y las reacciones a los eventos cósmicos correspondientes.
La última vez, presentamos la conexión de Goethe con la conjunción de Urano y Plutón en 1712. Vimos un atisbo de la «natividad espiritual» de Goethe. Esta parece haber llegado a buen término, por así decirlo, en 1795, en el tiempo cercano a la oposición de Urano y Plutón en 1794 que siguió a la conjunción anterior en 1712. Aquí tenemos un ejemplo que muestra cómo pueden trabajar los aspectos o las correlaciones angulares de los planetas, siempre que el ser humano desarrolle el potencial de la moral espiritual. La conjunción de 1712, cuando los dos planetas en cuestión estaban muy juntos, puede compararse con un capullo de flor, que contiene los cimientos para desarrollos posteriores. Luego, en 1795, cuando los dos aún estaban uno frente al otro, vemos cómo Goethe, mediante la formulación de su Leyenda, transformó lo que se demuestra en la conjunción anterior como su herencia espiritual. Entonces el capullo de la flor se había abierto. Esta es una demostración de cómo debemos resolver creativamente nuestra relación con las estrellas.
¿Por qué le damos tanta importancia a la leyenda de Goethe? La respuesta está en el hecho de que parece describir y anunciar la esperanza para una humanidad que está involucrada en una larga e interminable lucha. Es la búsqueda de la redención de la miseria secular del ser alejado y separado del mundo espiritual invisible, el mundo de las verdaderas causas de toda la existencia físico-material.
La historia trata sobre una serie de seres que se encuentran en una región geográfica donde un ancho río separa dos países diferentes. Su principal problema es cómo establecer medios de comunicación de un país a otro. En el curso de los eventos, se describe la región en la que vive el bello Lirio como una región que es sinónima del mundo al que normalmente ingresamos en el momento de la muerte. Los seres «vivos» de la otra orilla, que representarían el dominio de la existencia material, mueren si son tocados accidentalmente por el hermoso Lirio. Sin embargo, todos los seres de la comunidad involucrada se esfuerzan por establecer una conexión entre los dos reinos que les redimiría del destino de la muerte. En otras palabras, el motivo central de la Leyenda es encontrar los medios por los cuales los seres mortales puedan entrar en el mundo invisible o espiritual sin tener que lidiar con la experiencia de la muerte, aparentemente inevitable.
Finalmente, después de largas labores en las que participa toda la comunidad, se completa el gran trabajo. Uno de ellos, la Serpiente Verde, decide sacrificarse y construir un puente sobre el río cruzándolo con su propio cuerpo. La serpiente verde es como un símbolo del trabajo paciente del alma humana. Ella tiene una gran sabiduría y sabe de secretos sublimes escondidos en las profundidades de la Tierra. Ella también sabe que, al desarrollar el potencial espiritual y la capacidad de sacrificio por amor y compasión, eventualmente podremos establecer un puente desde la existencia material física hasta el mundo espiritual. Sin embargo, con toda su gran sabiduría, la Serpiente Verde permanece humilde, lo que se expresa en su postura horizontal.
La importancia de la comunidad humana y de la ayuda conjunta para lograr el gran objetivo se enfatiza fuertemente en la Leyenda. En este sentido, es una antítesis de la revolución francesa contemporánea que estuvo a punto de fracasar. Una vez que se construye el puente, los seres humanos pueden comunicarse libremente entre los dos países. En ese momento surgen de las regiones subterráneas del país, que parecen representar el mundo material físico, tesoros tremendos que redimen su destino anterior de exclusión y limitación. Surge un templo en el que están sentados tres reyes: uno de oro, otro de plata y el tercero de bronce. Pueden considerarse como los tesoros espirituales que están latentes en nuestra alma y que podemos evolucionar incluso en la existencia limitante de la Tierra.
A raíz de 1457 siguió 1459, fecha que se adjunta a las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz. Debemos asumir, por lo tanto, que la personalidad que conocemos solo como Christian Rosenkreutz pasó por una tremenda experiencia interna en ese momento. La historia fue escrita mucho más tarde, a principios del siglo XVII, por Valentín Andreae, entonces todavía un hombre joven que actuó obviamente por inspiración espontánea. Se describe como que tuvo lugar en el transcurso de siete días, comenzando con la víspera de un domingo de Pascua: Christian Rosenkreutz está invitado a una boda real en un remoto castillo lleno de los tesoros y secretos maravillosos. El evento central resulta ser el acto de decapitación de tres parejas reales, lo que no fue, como señala el propio Rosenkreutz, exactamente un acontecimiento alegre y festivo.
Sin embargo, después de esto, las cosas se desarrollan en direcciones extrañas. Conocidos solo por Rosenkreutz, los cuerpos de los decapitados son llevados a una isla solitaria. Allí, en una torre y en el curso de siete etapas de trabajo, se transforman por completo. Aquí la descripción se ajusta al lenguaje de la alquimia medieval. Al final, el derivado cuidadosamente preparado de la obra se moldea en dos formas humanas y se anima por dos espíritus que descienden de los cielos, por así decirlo. Una vez más, estos procedimientos se dan a conocer solo a Rosenkreutz y dos de los invitados a la boda. Los seres recién creados crecen muy rápido y después son devueltos al castillo como la nueva pareja real.
Hay una coincidencia aparentemente extraña entre la Leyenda de Goethe y las Bodas Alquímicas. En ambas historias aparecen tres reyes; en la Leyenda, tres reyes que habitan al principio en un templo subterráneo, en las Bodas Alquímicas, tres parejas reales que se integran en un proceso alquímico de sacrificio y transmutación en una pareja. Esto ya no es extraño si nos damos cuenta de que Goethe, según su propio testimonio en el poema Los misterios, tenía una conexión con lo que podríamos llamar el rosacrucianismo clásico.
Tanto Las Bodas Alquímicas, como La Leyenda, tenían la intención de llevar un mensaje definido, aunque en un lenguaje mitológico pictórico, a la humanidad moderna. Ambos pueden interpretarse (hay varias posibilidades) como manifiestos que nos piden que avancemos hacia el conocimiento de un mundo espiritual divino, donde se pueden encontrar las causas originales de la existencia material física. El proceso alquímico descrito en las Bodas Alquímicas puede incluso considerarse como una presentación de la creación de la corporalidad humana a partir de recursos cósmicos espirituales antes de la encarnación. Sin embargo, en ambas historias, el énfasis parece estar en el supuesto de que este avance en la cognición ya no es una cuestión de individualidades destacadas solo en la historia, sino posiblemente de toda la humanidad como comunidad espiritual.
Durante el año de la conjunción Urano-Plutón de 1203, sucedieron eventos que pueden ponerse en línea con los de 1459 y 1712-1795. Este fue el momento de los «Minnesänger» (Trovadores). Gran parte de su interés y atención se centraron en la tradición del Santo Grial y Parsifal. Una de las versiones más elaboradas y completas de todo este complejo fue escrita por Wolfram von Eschenbach alrededor de 1205, en su largo poema Parsifal.
Parsifal, un joven que ha crecido en el aislamiento e inexperiencia, es guiado por su destino a un castillo donde una orden de caballería guarda el Santo Grial. Los eventos más sublimes suceden ante sus ojos, pero él no pregunta por su significado, aunque apelan fuertemente a su sentido de la compasión. Así, él, de quien los principios cósmicos del destino insinuaron que fue elegido para convertirse en el rey del Santo Grial, lo pierde todo y es expulsado al desierto. Siguen largos años de vagar, de extrañas aventuras, de soledad y hasta de desesperación. Estas historias aparecen, a nivel humano, casi como equivalentes de la historia de la transmutación alquímica en las Bodas Alquímicas, solo que están envueltas en el lenguaje y los hábitos de la caballería medieval. Finalmente, después de una larga catarsis, por así decirlo, Parsifal llega al castillo del Grial por segunda vez, pero ahora está espiritualmente tan maduro que puede hacerse cargo de la realeza del Grial.
No es fácil discernir en la mayoría de los escritos antiguos sobre la naturaleza de este objeto sagrado. La descripción más completa habla de él como la copa o vasija que sirve siempre de alimento y que Cristo usó con motivo de la Última Cena y en la que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo que fluía de la Cruz. Otras fuentes sugieren que ya existía mucho antes de Cristo y que estaba hecha de una joya que había caído de la corona de Lucifer, el adversario, durante una lucha de este último con el Arcángel Micael. Esta versión sugeriría que el Grial es de origen cósmico. Esto coincide con la afirmación de Wolfram von Eschenbach de que recibió el contenido de su historia de su maestro Kiot que él mismo lo había encontrado escrito en un volumen muy antiguo en España. El autor de ese libro fue Flegetanis, un miembro de la comunidad judía en tiempos pre-cristianos que dijo que había leído la historia en las estrellas.
Este parece ser un aspecto importante para nosotros, y trataremos de investigarlo más de cerca. Podría ayudarnos a obtener más información sobre nuestras consideraciones de las conjunciones Urano-Plutón de 1965-66. Mirar hacia atrás en el pasado y tratar de discernir lo que las generaciones anteriores hicieron para enfrentarnos a los eventos en los cielos no puede ayudarnos exclusivamente a acercarnos a una solución en la situación actual. Solo nos puede llevar al camino de la investigación y la decisión.
La historia del Grial no es solo un mito efímero de una parte aislada de la humanidad en la Edad Media. De hecho, como afirma Wolfram von Eschenbach, está escrito en las estrellas y concierne a toda la humanidad de todos los tiempos. «No hay filosofía, no hay religión que no sea sustituida por el Grial, porque el Grial los abarca a todos», escribió el Dr. W. J. Stein, un historiador y gran erudito de la investigación del Grial.
Para encontrar la historia del Grial en las estrellas, ahora estudiaremos las características principales y la estructura del sistema solar, porque solo así podemos esperar encontrar el «guión» completo. El Sol ahora es considerado como la entidad central de nuestro universo solar. Decimos que es una estrella fija. ¿Cómo es este Sol capaz de emitir la tremenda cantidad de energía de la cual la luz y el calor que se sienten en la Tierra son solo una parte? Se ha pensado mucho y se ha especulado con estos problemas. En un momento en el pasado, se imaginó que el Sol era una pieza sólida de material que se quemaba en la superficie. Esto fue reemplazado por la imagen de un gigantesco globo de gas que también es devorado en la superficie por un poderoso proceso de combustión. La era atómica reemplazó esto por la idea de reacciones atómicas ininterrumpidas que se supone que ocurren en el Sol. Todas estas ideas presentan tremendos problemas: una es la sustitución de la sustancia que, según las concepciones físicas terrenales, se desintegran en el Sol.
Rudolf Steiner, el fundador de Antroposofía, ofreció una sugerencia muy diferente. Consideró el interior del Sol como un lugar en el sistema solar que está absolutamente vacío de cualquier material o sustancia, una especie de súper vacío. El vacío que empleamos en el principio de la bomba, por ejemplo, nunca puede hacerse completamente vacío, pero si imaginamos que esto se logra, estaríamos cerca de la idea de Rudolf Steiner.
Tal entidad cósmica ejercería un tremendo impacto de la naturaleza de succión en su entorno, extendiéndose hacia el espacio cósmico. La idea newtoniana de la atracción gravitatoria del Sol podría verse afectada por esta idea. Lo más importante para nuestro enfoque aquí es la perspectiva de que podría haber un flujo constante de sustancia cósmica de algún tipo: partículas, etc., hacia la superficie del Sol y motivada por la succión de este último. Sabemos que el espacio de nuestro universo solar no está “vacío”. Además, podemos imaginar que el reemplazo de la sustancia que se desintegra en la superficie del Sol proviene del medio ambiente de este último. Sería, si se pudiera usar esta comparación, un horno que no se alimenta desde el interior del recinto sino desde el «exterior» y se quema como una gran parrilla.
Todo esto crearía la imagen de una doble acción del Sol, una especie de inhalación diseñada por la función de succión de nuestra estrella fija y algo así como una exhalación a través de la emanación de energía, por ejemplo, luz y calor, etc. Las corrientes colisionarían con particular fuerza en los lugares donde los planetas parecen estacionarse en un momento dado en sus órbitas alrededor del Sol. Esto podría incluso algún día convertirse en la base para una explicación de la existencia de algún tipo de sustancia en los planetas, por ejemplo, de la materia mineral en la Tierra. Los experimentos científicos parecen haber demostrado últimamente que los cristales están hechos de luz.
Estas últimas ideas encuentran cierto apoyo en la escala de los llamados pesos del material promedio del que están hechos los planetas, en la medida en que la astronomía moderna podría medirlos. Tomamos esta escala como una expresión de la densidad o estado de agregación de los planetas.
En el siguiente comentario combinaremos esta escala con las distancias promedio de los planetas desde el Sol. Esto hará una gráfica interesante que nos dirá mucho sobre la función y el significado del Universo Solar en el que vivimos.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019
La Cocinera de Matrix VK 