Del ciclo: El Misterio Cristiano

Rudolf Steiner — Landin (Alemania), 29 de julio de 1906

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Quiero hablarles hoy sobre las verdades del ocultismo y de la teosofía, relacionando lo que tengo que decir con el “Parsifal” de Richard Wagner. Porque hay una conexión profunda entre la obra artística de Wagner y el movimiento espiritual que en la actualidad se conoce como Teosofía. Que hay en Wagner y en sus obras una medida muy grande de poder oculto, es algo que la humanidad está aprendiendo gradualmente a darse cuenta. Y en el futuro algo más se nos aclarará; a saber, que en Wagner vivía mucho más de lo que él mismo podía saber. Este es, en verdad, el secreto de muchas obras de arte, que en ellas viven una fuerza y un poder, del que su creador no sabe nada.

Cuanto de lo que nos ha llegado y más —mucho más — vivía en Wagner de lo que él mismo era consciente, al mismo tiempo no debemos olvidar que Wagner nunca pudo alcanzar las últimas etapas de la sabiduría. En este sentido, el arte de Richard Wagner tiene para el ocultista una personalidad bastante singular; Porque, aunque él sabe que algo más, algo de un profundo misterio, está oculto detrás de él, por otro lado, sabe también, que uno puede caer en el peligro de buscar en Wagner algo que no está allí. El hecho de que se encuentre mucho más en Wagner de lo que generalmente se percibe fue bien expresado por Richard Strauss, quien dijo algo como sigue:

“Cuando escucho a las personas declarar perpetuamente que no debemos agregar nada de nuestro propio pensamiento a lo que Wagner ha creado, ¡me parece que podríamos decir que deberíamos abstenernos de agregar algo de nuestro propio pensamiento cuando contemplamos una flor! Ciertamente nunca descubriríamos el secreto de la flor de esa manera; y seguramente será lo mismo con aquellos que no están dispuestos a permitirse agregar algo de su propio pensamiento a las obras de un gran artista».

Richard Wagner se ocupó de temas de una importancia sublime. Siempre en sus obras encontrarán nombres que están relacionados con antiguas tradiciones santas. Lo que logró en «Parsifal» está íntimamente relacionado con el poder espiritual que ha estado activo de manera tan sorprendente en y desde el último tercio del siglo XIX.

Para entender las figuras y los motivos con los que nos encontramos en Wagner, necesitamos investigar los misterios profundos de la evolución de la humanidad. Wagner hizo un estudio intensivo del hombre, de su lugar en el universo y del misterio del alma humana. De joven trató de investigar los misterios de la reencarnación. Tenemos evidencia de esto en su borrador para un drama llamado «Die Sieger» («The Victorious» o «The Conquerors»). Abandonó el intento, porque la música para el drama resultó ser un problema insoluble. Y solo como drama podría haberlo logrado. La historia es la siguiente.

 Un joven en el Lejano Oriente, en India, de nombre Ananda, perteneciente a la casta Brahmán, es amado por una doncella de Chandala, llamada Prakriti de una casta más baja. Ananda es un alumno de Buda. Él no responde al amor de Prakriti. En consecuencia, esta es llevada a la mayor angustia y dolor. Ananda se retira del mundo y se dedica a la vida religiosa. Después, otro brahmán le da una explicación de su destino a la doncella de Chandala. Le dijo que en una vida anterior había sido un brahmán y había rechazado el amor de este joven que pertenecía en esa vida a la casta de Chandala. Profundamente impresionada con la enseñanza transmitida en esta explicación, la muchacha se une también a Buda, y los dos se convierten en seguidores del mismo maestro.

Este tema fue esbozado por Wagner en 1855, con la intención de elaborarlo. No tuvo éxito, pero un año después se le presentó el mismo impulso de manera nueva. En 1857, el gran ideal contenido en Parsifal de repente entró en el alma de Wagner. Ocurrió el Viernes Santo de 1857, en Villa Wesendonk, a orillas del Lago de Zúrich. Wagner contemplaba el mundo de la naturaleza, con toda su fresca vida joven en plena belleza de la primavera. Y en ese momento vio con perfecta claridad la conexión entre el surgimiento de toda la nueva vida de la naturaleza en ciernes y la muerte de Cristo en la Cruz. Esta conexión es el secreto del Santo Grial. Y a partir de ese momento, Richard Wagner supo en su alma que debía enviar al mundo este secreto del Santo Grial, que debía llevarlo al mundo de la música.

Si realmente entendiéramos esta experiencia extraordinaria y única a la que Richard Wagner se sometió, tendríamos que retroceder unos pocos miles de años en la evolución de Europa. (Sus propios pensamientos nobles y exaltados sobre la evolución del hombre que Wagner ha expuesto en su obra titulada Paganismo y Cristianismo). ¿Cuál fue la naturaleza de la enseñanza que se dio hace mucho tiempo en los llamados Centros de Misterio o las Hermandades de los Misterios? Consideremos por un momento esta enseñanza, ya que la encontramos en Europa hasta los siglos XVI o XVII; Veamos qué forma tomó en estos tiempos.

Los Misterios han existido en todas las épocas. En los Misterios, el hombre recibió un conocimiento que era al mismo tiempo Religión, y recibió una Religión que era al mismo tiempo Sabiduría.

Es imposible tener un concepto correcto de un Misterio si uno no tiene una concepción del mundo espiritual. Estamos rodeados aquí por los diversos reinos de la naturaleza; minerales, plantas, animales y seres humanos. Consideramos el reino humano como el más alto de los cuatro. Pero ahora, así como el hombre tiene a su alrededor reinos que están en una etapa más baja que él mismo, también están por encima de él seres superiores en diferentes etapas. Los seres que se encuentran en diferentes etapas superiores al hombre desde tiempos inmemoriales han sido designados como «Dioses». La clase de sabiduría impartida al hombre en los misterios le permitió mantener relaciones conscientes con los Dioses. Entonces fue llamado un Iniciado. Tal iniciado no poseía una sabiduría de palabras; Él tenía, en los misterios, hechos experimentados. Incluso hoy en día hay misterios, aunque son de un tipo diferente, al de los tiempos antiguos o medievales.

En el momento en que empezaron las Cruzadas, e incluso un poco antes, encontramos en un distrito del norte de España un importante Misterio. Los misterios que todavía existían en ese tiempo generalmente se conocen como los Misterios góticos posteriores. Aquellos que fueron iniciados fueron llamados los Templarios, o los Caballeros del Santo Grial. Lohengrin fue uno de ellos. La Orden de los Caballeros del Grial tenía un significado diferente de otra orden o hermandad que tenía su ubicación en Inglaterra y Gales; todas las historias que se cuentan del Rey Arturo y su Mesa Redonda se relacionan con ese otro orden de iniciación.

Hace mucho tiempo, mucho antes del cristianismo, se produjo una migración del oeste al este. Hace mucho tiempo, había tierras en la región del océano Atlántico —la llamada tierra de la Atlántida, donde habitaban los atlantes, nuestros antiguos antepasados. Todas las personas que vivieron más tarde en Europa y también en Asia hasta el este de la India, son descendientes de los atlantes. Los atlantes vivían en condiciones totalmente diferentes de las que prevalecieron en tiempos posteriores. La vida estaba ordenada jerárquicamente. Todo el control y la regla estaban en manos de los iniciados.

En el norte de lo que hoy es Rusia, existió una escuela de iniciación famosa en épocas anteriores. Los iniciados de esta escuela eran conocidos como «Trotten». En el oeste de Europa había otras escuelas de iniciación, y en ellas los druidas eran los iniciados. Toda la vida social de la gente estaba aún ordenada y regulada por estos iniciados.

Cuando miramos hacia atrás a estas antiguas escuelas de iniciación, ¿qué clase de enseñanza encontramos allí? ¿Cuál fue el Misterio que se les enseñó? Después de todo, solo cambian con el paso del tiempo las formas de la enseñanza. Por sorprendente que parezca, en realidad encontramos que, en estas antiguas escuelas de iniciación, el secreto, el misterio que descubrió Parsifal, se lleva a su más alto desarrollo —el secreto; a saber, cómo la nueva vida en ciernes de la naturaleza en primavera está relacionada con el Misterio de la Cruz. Tenemos que entenderlo de la siguiente manera.

El poder de reproducción que reconocemos en los reinos animal y humano también debe verse en el reino vegetal. En la primavera del año, el poder divino activo de la creación sale disparado de la Madre Tierra. Tenemos que reconocer que existe una conexión profunda entre el poder que se manifiesta cuando la Tierra se viste con su túnica verde y el poder creativo divino. Los alumnos en la escuela de iniciación fueron enseñados de la siguiente manera: “A tu alrededor, en la naturaleza, ves los capullos de flores que se abren, y dentro de ellos hay un poder en acción que luego se concentra en los pequeños granos de semilla. Innumerables semillas saldrán de las flores —semillas que, si se ponen en la tierra, serán capaces de producir nuevas plantas.  Y ahora recibe lo que voy a decir en tu corazón; tómalo profundamente en tu alma. El proceso que se está llevando a cabo en la naturaleza es el mismo que ocurre en los seres humanos y en el reino animal, solo que en la naturaleza se lleva a cabo sin deseo ni pasión. Se avanza en perfecta pureza y castidad. La inocencia infinita y casta que duerme en los capullos de las plantas —esto, se sentía, debe entrar directamente en el alma de los alumnos.

Y luego se les dijo: “Es el sol el que abre las flores. El rayo del sol invoca el poder que descansa en ellos. Dos cosas se encuentran —la flor en apertura y el rayo del sol. Entre el reino vegetal y el reino divino están los otros dos reinos: El reino animal y el humano. Estos últimos no son realmente más que una especie de camino que conduce desde el reino vegetal al reino divino. En el reino divino tenemos nuevamente un reino de inocencia y castidad, como en el reino vegetal. En el reino animal y humano tenemos reinos de deseo y pasión”. Pero luego se les dijo a los alumnos que en el futuro “toda la pasión y el deseo desaparecerán al fin. El cáliz se abrirá (incluso como se abre el cáliz de la flor) —se abrirá desde arriba hacia abajo y mirará hacia abajo al hombre. Y a medida que el rayo del sol desciende directamente hacia la planta, así se unirá el poder ahora purificado del hombre con este cáliz divino. En realidad, puede ocurrir que el cáliz de la flor se invierta espiritualmente de modo que se incline hacia abajo desde el cielo, y el rayo de sol también se invierta para que se levante del hombre al cielo». Y este cáliz de flores invertido del que se hablaba en los misterios como un hecho real se llamaba el Santo Grial. El cáliz floral de la planta que tenemos ante nosotros en la realidad material es el Santo Grial invertido. Y el rayo del Sol —todos los que tienen verdadero conocimiento oculto aprenden a reconocerlo en la «varita mágica». La varita mágica es un símbolo, en el lenguaje de la superstición, pero es una realidad espiritual. En los misterios se llamaba la «lanza sangrienta». Así que aquí tenemos ante nosotros, por un lado, el origen del Grial y, por otro lado, la «varita mágica» original del verdadero ocultista.

Les he dado aquí indicios leves de verdades profundas, verdades profundamente significativas que jugaron un papel en las vidas de los hombres en el norte y el oeste de Europa.

Richard Wagner tenía un profundo sentimiento intuitivo de estas verdades, y también su amigo Graf Gobineau. Si uno quisiera expresar lo que estaba detrás de los misterios de los que hemos estado hablando, se podría decir que era el conocimiento de lo que fluye en las venas del animal y el hombre. Verdaderamente, las palabras que a menudo se citan del «Fausto» de Goethe son: «La sangre es un fluido muy especial», llegaremos a percibir lo que realmente significa la sangre cuando aprendamos a comprender el gran cambio revolucionario que tuvo lugar una vez en los misterios.

En los tiempos antiguos de los pueblos europeos se sabía cuánto dependía en la vida humana de las relaciones de sangre. Por esta razón, la continuidad de la humanidad nunca se dejó al azar. Todos esos asuntos estaban regulados en esos tiempos por una sabiduría oculta. Se sabía que cuando la evolución adicional se restringía dentro de pequeñas comunidades raciales y no se permitía que ninguna otra sangre entrara desde fuera de estas comunidades, entonces los seres humanos que nacieron dentro de ellas poseerían ciertos poderes superiores. En los misterios se entendió qué efecto tendría la mezcla de diferentes tipos de sangre. Los iniciados tenían un conocimiento bastante exacto, también, de qué familia o clan sería adecuado para una determinada región de la Tierra. Y sabían que donde tiene lugar una unión de sangre común, allí se otorgan ciertos poderes al ser humano que nace.

Cuando las antiguas relaciones de sangre comenzaron a romperse, tuvo lugar un acontecimiento significativo en los misterios. Se sustituyó por otra cosa en lugar de que los padres tuvieran sangre común en sus venas.

En los misterios mayores, la relación de sangre fue reemplazada por la participación de dos «preparaciones» espirituales. En los misterios inferiores se usaron símbolos externos en lugar de estos; los símbolos exteriores eran el pan y el vino. En las dos preparaciones espirituales había una sustancia que era como la sangre. Eran sustancias que funcionaban espiritualmente de manera similar a la forma en que la sangre funciona físicamente en las venas. A medida que la antigua clarividencia desaparecía gradualmente, los hombres comenzaron a participar de estas preparaciones espirituales. Cuando se aprendieron todo lo que contiene la sabiduría de la teosofía, recibieron estos símbolos de la Copa de Ceridwen. Esa era la sangre purificada que podía darse al hombre desde el cáliz que se le abría desde arriba. Este misterio en su verdadera esencia pasó al cuidado de una comunidad muy pequeña. En otras partes de Europa, los misterios se volvieron decadentes y fueron profanados horriblemente. Porque encontramos en cada mano como el símbolo del sacrificio un plato en el que hay que poner una cabeza sangrante.   Se pensó que algo puede ser despertado en el hombre por el espectáculo de esta cabeza sangrante. Lo que así estaba trabajando no era más que magia negra. Era lo opuesto a los Misterios del Santo Grial.

En los Misterios se sabía que lo que fluye hacia arriba en el Cáliz de la Flor vive también en la sangre del hombre. Sin embargo, la sangre necesita ser limpiada y pura nuevamente, debe ser tan casta como la savia que fluye en la flor. Y en estos Misterios que se habían vuelto depravados, esto fue expresado de una manera burda y materialista. (En el norte de Europa, la sangre sublimada se usó como un símbolo, y en los misterios de Eleusis estaban el vino de Dionisio y la sangre de Deméter). La Copa del Grial se convirtió en una abominación al hacerse sostener en ella una cabeza sangrante. Lo encontramos nuevamente en la historia de Herodías que usa para la cabeza de Juan el Bautista, burlándose de esta manera de los Misterios. El secreto esencial de los grandes misterios pasó a manos de los templarios en el norte de España, los Guardianes del Grial.

Mientras que los Caballeros del Rey Arturo se preocupaban más por los acontecimientos y los asuntos de este mundo, los Templarios pudieron prepararse para recibir un Misterio aún más sublime —incluso para comprender el Gran Misterio de Gólgota, que es el secreto de la historia del mundo.

El cristianismo tuvo su inicio entre la gente de Galilea —una mezcla de razas sorprendentemente diferentes, por lo tanto, un pueblo que está completamente fuera de toda relación de sangre. El Salvador es Aquel que no basa su reino en lo más mínimo en relaciones de sangre; Él funda un reino que está bastante alejado de cualquier vínculo de este tipo. La sangre que ha sido sublimada, la sangre que ha sido purificada, brota de la muerte del sacrificio. Para eso está el proceso de limpieza. La sangre que da origen a los deseos sensuales tiene que ser derramada, debe ser sacrificada, tiene que fluir de inmediato.

La vasija santa con la sangre purificada fue llevada a Europa a los templarios en Monsalvatsch. El venerable patriarca Titurel recibió el Grial; Él había sido elegido para esto de antemano. La victoria ya había sido ganada. Lo espiritual en la sangre había vencido lo que era meramente físico.

Mientras consideremos la sangre simplemente como una sustancia que se compone de varios componentes químicos, no podemos entender lo que ocurrió en el Gólgota. ¿Cómo fue que Wagner pudo encontrar el estado de ánimo adecuado para su Parsifal? Es muy importante para nosotros reconocer que Wagner pudo hacer esto porque sabía que lo que sucedió en Gólgota ​​tenía que ver especialmente con la sangre, sabía que teníamos que ver allí no solo la muerte del Salvador, sino que también teníamos que ver qué sucedió allí con la sangre, cómo se purificó la sangre en el Gólgota y se convirtió en algo muy diferente de la sangre ordinaria. Wagner ha hablado de la conexión de la sangre del Salvador con toda la Humanidad. En su libro «El paganismo y el cristianismo», leemos estas palabras: “Habiendo descubierto que la capacidad para el sufrimiento consciente es una capacidad peculiar de la sangre de la llamada raza blanca, ahora debemos reconocer en la sangre del Salvador el epítome, por decirlo así, del sufrimiento consciente voluntario que se deriva como compasión divina para toda la raza humana».

Y en otro lugar dice Wagner: «Debido a que Su voluntad de salvar era tremendamente fuerte, la sangre en el vino del Salvador pudo ser derramada para la redención de toda la humanidad cuando incluso las razas más nobles entre los hombres estaban decayendo —derramó para su salvación, como sublimación divina, la sangre que se asocia con la familia o la especie». Habiendo llegado el Salvador de una mezcla de muchos pueblos diferentes, Su sangre era el símbolo de la compasión en forma purificada.

Casi nadie se ha acercado tanto a este misterio como lo hizo Wagner. De hecho, es el poder con el que aborda este misterio lo que constituye su grandeza como artista. No debemos pensar en él simplemente como un músico, sino como alguien que posee un profundo conocimiento y comprensión y cuyo deseo es resucitar para los pueblos de los tiempos modernos los misterios del Santo Grial. Antes de que Wagner escribiera su Parsifal, poco se sabía en Alemania de los misterios y de los personajes de los que cuenta.

Cuando los hombres fueron llevados a los misterios, hubo tres etapas distintas a través de las cuales tuvieron que pasar:

• El primero fue la estupidez, la simpleza mental.
• El segundo fue la duda.
• El tercero fue la bienaventuranza.

La primera fue la etapa en que el hombre fue apartado de todos los prejuicios que prevalecen en el mundo, y se le hizo depender del poder que tenía en su propia alma, de depender de su propio poder de amor, para que pudiera ser capaz de contemplar la luz interior, verla iluminarse dentro de él.

La segunda etapa fue la de la duda. Esta duda llega a todos cuando están en la segunda etapa de la iniciación, y luego se resuelven y se elevan a una etapa superior, incluso al brillo y esplendor internos conocidos como «Saelde» o bienaventuranza. Esa fue la tercera etapa donde el hombre fue llevado —conscientemente— junto con los dioses.

Parsifal («a través del valle») fue el nombre que se dio en la época medieval a todos los candidatos para la iniciación, y «Parsifal» tuvo que pasar por estas tres etapas en la experiencia interna. Con la idea de un genio, Wagner vio en ese Viernes Santo de 1857, el hilo conductor que debe recorrer todo el desarrollo de Parsifal.

Los templarios eran aquellos que defendían el verdadero cristianismo, a diferencia del cristianismo eclesiástico. En la Edad Media aún quedaban restos de los antiguos misterios degenerados. Todo lo que pertenece a esos se agrupa bajo el nombre de Klingsor. Él es el mago negro en contraste con la magia blanca del Santo Grial. Wagner lo coloca en oposición a los templarios.

Kundry es la versión moderna de Herodías, el símbolo de la fuerza de reproducción en la naturaleza, la fuerza que puede ser casta o no, pero no está controlada. Debajo de la castidad y la falta de castidad yace una unidad fundamental; Todo depende del modo de acercamiento. La fuerza de reproducción que se muestra en las plantas, dentro del cáliz de la flor, y hasta a través de los otros reinos de la naturaleza, es la misma que en el Santo Grial. Solo que tiene que someterse a una purificación en esa forma noble y pura de cristianismo que se manifiesta en Parsifal.

Kundry tiene que seguir siendo una hechicera negra hasta que Parsifal la libere y la redima. En la polaridad de Parsifal y Kundry podemos sentir el funcionamiento de la sabiduría más profunda. Wagner, más que nadie, se preocupó de que los hombres pudieran recibir lo que él tenía que dar sin saber que lo estaba haciendo. Era un misionero que tenía un mensaje muy importante que entregar: —entregar, sin embargo, de tal manera que la humanidad no era consciente de recibirlo.

Wolfram von Eschenbach escribió una epopeya sobre «Parsifal». Fue poco artístico, pero suficiente para su época; porque en aquellos días había hombres que tenían cierta medida de clarividencia y, por lo tanto, podían entender a Wolfram. En el siglo XIX no fue posible aclarar al hombre el significado profundo de ese gran proceso de iniciación en un drama. Existe, sin embargo, un medio a través del cual se puede alcanzar la comprensión del hombre, incluso sin palabras, sin conceptos o ideas. Este medio es la música. La música de Wagner contiene todas las verdades contenidas en la historia de Parsifal. Su música es de un carácter tan único que aquellos que la escuchan reciben en su cuerpo etéreo vibraciones muy especiales. Ahí radica el secreto de la música de Wagner. Uno no necesita entenderlo, ¡no en lo más mínimo! Uno recibe en el cuerpo etérico el efecto benigno y saludable de la música. Y el cuerpo etérico del hombre está íntimamente conectado con los movimientos y latidos de la sangre. Wagner entendió el misterio de la sangre purificada. En sus melodías se encuentran ritmos y vibraciones que necesitan latir en el cuerpo etérico del hombre si se quiere limpiar y purificar para estar listo para recibir los Misterios del Santo Grial.

Solo podemos llegar a una comprensión completa de la manera bastante individual en que Wagner se expresa en sus escritos cuando observamos con atención lo que hay detrás. Wagner estaba convencido de que la voluntad humana recibe una iluminación especial del espíritu. Dijo que la voluntad es —para empezar— grosera, torpe e instintiva; luego, gradualmente se hace más y más refinada, el intelecto comienza a arrojar su luz sobre ella, y el hombre se vuelve consciente del sufrimiento y, a través de su consciencia del sufrimiento, puede producirse una purificación.

(El Dr. Steiner cita aquí un pasaje de Wagner donde escribe sobre su amigo Gobineau, quien sostuvo que esta conciencia de sufrimiento era la marca distintiva de la raza blanca, y ese hombre pudo así elevarse a la clarividencia y a una vida moral más elevada).  El Dr. Steiner continúa:

Wagner está aquí describiendo el proceso que consiste en la reflexión del intelecto sobre la voluntad, y de cómo el hombre se convierte así en clarividente.

El trabajo creativo de Wagner consiste, en su esencia, en una profundización religiosa del arte; En última instancia, se refiere a la profundización de la comprensión del cristianismo por parte del hombre. Wagner sabía que el cristianismo se puede mostrar al mundo, lo mejor de todo en la música.

Al elevarse a sí mismo a la contemplación de los misterios internos del orden mundial, el hombre puede alcanzar, por un lado, el conocimiento y, por otro lado, también la verdadera piedad. Un camino de desarrollo está abierto para él, que le enseñará a conocer el significado del hecho del cristianismo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en Marzo de 2019.