Del ciclo: «La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía»

Rudolf Steiner — Stuttgart, 6 de enero de 1921

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Mis queridos amigos,

Habrán visto, por lo que se ha dicho hasta ahora, que en la explicación de los fenómenos naturales debemos encontrar un camino que vaya más allá del dominio intelectualmente matemático. Que no discutamos la justificación de un enfoque matemático está implícito en el espíritu de estas conferencias. Pero hemos definido claramente el punto a partir del cual es imposible ir con formas mentales matemáticas, por un lado, en los espacios celestes, y en el ámbito de la embriología por el otro. Debemos abrir un camino hacia otros métodos de cognición. El propósito de estas conferencias es mostrar la necesidad científica de otros métodos.

Trataré de mostrar que lo que se busca hoy en día simplemente mirando hacia el espacio celeste —ya sea a simple vista o con la ayuda de instrumentos ópticos— debe ponerse sobre una base mucho más amplia, de modo que no solo una parte, sino todo el hombre se convierta en el «reactivo» para una penetración más profunda de los Cielos. Hoy intentaré, sino demostrarlo, al menos indicar la validez de tal ampliación de método, abordando el problema desde otro lado. Puede parecer paradójico en relación con nuestro tema actual, pero la razón pronto se aclarará.

Al estudiar la evolución de la humanidad en la Tierra, seguramente debemos encontrar algo dentro de la propia evolución humana para guiarnos hacia la fuente esencial de los fenómenos celestes. De lo contrario, deberíamos suponer que lo que sucede en el Universo más allá de la Tierra no tiene influencia en el hombre —en la evolución humana. Nadie hará tal suposición, aunque hay que admitir que las influencias pueden ser sobreestimadas por algunos y subestimadas por otros. Por lo tanto, será plausible —al menos desde un punto de vista metódico— plantear la pregunta: «¿Podemos encontrar algo en la evolución de la humanidad misma que nos indique formas de acceso a los secretos del espacio celestial?» Haciendo esta pregunta, comenzaremos, no desde la Ciencia Espiritual, sino desde los hechos que cualquiera puede reunir por sí mismo mediante la investigación empírica, histórica.

Mirando hacia atrás en la evolución de la humanidad en el reino donde los pensamientos humanos, las facultades humanas del conocimiento encuentran expresión, donde, por así decirlo, la relación del hombre con el mundo toma las formas más sublimadas —nos llevan de vuelta, para comenzar (como se puede deducir de mis «Enigmas de la filosofía»), sólo unos pocos siglos en el pasado. De hecho, a menudo he señalado un cierto momento durante el siglo XV, uno de los más esenciales en la fase más reciente de la evolución humana. La indicación es, por supuesto, aproximada. Tenemos que pensar en el período de la Edad Media. No hace falta decir que nos referimos solo a lo que estaba sucediendo dentro de la humanidad civilizada.

En general, no se ve lo suficientemente clara o pronunciadamente, cuán profundo e incisivo fue el cambio que tuvo lugar en el pensamiento y la cognición humanos. Desafortunadamente, durante algún tiempo ha habido una aversión absoluta, —especialmente entre los filósofos—, a un estudio y apreciación reales de la época de la civilización europea, que podría llamarse la Epoca de la Escolástica. Durante esa época, surgieron preguntas profundamente significativas sobre la vida de conocimiento del hombre. Al profundizar en ellas, uno siente que estas preguntas no surgieron simplemente del reino de la deducción lógica, la forma en que la Edad Media solía revestirlas, sino de las profundidades del ser humano.

Solo hay que recordar lo que luego se convirtió en una cuestión fundamental en el conocimiento humano —la cuestión del nominalismo y el realismo. O, de nuevo, lo que significó en el desarrollo espiritual de Europa que intentaran probar la existencia de Dios. Hubo, por ejemplo, la llamada prueba ontológica de la existencia de Dios. Del pensamiento mismo —del concepto puro. Los hombres querían la confirmación de la existencia de Dios. Piensen lo que significa en toda la evolución del conocimiento humano. Algo se agitaba en lo más profundo del ser humano; en las deducciones filosóficas de la época solo encontraron una expresión plenamente consciente. Los hombres estaban perplejos en cuanto a si los conceptos e ideas, que el hombre forma y pone en palabras, de alguna manera representan una realidad, o si son simplemente resúmenes formales de los datos sensoriales externos. Los nominalistas consideraron los conceptos generales que el hombre crea por sí mismo como un mero resumen formal, que no tienen ningún significado para la realidad externa, sino que solo ayudan al hombre a encontrar su camino —para orientarse en un mundo exterior por lo demás confuso. Los realistas (una expresión utilizada en un sentido bastante diferente al actual) declararon que algo real debe encontrarse en los conceptos generales o universales, —que en estos conceptos el hombre en su vida interior se apodera de algo real— que no son meras generalizaciones o abstracciones convenientes del mundo.

A menudo, en muchas conferencias públicas, he relatado cómo mi viejo amigo Vinsenz Knauer —un escolástico de los últimos días, aunque no hubiera dicho que lo fuera— se mostró muy claramente, en su interesante trabajo «Los problemas centrales de la filosofía, desde Thales hasta Robert Hamerling», como un concienzudo realista. Los nominalistas, dijo, afirman que el concepto “cordero” no es más que una generalización conveniente que surge en la mente humana; así también el concepto ‘lobo’. La materia solo se pone de una manera diferente en el cordero y en el lobo. Solo lo resumimos en la abstracción conveniente, «cordero» o «lobo», según sea el caso. Bueno, sugirió, traten de mantener a un lobo alejado de toda otra comida y denle solo corderos para comer, después del lapso de tiempo necesario, la materia en el lobo no será más que cordero, y sin embargo no habrá perdido su lobura. Por lo tanto, la naturaleza del lobo, expresada en el concepto general ‘lobo’ debe ser algo real.

Ahora bien, el hecho de que la llamada prueba «ontológica» de la existencia de Dios pueda surgir en absoluto, da testimonio de un cambio profundo y completo que se está produciendo en la naturaleza humana. Bastante poco tiempo antes, simplemente no se le habría ocurrido a nadie dentro de la cultura europea querer probar la existencia de Dios, ya que esto se sentía como algo evidente. Solo cuando este sentimiento ya no estaba vivo en los hombres, empezaron a desear pruebas. Si se tiene una certeza interna viva sobre una cosa, no se tiene la necesidad de probarla. Pero en ese momento algo se estaba escapando del hombre, que hasta entonces había estado vivo en él como una cuestión de rutina, y el espíritu humano fue conducido a otros canales —otras necesidades. Podría aducir muchos otros ejemplos, mostrando precisamente en los niveles más altos de pensamiento y conocimiento (aunque pueden tomar la palabra ‘más alto’ con un grano de sal) qué agitación tan profunda y retumbante estaba ocurriendo en la naturaleza humana durante ese período de la Edad Media.

Ahora seguramente no podemos negar que debe haber alguna conexión entre lo que está sucediendo en la vida de la humanidad y los fenómenos en los Cielos más allá de la Tierra. En el sentido más general, debemos asumir que hay alguna conexión; lo que es en detalle, lo descubriremos a su debido tiempo. Por lo tanto, podemos preguntar —queremos proceder con mucho cuidado, por lo que solo necesitamos preguntar— «¿Cómo fueron estas experiencias internas que el hombre en la Tierra estaba experimentando en ese momento, conectadas con la evolución del planeta Tierra en conjunto?», —una pregunta que obviamente nos puede llevar a reinos más allá de la tierra. ¿Fue tal vez un momento especial en la evolución de la Tierra? ¿Hay algo que podamos señalar como un criterio más definido de lo que fue este momento en la evolución humana?

De hecho, podemos señalar algo de importancia a este respecto. Hubo otro momento en el que se hizo una profunda incisión en las nominadas regiones de la Tierra donde, en la Edad Media, estos eventos tenían lugar en el reino más sublimado de la vida humana, la vida espiritual del pensamiento. La época medieval, cuando se produjo este movimiento profundo y conmovedor de la humanidad, se encuentra en medio de dos puntos finales, por así decirlo, en la escala del tiempo. Para las regiones europeas, estos «puntos finales» no representan el tipo de tiempo en el que la intensa actividad de la vida y la cultura humanas fuera posible en absoluto. En efecto, si desde este momento medieval, al que llamaré A (Fig. 1), retrocedemos y avanzamos un tiempo igual hacia un pasado y un futuro bastante lejanos, llegamos a puntos del tiempo que representan cierta esterilidad y muerte de la civilización en las mismas regiones donde se produjo esta profunda conmoción de la vida humana en los siglos XIII, XIV y XV. Unos 10.000 años en adelante y 10.000 años atrás desde este momento (A en la Figura 1) alcanzamos el máximo desarrollo de la Edad de Hielo en estas regiones. La Edad de Hielo ciertamente no permitiría ningún desarrollo sobresaliente en la vida y cultura humanas.

Encuestando así la evolución de estas regiones europeas encontramos una Edad de Hielo —un desecho de la civilización— 10.000 años antes de la era cristiana, y deberíamos encontrar lo mismo otra vez 10.000 años después de este tiempo. La agitación profunda de la vida humana, de la que hemos estado hablando, ocurrió a medio camino entre dos épocas tan estériles.

Como dije hace un momento, hay cierta renuencia a prestar atención a este período en el desarrollo de la filosofía —los siglos XIII y XIV— que no se ve con claridad y precisión por lo que es. Sin embargo, si uno tiene un sentimiento por la evolución de la vida del conocimiento en la humanidad, es consciente de que hasta el día de hoy nuestra historia filosófica está influenciada por los efectos secundarios de lo que fue conmovedor y retumbante en la vida de la humanidad en ese momento. Se mostraba también en otros dominios de la civilización; solo se expresó de manera más clara y sintomática en esta fase de desarrollo de la vida del pensamiento y el conocimiento.

Ahora como saben, esta fase de desarrollo —apareciendo a mediados de la Edad Media— fue incisivo en la civilización europea. Muchas veces he hablado de ello en conferencias antroposóficas. Fue una incisión. Algo cambió en toda la tendencia de la evolución humana. Había empezado mucho antes, en el siglo VIII AC. podemos describirlo como el desarrollo más intenso de la intelectualidad humana.

Desde entonces, en la vida y civilización de la humanidad, hemos estado buscando especialmente el desarrollo de la conciencia del yo. Todas las aberraciones y toda la sabiduría adquirida en la vida general de la humanidad desde esa época medieval se deben realmente a este desarrollo del yo, a la elaboración cada vez mayor de la conciencia del «yo» en el hombre. La conciencia de los antiguos griegos e incluso de los latinos (tanto los antiguos latinos como sus descendientes, los pueblos latinos de hoy) no pusieron tanto énfasis en el yo. Incluso en el lenguaje en su mayor parte, en gramática y sintaxis, no pronuncian el «Yo» tan abiertamente, pero aun así lo incluyen en el verbo. El «yo» aún no se había expuesto tan descaradamente. Tomemos a Aristóteles y Platón, y sobre todo al más grande filósofo de la antigüedad, Heráclito. A lo largo de su trabajo, el yo todavía no era tan prominente. La forma en que se aferran a los fenómenos del mundo con el principio del razonamiento intelectual es todavía más desinteresada. (Por favor, no subestimen esto, pues en un sentido relativo puede usarse la palabra «desinteresado»). Todavía no hay una disociación tan marcada del yo del fenómeno mundial como la que hay en la nueva era: —la Era de la Consciencia en la que estamos viviendo.

Yendo aún más atrás —más allá del siglo VIII AC— entramos en la época egipcio-caldea como la he llamado (encontrarán los detalles en mi «Ciencia Oculta»). Una vez más, la condición del alma humana era diferente. Durante esta época —al igual que las demás, duró más de 2.000 años— el hombre todavía no estaba relacionando los fenómenos externos entre sí por el razonamiento intelectual. Aprehendió al mundo —los cielos también— más bien como un sentimiento y sensación directa. Es erróneo e infructuoso abordar lo que todavía es la extensión de la Astronomía de Egipto y Caldea con los juicios intelectuales actuales —el tipo de juicio que nosotros mismos hemos heredado de la época grecolatina. Debemos lograr una cierta metamorfosis o alma para entrar en la condición del alma muy diferente que prevalecía entonces, donde el hombre se apoderó del mundo con el simple sentimiento y sensación (donde el concepto aún no estaba separado de la sensación).

Incluso en el ámbito de las sensaciones reales o impresiones sensoriales —como se puede demostrar históricamente y filológicamente— no asignaron gran importancia a la descripción precisa de las tonalidades de color azul y violeta, mientras que tenían una sensación muy aguda de las regiones roja y amarilla del espectro. De hecho, se puede observar que la sensación de los colores oscuros ha surgido simultáneamente con la capacidad de formar conceptos intelectuales.

La época egipcio-caldea—desde 747 AC. alrededor de 2160 años en el pasado— nos lleva al inicio del tercer milenio antes de Cristo. Aún antes, digamos en el cuarto o quinto milenio antes de Cristo, llegamos a una época en que la perspectiva y el modo de percepción del hombre eran tan diferentes a los nuestros en la actualidad que es difícil para nosotros, sin recurrir a métodos científico-espirituales el poder trasplantarnos en absoluto a la forma en que el hombre de esa época tenia del mundo que lo rodeaba. No era solo un sentimiento y una sensación —era vivir con los acontecimientos externos, estar en lo cierto en ellos. El hombre se sentía parte y miembro de toda la Naturaleza que lo rodeaba, así como mi brazo, si estuviera consciente, se sentiría un miembro de mi cuerpo.

Por lo tanto, aquí había una tendencia y calidad totalmente diferentes en la relación del hombre con el mundo. Y si retrocedemos aún más, encontramos esta unión envolvente del hombre con el mundo aún más realzada. En aquellos tiempos tan tempranos, las civilizaciones solo podían desarrollarse donde las condiciones geográficas especiales lo hacían posible.   Me refiero al tiempo descrito en mi «Ciencia Oculta» como la antigua civilización de la India —mucho antes que la cultura de los Vedas, que no fue sino un eco posterior de ella. La época de los antiguos hindúes se acerca mucho a la época en que prevalecieron las condiciones glaciares en nuestras regiones de la Tierra. Una cultura como la de la antigua India solo podría desarrollarse cuando tales condiciones climáticas, más o menos, como las que disfrutamos hoy en la zona templada, se extendieron a lo que hoy es el ecuador. Pueden deducirlo simplemente del avance relativo o la retirada del hielo; las condiciones tropicales no se produjeron en la India sino hasta más tarde, cuando en las regiones más septentrionales el hielo había retrocedido.

Vemos, por lo tanto, cómo la evolución interior de la humanidad sufre modificaciones de la mano con las cambiantes condiciones terrestres—condiciones cambiantes, es decir, en la superficie terrestre. Solo aquellos que tengan una visión a muy corto plazo de la evolución de la humanidad sobre la Tierra se imaginarán que las ideas científicas que tenemos hoy tienen una validez absoluta —que por fin hemos llegado a la verdad científica, por así decirlo. Para cualquier persona que mire más profundamente en estas regiones de la Tierra que hoy disfrutan de ciertas formas de vida cultural y espiritual, en algún momento futuro será inevitablemente destruidas de nuevo; estarán desoladas una vez más. Desde el tiempo pasado, se puede considerar cuánto tardará en llegar hasta que una nueva era glaciar supere nuestra civilización actual.

Además, suponiendo que podamos encontrar alguna conexión entre los fenómenos celestes y estos hechos de la evolución terrenal —las sucesivas edades de hielo y el punto medio entre ellas, conducirá a una visión más profunda. Lo que tiene lugar en la Tierra en los ámbitos más sublimados de la vida cultural —en la vida de pensamiento y conocimiento— se relacionará ahora no solo con estas condiciones cambiantes en la Tierra misma, sino con las condiciones en el Cosmos exterior. La reflexión puramente empírica muestra que el hombre es lo que es en virtud de las condiciones en el planeta Tierra y más allá en el Universo.

Una vez más, considerando los hechos de manera empírica como es habitual en la Ciencia, solo que con un rango algo más amplio, nuestra visión se extiende hasta que reconozcamos la relación que acabamos de describir. Ahora, en cierto sentido, incluso en el tiempo presente podemos percibir cómo la calidad y la tendencia de la vida espiritual humana se producen por la relación entre la Tierra y los cuerpos celestes. En una conferencia anterior se señaló lo diferente que es la configuración espiritual de la humanidad en las regiones ecuatorial y polar. Investigando esto más de cerca, la diferente relación de la Tierra con el Sol demuestra ser el factor determinante. Hace al hombre en las regiones polares menos libre de su naturaleza corporal.  El hombre en las regiones polares es menos capaz de elevarse del organismo corporal —para usar libremente sin dolor la manipulación de su vida anímica. (En cuanto a las diferentes relaciones mutuas de la Tierra y el Sol, habrá más que eso, como veremos a su debido tiempo; pero, para empezar, podemos comenzar por las nociones convencionales).

Solo tenemos que imaginarnos qué tan diferentes son los hombres de las regiones polares que son arrebatados por algo que, en nosotros mismos, se mantiene más en segundo plano. Los de la zona templada tenemos la rápida alternancia de día y noche. Piensen en cuánto tiempo se hace esta alternancia a medida que te acercas a la zona Polar. Es como si el día se alargara en un año. Les conté lo que funciona en el niño pequeño, en lo profundo de la naturaleza corporal año tras año, desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, y cómo funciona el funcionamiento independiente de la vida del alma abandonado como está al ritmo más rápido del día, liberándose gradualmente y separándose de este trabajo más corporal. Esto no es posible en la misma medida en las regiones polares. Es el ritmo anual el que tenderá a hacerse sentir. El énfasis está más en el lado corporal. El ser humano no se liberará a sí mismo en la misma medida de lo que funciona dentro del cuerpo.

Piensen ahora en las escasas reliquias que se han conservado de la civilización de tiempos muy tempranos —que han sobrevivido a la Edad de Hielo. Luego verán que hubo momentos en que una especie de «polarización» (que dio a la palabra su significado apropiado en este contexto) se extendió a través de la actual zona templada, de modo que las condiciones que prevalecían aquí, no eran muy diferentes a las de las regiones polares actuales. Pueden usar esta comparación para lo que funcionaba en la Edad de Hielo; realmente puede decir: Lo que ahora se presiona hacia el Polo Norte, se extendía sobre una parte considerable de la Tierra. (Por favor, manténgalo libre de explicaciones e ideas actuales, ya que de lo contrario el fenómeno puro quedará oculto. Tomen solo el fenómeno puro como tal).

Las condiciones en la Tierra hoy en día son tales que tenemos los tres tipos; Los seres humanos de las zonas Tropical, Templada y Polar respectivamente. Por supuesto, se influyen mutuamente, de modo que en la realidad externa el fenómeno no aparece tan puramente. Sin embargo, lo que aquí tienen en forma espacial —lo encuentran de nuevo mientras retroceden en el tiempo. Retrocediendo en el tiempo, llegamos a un «Polo Norte», por así decirlo, en el tiempo— en la historia de la civilización. Avanzando, llegamos de nuevo a un polo. Recordando que la influencia polar en el hombre está conectada con las relaciones mutuas entre la Tierra y el Sol. Debemos concebir que el cambio que ha tenido lugar desde la Edad de Hielo —la despolarización, por así decirlo— está conectada con una relación cambiante entre la Tierra y el Sol. Algo debe haber ocurrido con respecto a la relación mutua entre la Tierra y el Sol. ¿Qué fue entonces? Los hechos mismos sugieren la pregunta. ¿Cuál es la fuente de esto en los espacios celestes?

Considérenlo más de cerca. Por supuesto, estas cosas serán diferentes en los hemisferios norte y sur, pero los hechos permanecen. A lo sumo, tendremos que ampliar nuestra imagen, adaptándola a los hechos reales. Solo podemos tomar nuestro comienzo de los datos empíricamente dados. ¿Qué se revela entonces, si nos acercamos a los fenómenos sin ideas preconcebidas? La Tierra y los eventos en la Tierra aparecen como una expresión de los acontecimientos cósmicos, los acontecimientos cósmicos que se manifiestan en ciertos ritmos. Algo que se mostró sobre el décimo milenio antes del origen del cristianismo, se mostrará nuevamente sobre el undécimo milenio después. Lo que está en medio, también se repetirá en cierto sentido. Lo que tenemos aquí entre las dos edades de hielo, sin duda, habrá estado allí antes, en ciclos anteriores. Es un ritmo; nuestra atención se dirige a un proceso rítmico.

Y ahora miren hacia los fenómenos celestes. Para enfatizar un hecho especialmente, que he señalado a menudo en mis conferencias, tienen lo siguiente. (Solo lo caracterizaré de manera aproximada.) Saben que el punto vernal —donde el Sol sale en primavera, se mueve gradualmente a través de la Eclíptica. Hoy el punto vernal está en la constelación de Piscis; antes, estaba en Aries; anteriormente en Tauro —ese fue el momento del culto del Toro entre los egipcios y caldeos. Aún antes, estaba en la constelación de Géminis, y anteriormente en Cáncer; en Leo esto ya nos acercamos a la última Edad de Hielo. Pensándolo bien hasta llegar a una conclusión, sabemos que el punto vernal gira en torno a la Eclíptica, y que el tiempo que lleva se llama el Año Platónico —el gran Año Cósmico, con una duración aproximada de 25.920 años.

En estos 25.920 años se incluyen una gran cantidad de procesos que involucran, entre otras cosas, esta alternancia rítmica en la Tierra; Edad de hielo, período intermedio, Edad de hielo, período intermedio y así sucesivamente. En el momento del que hablamos, cuando se produjo esa profunda conmoción de la vida espiritual en la humanidad, el punto vernal entró en el signo de Piscis. En la época grecolatina había estado en el signo de Aries, en la anterior en la de Tauro, y así sucesivamente. Regresamos a Leo o Virgo, más o menos, durante el tiempo en que las condiciones glaciales prevalecieron sobre la mayor parte de Europa y también en América. Mirando hacia el futuro, habrá otra Edad de Hielo en estas regiones cuando el punto vernal alcance el signo de Escorpio. Este ritmo está contenido dentro de lo que sigue su curso en 25.920 años. Aunque se admite que, en gran escala, es no obstante un verdadero ritmo.

Ahora, como lo he mencionado a menudo, este ritmo recuerda a —puramente numéricamente— otro ritmo. Si es simplemente una cuestión de ritmos y los ritmos son expresables en números, si los números son los mismos, los ritmos también son los mismos. Ustedes saben que la cantidad de respiraciones que el hombre toma —en la expiración y la inhalación—   es de aproximadamente 18 por minuto. Calculen el número de respiraciones en un día de 24 horas y obtendrán el mismo número: 25,920. Por lo tanto, el hombre muestra en su vida diaria la misma periodicidad, el mismo ritmo, como lo revela el movimiento del punto vernal en el gran Año Cósmico. Ahora es en el día que el hombre muestra este ritmo. Un día, por lo tanto, con respecto a la respiración, corresponde al año platónico.

Calculen el número de respiraciones en un día de 24 horas y obtendrán el mismo número que antes: 25,920.

Por lo tanto, el hombre muestra en su vida diaria la misma periodicidad, el mismo ritmo, como lo revela el movimiento del punto vernal en el gran Año Cósmico. Ahora es en un día que el hombre muestra este ritmo. Un día, por lo tanto, con respecto a la respiración, corresponde al año platónico. El punto vernal —conectado como está con el Sol— vuelve aparentemente en 25.920 años. Pero también está el movimiento aparente del Sol a lo largo de las 24 horas del día, mientras que el hombre está tomando 25,920 respiraciones. Es la misma imagen aquí que en el gran Universo. Si entonces hubiera un Ser que respirara y exhalara una vez al año (una hipótesis de mentalidad simple, sin duda, pero la usaremos para la comparación), tal Ser, si viviera lo suficiente, experimentaría en 25,920 años el mismo proceso que hace el hombre en un día. El hombre reproduce, como si fuera una miniatura, lo que se manifiesta en el gran proceso cósmico.

Estas cosas causan poca impresión en las personas actualmente, ya que no están acostumbradas a mirar el aspecto cualitativo del mundo. Cuantitativamente, el mero ritmo parece menos importante. Por lo tanto, los científicos están buscando otras relaciones entre los números que los que encuentran su expresión en ritmos puros. Le prestan menos atención a este último: pero en las épocas en que el hombre experimentó más la relación entre él y el Universo —cuando se sintió más inmerso en los fenómenos del Cosmos— estas cosas le causaron una profunda impresión. Cuando retrocedemos en la historia de la humanidad —más allá del segundo o tercer milenio antes de Cristo— encontramos gran atención al año platónico. Mencioné ayer no para explicarlo, sino a modo de ilustración —el antiguo sistema de yoga hindú. El hombre entraba profundamente en una viva experiencia interior del proceso de respiración, tratando de hacerlo consciente. Al hacerlo, se le ocurrió esta relación entre el ritmo que se desarrolla en el hombre —respirando, por así decirlo, en el hombre en una forma concentrada y contraída—  y los fenómenos del gran universo. Por lo tanto, hablaba de su propia inhalación y exhalación y de la poderosa inhalación y exhalación de Brahma, una única respiración que abarca un año entero, durante la cual 25, 920 años son un día —un día del Gran Espíritu.

No deseo hacer un comentario desagradable, mis queridos amigos, pero aquí comenzamos a tener una idea de la gran distancia que los hombres sintieron en algún momento entre ellos y el Espíritu del Macrocosmos a quien reverenciaron. El hombre se sintió tan por debajo del Espíritu del Macrocosmos como un día por debajo de los 25.920 años. Fue en verdad un gran espíritu —un espíritu enorme— a quien el hombre concibió de esta manera y cuya relación consigo mismo experimentó con la debida modestia. No sería poco interesante comparar cuán grande es la distancia que a menudo siente el hombre moderno entre él y su Dios. ¿No se concibe a menudo a la Deidad como poco más que un ser humano ligeramente idealizado?

Esto puede no parecer muy relevante para nuestro tema, pero en realidad lo es. Si queremos desarrollar medios reales de conocimiento en esta esfera, debemos encontrar nuestro camino a partir de lo que es meramente calculable a otros dominios. De hecho, nuestro estudio de las Leyes de Kepler y todo lo que siguió de ellas mostró cómo nuestros mismos cálculos, que conducen como lo hacen a números inconmensurables, nos impulsan por sí mismos a un ámbito más allá del mero cálculo.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018