Del ciclo: Los misterios europeos y sus iniciados

Rudolf Steiner — Berlín, 6 de mayo de 1909

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En la antigüedad fue el patrimonio común de los pueblos europeos, una especie de clarividencia natural. De hecho, la conciencia del hombre tal como lo es hoy ha evolucionado desde ese estado anterior de conciencia clarividente. Con estas antiguas facultades clarividentes, el hombre era capaz de percibir ciertas conexiones de su vida y lo que percibía lo expresaba después en las leyendas y mitos que hablan de duendes, elfos, enanos y similares. Ahora estos mitos y leyendas son de carácter muy diferente. Se basan en lo que el hombre fue capaz de ver con sus facultades clarividentes, pero cuando las estudiamos nos encontramos por un lado ciertos parecidos y por otras excepcionales diferencias, simplemente porque el poder clarividente de los hombres ya no es el mismo.

Existe una mayor similitud en las figuras mitológicas más importantes: las figuras de dioses y héroes de las sagas. Estas sagas, también fueron el resultado de la clarividencia, pero en un sentido diferente. Las grandes figuras mitológicas nos llevan a las experiencias de los que fueron iniciados en los Centros de Misterios. No es fácil para nuestra conciencia actual formarnos una verdadera concepción de estos antiguos Centros de Misterios y sus iniciados, porque la naturaleza de nuestra educación y el conocimiento resultante no conduce a una comprensión de la naturaleza de la iniciación, ¡ni mucho menos! Si tuviéramos que hablar de la naturaleza de los misterios y sus iniciados en el lenguaje del pensamiento actual, deberíamos decir que los Centros de Misterios son escuelas para la formación de las facultades que llevan al alma humana a tener una visión real de los mundos espirituales. Era en esas escuelas, donde de una forma metódica y sistemática, el alma del hombre era guiada y entrenada hasta que finalmente podía percibir los mundos superiores con ojos y oídos espirituales. Aunque los estudiosos modernos saben poco de estos Centros de Misterio, sin embargo, aún existen hoy en día y son el medio por el cual el hombre se eleva conscientemente a los mundos espirituales. Y todo el contenido de la Ciencia Espiritual, todo lo que se comunica en la Ciencia Espiritual, es, en esencia, la sabiduría de los Misterios.

El hombre que entrena su alma y puede percibir los mundos superiores, es un iniciado. A través de todos los tiempos han existido centros para desarrollar la facultad de clarividencia plenamente consciente y el objetivo de la presente conferencia es ofrecer un somero estudio de los misterios europeos.

Para ello debemos volver a la antigüedad precristiana y tratar de visualizar lo que pasó en las escuelas ocultas de iniciación y cómo influyeron en la civilización y la cultura en general. A menudo hemos escuchado cómo el hombre puede ser llevado a la iniciación, cómo su pensamiento, sentimiento y voluntad pueden capacitarse para establecer el camino que conduce a las «madres». Este es el camino que han recorrido todos los alumnos de los Centros de Misterio que buscan una clarividencia plenamente consciente.

Hubo Centros de Misterio de gran importancia, influyendo profundamente en la antigua civilización europea, en diversas regiones de Francia, Alemania y Gran Bretaña. En todas estas regiones los misterios eran de un tipo único y definitivo y se establecieron sobre la base de conocimientos, como he indicado en mi conferencia «Isis y Madonna» es decir, que el hombre tiene un origen espiritual, que su hogar fueron los mundos espirituales donde se desenvolvieron su alma y su espíritu. Cuando el hombre penetra más profundamente en su alma y se eleva a un nivel superior al de la percepción sensorial ordinaria, todavía siente, aun hoy, que hay en él algo que es un último vestigio del ser que fue en el mundo espiritual.

Actualmente, este último vestigio —el alma humana— está encerrada dentro del cuerpo físico, que a su vez está densificando lo espiritual primordial. Cuando se hace consciente del espíritu y alma dentro de él, el hombre dice: ‘ahora sé lo que una vez estaba en todo mi ser; Ahora sé que nací del útero de los mundos, del Gran Universo. Hoy día el universo se revela a la inteligencia humana en todo lo que se extiende ante los sentidos. Pero detrás de todo lo que puede ser percibido por los sentidos y captado por el intelecto existe el universo espiritual, el padre y la madre primordial de quien nace el alma. El organismo también nace de ellos, pero primero en forma espiritual. Esta forma verdadera del hombre ahora está oculta.

Era conocido en los Antiguos Misterios Europeos que el verdadero ser del hombre está oculto y debe buscarse en su encubrimiento. Salió la sentencia: «Isis está buscando al ser de quien ella procede». El iniciado vivía todos los procesos que permiten al alma humana contemplar de nuevo su verdadero origen y desplegar la facultad de volver a unirse con su origen espiritual. En las profundidades de los sagrados bosques de robles, o en lugares adaptados para los misterios, la sentencia siempre era la misma. El candidato era sometido a ciertos procesos por los cuales podía unirse con su origen espiritual.

Todo lo que se encuentra oculto detrás del mundo de los sentidos, como el Sol detrás de las nubes, el espíritu oculto, era conocido en estos misterios por el nombre de «Hu». «Ceridwen» era el alma que busca. Y todos los ritos de iniciación eran un medio para revelar al alumno que la muerte es sólo uno de los muchos procesos de la vida. La muerte no cambia en absoluto el núcleo más íntimo del ser humano. En los misterios druidas (druida denota un iniciado de tercer grado), el neófito era llevado a una condición similar a la muerte; sus sentidos no podían funcionar como órganos de percepción. Un hombre cuyo instrumento de percepción es el cuerpo o el cerebro físico no tiene ninguna conciencia si se le somete a un estado donde sus sentidos dejan de trabajar. Pues en la iniciación, los sentidos: sentimientos, escuchar y así sucesivamente — dejan de funcionar, y el neófito aún es capaz de experimentar y observar.

El principio que observa se llamaba «Ceridwen»: el alma. Y lo que viene a satisfacer al alma, como la luz y el sonido vienen a nuestros ojos y oídos, fue llamado «Hu»: el mundo espiritual. El iniciado experimentó la unión entre Ceridwen y Hu. Esas experiencias se describen en los mitos. Cuando se nos dice que el día que los antiguos rindieron homenaje al Dios Hu y la diosa Ceridwen, es simplemente otra forma de describir la iniciación. Los verdaderos mitos siempre se ocupan de la iniciación. Son palabras huecas decir que estos mitos tienen un significado astronómico, que Ceridwen es la Luna, Hu el sol de y así sucesivamente. Estos mitos se originaron porque sus creadores eran conscientes de una unión interna entre los aspirantes a alma y el espíritu del sol, no el sol físico. Los misterios de Hu y Ceridwen, entonces, eran aquellos en que los hombres se iniciaron en las regiones de que estamos hablando.

 

Más al norte, en Escandinavia y norte de Rusia, encontramos los misterios Trotticos, fundados por el iniciado conocido como Sieg, Sigfrido: Sikke. Todos los mitos de Siegfried se remontan a este ser. Estos misterios del Norte se caracterizan por un principio que es realmente común a todos los misterios, pero que por primera vez se destaca claramente. Permítanme explicar este principio por medio de una comparación —Piensen en el ser humano, tal como lo vemos ante nosotros en la vida, con su cabeza, manos, pies y demás miembros. Y ahora, imaginémosle sin uno de estos miembros, él ya no es un hombre completo. Creo que, de los órganos más importantes, el corazón, el estómago y otro, cada uno de estos órganos contribuye a la vida humana y sirve a sus necesidades. El hecho de que estos órganos trabajen juntos hace posible que un alma viva y se desarrolle en el cuerpo del hombre. El alma vive en un cuerpo físico que es una unidad compuesta de muchos miembros. Esto sugiere que donde quiera que haya un lugar de residencia para un alma humana o para un ser superior, los miembros individuales deben trabajar juntos, cada uno de ellos llevando a cabo sus funciones particulares. Y así, incluso en los antiguos Misterios del Norte se comprendió que algo puede lograrse si un número de hombres se reúnen y cada individuo recibe una tarea especial y definida. Un hombre, por ejemplo, puede resolver desarrollar principalmente la facultad de pensar, otro el poder de sentir, un tercero el poder de la voluntad. Por supuesto, también son posibles las subdivisiones.

Los misterios del Norte se basaron en la idea de que cuando un número de hombres, cada uno de los cuales tiene su tarea en particular, está agrupado en un conjunto, una influencia invisible trabajará en ellos, así como el alma trabaja en un cuerpo humano. Cuando los hombres se reúnen en esta forma, cada uno dando su propia parte, forman una especie de organismo superior o cuerpo y hacen posible que un Ser espiritual superior pueda morar entre ellos. Por lo tanto, Sieg reunió un círculo de doce hombres, cada uno de los cuales se dedico a desarrollar las competencias de su alma en una dirección determinada. Y entonces, cuando se reunían en sus santuarios sagrados, sabían que un Ser Espiritual Superior vivía entre ellos como el alma vive en un cuerpo humano, que sus almas eran miembros de un órgano superior. Éste era el sentido en que el «decimotercero» vivía y se movía entre los doce que sabían: somos doce y el decimotercero vive entre nosotros. O bien eligieron a un Décimo Trece cuya función era entonces, dentro del círculo de los Doce, ser el eslabón de conexión que permitía a la influencia superior descender. Y así fue reconocido que el Decimotercero era el representante de la Deidad en los santuarios de la Iniciación.

Todo estaba relacionado con el número sagrado tres y por esta razón quien había unido en sí mismo todo el conocimiento era conocido como el representante de la ‘Sagrada Trinidad’ y a su alrededor doce, cada uno con sus funciones definidas, como miembros de un organismo.

Y así se sabía que cuando doce hombres se unían para desarrollar un poder que permitía a un Ser Superior morar entre ellos, ellos estaban saliendo del mundo físico hacia el mundo espiritual, ascendiendo a su Dios. Se consideraban a sí mismos como los doce atributos, las doce cualidades de Dios. Todo esto se reflejaba en las figuras de los doce dioses germánicos en las sagas del Norte. Aquel que deseaba ser miembro de este noble círculo se le dijo que debía buscar a Baldur, —es decir, que debía buscar la Iniciación. ¿Y quién es Baldur? Baldur es lo Espiritual en el hombre, el principio por el cual el alma busca y encuentra en la Iniciación. ¿Quién mató a Baldur? Aquellos que mataron las facultades clarividentes en el hombre, que organizaron su naturaleza física, que le dotaron de la visión material y que pudo usar de forma prematura las fuerzas de la materia física —Loki, el poder del Fuego, y Hodur el Ciego— representando el principio en el Ser Humano que es incapaz de contemplar el mundo espiritual. Esta es sólo una manera de describir los procesos de la Iniciación. La existencia material ha cegado al hombre; A través de la Iniciación encuentra de nuevo el camino que le conduce a los mundos superiores. La clarividencia entrenada de los antiguos Iniciados era una facultad superior a la clarividencia natural innata poseída por todos los seres humanos en aquellos días.

Los misterios Trotticos y Druídicos fueron la fuente inspiradora de la cultura y la civilización europea en tiempos precristianos. Ahora la característica esencial de la cultura europea, a saber, el desarrollo de una conciencia de la personalidad, es asimismo un peligro, un peligro probablemente mucho mayor aquí que en otras regiones de la Tierra. La conciencia de la personalidad es fundamental en toda la cultura europea. Estuvo presente en todas las tierras germánicas, en una forma mucho más fuerte que en el Oriente donde los hombres amaban entregarse a Brahmán. Pero esta conciencia de la personalidad trajo consigo el peligro de que quienes se pusieron en marcha fácilmente podían abusar de lo que aprendieron en la iniciación y convertirlo en una caricatura. La Iniciación da al hombre el control de las fuerzas espirituales y aquellos que han aprendido a usarlo pueden hacer un mal uso. Así surgió que los misterios de la antigua Europa comenzaron a degenerar, la inmadurez de los iniciados dio lugar a todo tipo de atrocidades y en muchas regiones eran temidos por el pueblo. Mucho de lo que escuchamos de los misterios hoy en día, aunque no todo, se refiere al período de su decadencia. En esta época, después de todo, no necesitamos quedarnos atónitos de que los misterios sean a menudo tan incomprendidos. Pues si la Ciencia Espiritual no ayuda al hombre a darse cuenta de lo que ocurría en los Misterios y tiene que confiar simplemente en el tildete de la historia escrita mucho más tarde, sus ideas sobre el tema serán totalmente estériles. Sólo piensen en lo que sucede cuando la gente se contenta con dibujar su información sobre Ciencia Espiritual de lo que el mundo exterior tiene que decir al respecto. ¡Consiguen una imagen fina! Y si lo que se dice de la Ciencia Espiritual hoy en día fuese a vivir, haría mucho más daño que el conocimiento fragmentario de los Misterios.

Sería un estudio atractivo remontarse a muchas de las sagas y leyendas de los misterios en Europa. Podemos encontrar en las leyendas de los Nibelungos y Sigfrido mucho que apunta a los Antiguos Misterios. Pero es difícil discriminar en tal estudio. Lo único que puede revelar si una cierta función de las leyendas es simplemente una improvisación de fantasía o conduce a los misterios, es el conocimiento y la capacidad de remontarse a su origen real.

En todos estos misterios, no importa donde miremos, encontramos un elemento trágico. Permítanme decirlo así: el antiguo iniciado de los misterios Druídicos o Trotticos de hecho podían estar unidos con Hu o Baldur, pero faltaba algo en el mundo espiritual en el que entraron. En el lenguaje popular, los iniciados habrían dicho: «Nuestros dioses son mortales, están condenados a la perdición.» —de ahí el mito que relata el ocaso de los dioses. Pero entonces llegó la noticia del gran impulso de Cristo que trabajaba en Europa con más fuerza que en cualquier otro lugar— la noticia de que un sublime espíritu, Cristo, había vivido en un cuerpo terrenal entre los hombres. Y los iniciados supieron que todo lo que hasta ahora había sido experimentado en las profundidades de los Misterios se había convertido en hecho histórico con el evento de Cristo. En los antiguos misterios el iniciado no había vencido totalmente a la muerte. Pero ahora lo aprendió del Misterio del Gólgota. Este misterio histórico fue recibido con comprensión en los misterios de Europa, una comprensión mucho más profunda que en otros lugares.

La actitud de los iniciados podrá describirse como sigue: en nuestra iniciación nos elevábamos a un mundo divino espiritual, sin embargo, era un mundo invadido con las fuerzas de la mortalidad. Pero quien se una a todo lo que está ligado con el poderoso impulso de Cristo, quien pueda vincularse con Cristo, se hará consciente de que, así como el sol irradia y acelera la vida de las plantas, el impulso de Cristo fluye hacia el alma humana y la dota con el conocimiento de la eternidad y la inmortalidad, con el conocimiento de la victoria sobre la muerte. El alma se ve acelerada por un verdadero entendimiento de Cristo. —Y también era conocido por los iniciados que además de la enseñanza exterior tal como puede darse, hay un conocimiento interior, una búsqueda del alma (Ceridwen) no sólo para un Hu o un Baldur sino para otro ‘Baldur’, que cumple el misterio del Gólgota. Los iniciados sabían que el alma que experimentaba esto adquiría un mayor tipo de clarividencia que la que fue alcanzada a través de la iniciación en los antiguos Misterios.

Aquí en Europa había una comprensión profunda de estas cosas. Muchas veces os he hablado del gran estímulo dado a la evolución del hombre por el Impulso de Cristo. Para entender esto, pensemos una vez más en la antigua conciencia hebrea. El antiguo hebreo se sentía uno con el «Padre». Se dijo: «Mi yo está encerrado entre el nacimiento y la muerte, pero mi sangre brota de mi Padre Abraham. La sangre en mis venas es la expresión de mi yo, de mi individualidad; Es el torrente sanguíneo que fluye a través de las generaciones y es la expresión de mi Dios». Y así el antiguo hebreo se sentía parte de un gran todo, seguro en el torrente sanguíneo que pasa a través de las generaciones. Cristo dice: «Antes que Abraham fuese, YO SOY» y «el Padre y Yo somos Uno». El yo del hombre está ligado a un mundo espiritual por hilos que todos pueden descubrir en su propia individualidad. El Misterio del Gólgota trajo al hombre una comprensión del yo que se basa en sí mismo, aunque los lazos de sangre no son ignorados —el Ego que entiende el mundo físico. Por lo tanto, en la sangre que fluyó de las heridas del Redentor, los hombres vieron la expresión del principio del yo humano, y el dicho fue: «El que vivifica esta sangre dentro de sí mismo se convertirá en un verdadero vidente». Pero el mundo no estaba lo suficientemente maduro para comprender la verdadera esencia del Misterio del Gólgota. No estaba maduro en los siglos que siguieron inmediatamente a la venida de Cristo, ni lo está hoy. Pablo tuvo una visión del Cristo viviente en el mundo espiritual, pero, después de todo, ¿quién entiende esas epístolas profundas de alguien que era un Iniciado o habla con alguna verdad del discípulo de Pablo, Dionisio el Areopagita?

En los Misterios de Gales y Gran Bretaña se recibieron las enseñanzas de Dionisio y la influencia del Misterio de Cristo penetró tan profundamente en los Misterios Druídicos y Tróticos que los Iniciados comprendieron en plena claridad de conciencia que Aquel a quien habían buscado como Hu y Baldur había llegado a la Tierra como Cristo. Pero ellos dijeron entre sí que la humanidad en general no estaba madura para entender el misterio de la sangre que fluye de las heridas del Redentor, que los hombres no estaban preparados para recibir en sí la sangre que recorre toda la creación. Sólo en pequeños círculos de Iniciados se conservó este sagrado Misterio de Cristo. El hombre que era iniciado en este Misterio experimentó la superación del yo que trabaja en el mundo de los sentidos. Así es como lo experimentó —se preguntó: «¿Cómo ha sido mi manera de vivir vida hasta ahora? En mi búsqueda de la verdad, me he vuelto a las cosas del mundo exterior. Los Iniciados del Misterio de Cristo, sin embargo, exigen que no espere a que las cosas externas me digan lo que es verdadero, sino que, en mi alma, sin ser estimulada por el mundo exterior, buscaré lo invisible— esta búsqueda del alma por lo más elevado fue llamada por el mundo exterior en tiempos posteriores: El secreto del Santo Grial. Y la leyenda de Parsifal o la leyenda del Grial es simplemente una forma del Misterio de Cristo. El Grial es la Copa Santa de la cual Cristo bebió en la Última Cena y en que José de Arimatea recogió la sangre mientras fluía en el Gólgota. La Copa fue llevada a un lugar sagrado y guardada. Mientras el hombre no pregunte por lo invisible, su suerte es la de Parsifal. Sólo cuando él pregunta, se convierte en un Iniciado del Misterio de Cristo.

Wolfram von Eschenbach habla en su poema de las tres etapas a través de las cuales pasa el alma del hombre. La primera de ellas es la etapa de percepción externa, material. El alma está atrapada en la materia y permite que la materia diga lo que es verdad. Este es el «estupor» (Dumpfheit) del alma, como Wolfram van Eschenbach lo expresa. Y entonces el alma empieza a reconocer que el mundo exterior sólo ofrece ilusión. Cuando el alma percibe que los resultados de la ciencia no dan respuestas sino sólo preguntas, llega la etapa de la «duda» (Zwifel), según Wolfram von Eschenbach. Pero entonces el alma se eleva a la «bienaventuranza» (Saelde, Seligkeit) —a la vida en los mundos espirituales—. Estas son las tres etapas.

Los Misterios que fueron iluminados por el Impulso de Cristo tienen en común un rasgo muy definido por el cual se elevan a un nivel más alto que el de los Misterios más antiguos. La iniciación siempre significa que un hombre alcanza una clase superior de visión y que su alma experimenta un desarrollo más elevado. Antes de emprender este camino, tres facultades viven en su alma: pensamiento, sentimiento y voluntad. Él tiene estos tres poderes del alma dentro de él. En la vida ordinaria del mundo moderno, estos tres poderes del alma están íntimamente ligados entre sí. El Yo del hombre está entretejido con el pensamiento, sentimiento y voluntad porque antes de alcanzar la Iniciación no ha trabajado con los poderes del yo en el desarrollo de sus miembros superiores. El primer paso es purificar los sentimientos, impulsos e instintos en el cuerpo astral. Del cuerpo astral purificado se eleva a «Yo espiritual» o «Manas». Entonces el hombre comienza a impregnar cada pensamiento con un elemento sentimental definido para que cada pensamiento pueda decir que tiene algo «frío» o «cálido».  —Él está transformando su «cuerpo etérico» o «cuerpo de vida». Del cuerpo etérico transformado (es una transformación del sentimiento) surge «Budhi» o «Espíritu de vida». El hombre transforma su cuerpo astral en el Yo Espiritual o Manas, su cuerpo etérico en el Espíritu de Vida. Budhi y finalmente su cuerpo físico en el Hombre Espíritu o Atma. Esta transformación es el resultado de la obra sistemática de los Iniciados sobre su alma, por la que se eleva a los mundos espirituales. Pero algo muy definido sucede cuando el camino a la Iniciación es pisado con seriedad y no alegremente. En la verdadera Iniciación es como si la organización de un hombre estuviera dividida en tres partes, y el Yo reinara sobre las tres.

Mientras que en las circunstancias ordinarias las esferas del pensamiento, del sentimiento y de la voluntad no están claramente separadas, cuando un hombre se pone en el camino del desarrollo superior, los pensamientos que comienzan a surgir en él no están inmediatamente teñidos de sentimiento porque están permeados con el elemento de simpatía o antipatía según la libre elección del yo. El sentimiento no se aferra de inmediato a un pensamiento, pues el hombre se divide, por decirlo así, en tres: es un hombre de pensamiento, un hombre de sentimiento, y un hombre de voluntad, y el yo, como rey, gobierna sobre los tres. En una etapa definida de Iniciación se convierte, en este sentido, en tres hombres. Siente que por medio de su cuerpo astral experimenta todos aquellos pensamientos que están relacionados con el mundo espiritual; A través de su cuerpo etérico experimenta todo lo que penetra el mundo espiritual como el elemento del sentimiento; A través de su cuerpo físico experimenta todos los impulsos de voluntad que fluyen a través del mundo espiritual. Y se realiza a sí mismo como rey dentro del Sagrado Tres. Un hombre que no es capaz o no está lo suficientemente maduro como para soportar esta separación de su ser, no alcanzará los frutos de la Iniciación. Los sufrimientos que se agolpan sobre él en su estado inmaduro lo mantendrán alejado. Un hombre que se acerca al Santo Grial, pero no es digno, sufrirá como sufrió Amfortas. Sólo puede ser redimido por alguien que trae las fuerzas del bien —es liberado de sus sufrimientos por Parsifal.

Y ahora volvamos una vez más a lo que trae la Iniciación. El alma que busca encuentra el mundo espiritual; El alma encuentra el Santo Grial que ahora se ha convertido en el símbolo del mundo espiritual. Los iniciados individuales han experimentado lo que aquí se describe. Han seguido el camino de Parsifal, se han convertido en reyes mirando los tres cuerpos. El Iniciado se dice a sí mismo: «Yo soy el rey sobre mi cuerpo astral purificado que sólo puede purificarse cuando me esfuerzo por emular a Cristo». No debe sujetarse a ningún vínculo externo, a nada en el mundo externo, sino unirse en lo más íntimo de las profundidades de su alma con el Principio de Cristo. Todo lo que lo ata con el mundo de los sentidos debe caer en ese momento supremo.  Lohengrin es el representante de un Iniciado. No se le permite preguntar su nombre o rango, en otras palabras, lo que lo conecta con el mundo de los sentidos. Aquel que no tiene nombre ni rango, es llamado un hombre «sin hogar». Tal hombre está impregnado completamente con el Principio de Cristo. Él también mira hacia abajo el cuerpo etérico que se ha convertido en Espíritu de Vida, como sobre algo que ahora está separado del cuerpo astral. Por este cuerpo etérico él es llevado hacia arriba a los mundos más elevados, donde las leyes del espacio y del tiempo no tienen influencia. El símbolo de este cuerpo etérico y sus órganos, es el Cisne que lleva Lohengrin[1] sobre el mar en un bote (el cuerpo físico), sobre el mundo material. Se considera que el cuerpo físico es un instrumento.

 

 

El alma en la Tierra que experimenta un nuevo impulso a través de la Iniciación se simboliza en la figura de Elsa von Brabant. Esto nos muestra el sentido en que la leyenda de Lohengrin —que tiene muchos otros significados también— es un retrato de la Iniciación en los Misterios asociados con el Santo Grial. Así, en el siglo XI al XIII, estos secretos del Santo Grial fueron enseñados en relación con el Misterio de Cristo. Los Caballeros del Grial fueron más tarde los Iniciados. Se enfrentaron al mundo con un cristianismo exotérico, mientras que el cristianismo esotérico fue cultivado en los Misterios.  Y en los Misterios, los hombres trataron de encontrar esa relación con el cristianismo por la cual, a través del Cristo exterior en el alma, el Cristo interior, que es simbolizado por la Paloma, fue despertado a la vida.

Todo el desarrollo de los misterios europeos se expresa en otro ciclo de leyendas y sagas, pero es difícil hablar de ellos ahora. Tenemos que esperar otra ocasión. Hoy vamos a considerar cómo este conocimiento encontró su camino en el mundo exterior e hizo su aparición en un notable cuerpo de leyendas. Comparativamente se ha tomado poca nota de una leyenda que fue dada en forma poética por Conrad Fleck en 1230. Es una de las leyendas de la Provenza y trata de la Iniciación de los Caballeros del Grial o los Templarios. Habla de una antigua pareja, «Flores» y «Blancaflor». En la jerga moderna: la flor con pétalos rojos (la Rosa) y la flor con pétalos blancos (el lirio). En épocas anteriores era conocido que en esta leyenda estaban contenidos muchos misterios, de los cuales ahora sólo es posible hablar brevemente.

Se decía: Flores y Blancaflor son almas encarnadas en seres humanos que han vivido en la Tierra. Según la leyenda, estos dos eran los abuelos de Carlomagno. Pues aquellos que estudiaron la leyenda más profundamente, vieron en Carlomagno la figura que, en cierto sentido, unió el cristianismo esotérico y exotérico. Esto se expresa en la coronación del Emperador. Pero en los abuelos de Carlomagno, Flores y Blancaflor, vivieron la rosa y el lirio —tipificando las almas que debían preservar en su pureza el cristianismo esotérico que había sido enseñado por Dionisio el Areopagita y otros. La rosa —Flores o Flos— simboliza el alma humana que ha recibido el impulso del yo, de la personalidad, que deja que lo Espiritual trabaje a partir de su individualidad, que ha llevado a la fuerza del Yo la sangre roja. Pero el lirio era el símbolo del alma que sólo puede permanecer espiritual cuando el yo permanece fuera. Así, hay un contraste entre la rosa y el lirio. El principio de la autoconsciencia ha entrado enteramente en la rosa, mientras que permanece fuera en el lirio. Pero había una unión entre el alma que está dentro y el alma que, como el Espíritu del Mundo impregna el universo exterior.

Flores y Blancaflor simbolizan el hallazgo del Alma del Mundo, el Yo Mundial, por el alma humana o el yo humano. El acontecimiento registrado en la leyenda del Santo Grial también se describe en la leyenda de Flores y Blancaflor. Flores y Blancaflor no deben ser pensados como figuras exteriores —el lirio simboliza el alma que encuentra su Yo superior. La unión del alma del lirio con el alma de la rosa fue tomada para expresar ese principio en el hombre que puede vincularlo con el Misterio del Gólgota. Por lo tanto, se dijo: Frente a las fuerzas de la Iniciación Europea inauguradas por Carlomagno, que debían fusionar el cristianismo exotérico y esotérico, el cristianismo esotérico puro debe mantenerse vivo y continuado. Pero entre los Iniciados se decía: La misma alma que vivía en Flos o Flores y de la que cuenta la leyenda, se reencarnó en los siglos XIII y XIV como fundadora del Rosacrucianismo, una Escuela Misteriosa que tiene como objetivo el cultivo de una comprensión del Misterio de Cristo de una manera adecuada a la nueva era.

Así, el cristianismo esotérico encontró refugio en el Rosacrucianismo. Desde los siglos XIII y XIV las Escuelas Rosacruces han entrenado a los Iniciados que son los sucesores de los antiguos Misterios Europeos y de la Escuela del Santo Grial. Muchas cosas han entrado en la vida exterior con respecto a los Misterios Rosacruces, pero mucho de lo que se cuenta es una caricatura de la verdad. Los logros profundos de la vida espiritual fueron influenciados por los misteriosos hilos del rosacrucianismo que encontraron su camino hacia la civilización. —Así, por ejemplo, existe una conexión entre la nueva Atlántida de Bacon de Verulam y el rosacrucianismo. Este trabajo es más que una Utopía. allí Bacon intenta conducir a los que revivirían las facultades clarividentes de los antiguos Atlantes, a niveles más altos. Pero asociado con la Hermandad exterior de los Rosacruces es todo charlatanería y caricatura que es inevitable en nuestra época desde el descubrimiento en el arte de la imprenta. Desde que se descubrió la impresión, ya no es posible, como en tiempos antiguos, dejar que los secretos permanezcan como tales. ¡Todo sale, caricaturizado y distorsionado! Y sucede lo mismo con las enseñanzas del Movimiento Antroposófico. Si el Movimiento Antroposófico fuera lo que se dice en círculos enteramente ignorantes, sería algo que se debe evitar a toda costa. Pero en realidad, las enseñanzas antroposóficas se nutren en mayor medida de lo que ha sido siempre, desde las fuentes de los Misterios.

Los mayores logros poéticos de Goethe se nutrieron de fuentes rosacruces. No carece de importancia que en su poema Die Geheimnisse hable de un hombre que fue conducido a una casa y encontró en su puerta el signo de la Cruz con las Rosas. «¿Quiénes trajeron las rosas a la Cruz?» —¿Quiénes fueron estos Iniciados de los Misterios Europeos que unieron los misterios de la rosa al misterio de la Cruz? La profundidad con que Goethe había penetrado estas cosas es evidente, por ejemplo, cuando habla de los doce reunidos alrededor de la mesa, doce como en los antiguos Misterios Tróticos. ¡Oh! Goethe sabía todas estas cosas. Pero aquellos que lo estudian hoy, estudian sólo el Goethe que son capaces de comprender. Porque, aunque sólo pudo hablar un idioma de misterios, ha llegado el momento de hablar abiertamente de la Iniciación. Más y más se hará evidente que la Ciencia Espiritual no produce soñadores que están alejados de los asuntos del mundo, sino hombres que son prácticos y activos en la vida. Trae una nueva esperanza y confianza. Para el pensamiento moderno, vamos a ser cada vez más capaces de aplicar las palabras de Fausto de Wagner, el representante del pensamiento materialista: «¡Cuán ardientes son las larvas de tesoros, y es feliz cuando encuentra gusanos de lluvia!» En verdad, el materialismo es feliz cuando encuentra gusanos de lluvia y puede demostrar que en cierto sentido son necesarios para la reorganización de todo lo que vive y se mueve sobre la Tierra. Pero el espíritu que fluye de los Misterios hace el pensamiento humano tan flexible que realmente puede hacer frente a la vida. No podría ser de otra manera, porque el significado de la evolución del mundo mismo está contenido en las enseñanzas de misterio de la Ciencia Espiritual.

El mundo y «todo lo que en él hay» nace del espíritu; El hombre nace y es llamado a elevarse al espíritu. La Ciencia Espiritual nos muestra cada vez más que el espíritu está exhausto en la materia, que la sustancia física es el manto mágico de lo Espiritual. Es para el hombre que vive en el mundo material, el encantar el espíritu de este manto mágico. Lo espiritual encuentra su resurrección en el hombre, en el alma humana que se eleva sobre sí misma. —Permitir al alma encontrar este camino es la tarea de la Ciencia Espiritual. Así el espíritu encuentra al espíritu. Y el hombre sabrá y entenderá el espíritu cada vez más a medida que se modela a su imagen.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en marzo de 2019.

 

 

[1] https://sites.google.com/site/wagnerenespanol/home/lohengrin

https://www.youtube.com/watch?v=pOh2PVTA8DA