Del ciclo: Metamorfosis del Alma. Caminos de la experiencia vol. 1

Rudolf Steiner — Múnich, 5 de diciembre de 1909

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Cuando penetramos con más profundidad en el alma humana y consideramos su naturaleza desde el punto de vista que se pretende aquí repetidamente, nos recuerda el antiguo dicho del sabio griego  Heráclito[i]: «Nunca encontrarás los límites del alma, por cualquier camino que busques; todo lo que abarca es el ser del alma». Hablaremos aquí de la vida del alma, no desde el punto de vista de la psicología contemporánea, sino desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual. La Ciencia Espiritual defiende con firmeza la existencia real de un mundo espiritual detrás de todo lo que se revela a los sentidos y, a través de ellos, a la mente. Considera a este mundo espiritual como la fuente y el fundamento de la existencia externa y sostiene que su investigación está al alcance del hombre.

En las conferencias dadas aquí, se ha destacado a menudo la diferencia entre la Ciencia Espiritual y los muchos otros puntos de vista de la actualidad; y ahora es necesario mencionarlo brevemente. En la vida ordinaria y en la ciencia ordinaria se asume habitualmente que el conocimiento humano tiene ciertos límites y que la mente humana no puede saber nada más allá de los mismos. La Ciencia Espiritual sostiene que estos límites no son más que temporales.  Que los limites se pueden extender; las facultades ocultas en el alma pueden ser invocadas, y después, al igual que un hombre ciego de nacimiento que obtiene la visión a través de una operación, emerge de la oscuridad a un mundo de luz y color, así sucede con una persona cuyas facultades ocultas se despiertan. Él penetrará en un mundo espiritual que siempre nos está rodeando, pero no puede ser conocido directamente hasta que se hayan desarrollado los órganos espirituales apropiados para percibirlo. La Ciencia Espiritual pregunta: ¿cómo podríamos prepararnos para penetrar en este mundo y obtener una experiencia integral de él? Y la Ciencia Espiritual debe señalar una y otra vez el gran evento que permite al hombre convertirse en un investigador espiritual y así dirigir su mirada hacia los mundos espirituales, incluso como un físico ve el mundo físico a través de su microscopio. Las palabras de Goethe son ciertamente válidas en su relación con el mundo espiritual:

El secreto, a la luz del día,

El velo de la naturaleza no puede ser levantado.

¿Qué hay de tu espíritu inquisitivo?

Ella no lo revelará libremente,

No se puede extraer por la fuerza,

Ni con palancas, ni con tornillos[ii].

Por supuesto, el investigador en el sentido de Ciencia Espiritual no tiene tales ayudas instrumentales. Él tiene que transformar su alma en un instrumento; entonces experimentara ese gran momento cuando su alma se despierta y el mundo espiritual se revela a su alrededor ante su propia percepción. Una vez más, se ha enfatizado aquí a menudo que no todos deben ser investigadores espirituales para apreciar lo que el hombre despierto debe impartir. Cuando se comunica el conocimiento que resulta de la investigación espiritual, el oyente no necesita más que la lógica ordinaria y un sentido imparcial de la verdad. La investigación exige la apertura del ojo del clarividente; el reconocimiento de lo que se comunica exige un sentido sano de la verdad; sentimiento natural, no nublado por el prejuicio; buen sentido natural.

El punto es que las enseñanzas y las observaciones relacionadas con el alma, deben entenderse a la luz de esta investigación espiritual, cuando en conferencias posteriores hablemos de algunas de las interesantes características del alma humana. Al igual que cualquier persona que quiera estudiar el hidrógeno, el oxígeno o cualquier otra sustancia química debe adquirir ciertas capacidades, la observación de la vida del alma solo es posible para alguien cuyo ojo espiritual ha sido abierto. El investigador del alma debe estar en posición de hacer observaciones de la sustancia anímica, por así decirlo. Ciertamente, no debemos pensar en el alma como algo vago y nebuloso en el que los sentimientos, los pensamientos y las voliciones están girando alrededor. Más bien recordemos lo que se ha dicho sobre este tema en conferencias anteriores.

El hombre, tal como está delante de nosotros, es un ser mucho más complicado de lo que se cree que es por la ciencia exotérica. Para la Ciencia Espiritual, el conocimiento extraído de la observación física externa cubre solo una parte del hombre —el cuerpo físico externo que tiene en común con todo su entorno mineral— aquí, se aplican las mismas leyes que en el mundo físico-mineral externo, y funcionan las mismas sustancias. Sin embargo, como resultado de la observación, y no meramente por la fuerza de la inferencia lógica, la Ciencia Espiritual reconoce, más allá del cuerpo físico, un segundo miembro del ser del hombre: lo llamamos cuerpo etérico o cuerpo vital. Sólo se puede hacer una breve referencia al cuerpo etérico —nuestra tarea hoy es bastante diferente— pero el conocimiento de los miembros subyacentes del organismo humano es la base sobre la cual tenemos que construir. El hombre tiene un cuerpo etérico en común con todo lo que vive. Como dije, solo el investigador espiritual, que ha transformado su alma en un instrumento para ver el mundo espiritual, puede observar directamente el cuerpo etérico. Pero su existencia puede ser reconocida por un sano sentido de la verdad, sin la nubosidad de los prejuicios contemporáneos. Tomen el cuerpo físico: alberga las mismas leyes físicas y químicas que prevalecen en el mundo físico-mineral externo. ¿Cuándo se nos revelan estas leyes físicas? Cuando tenemos ante nosotros un ser humano sin vida. Cuando un ser humano ha pasado por la puerta de la muerte, vemos cuáles son realmente las leyes que gobiernan el cuerpo físico. Son las leyes que conducen a la descomposición del cuerpo físico; su efecto sobre él ahora es bastante diferente de su acción durante la vida. Esas leyes están siempre presentes en el cuerpo físico; La razón por la que el cuerpo vivo no las obedece es que durante la vida también está presente y activo un antagonista de la disolución, el cuerpo etérico o vital.

Ahora podemos distinguir un tercer miembro del organismo humano: el vehículo del placer y del dolor, de los impulsos, deseos y pasiones, de todo lo que asociamos con la actividad emocional del alma. El hombre tiene este vehículo en común con todos los seres que poseen cierta forma de conciencia: con los animales. Cuerpo astral, o cuerpo de conciencia, es el nombre que le damos a este tercer miembro del organismo humano.

Esto completa lo que podríamos llamar la naturaleza corporal del hombre, con sus tres componentes: cuerpo físico, cuerpo etérico o cuerpo vital, cuerpo astral o cuerpo de conciencia. Dentro de estos tres miembros reconocemos algo más; algo único para el hombre, a través del cual se ha elevado a la cima de la creación. A menudo se ha señalado que nuestro lenguaje tiene una pequeña palabra que nos guía directamente al ser interior del hombre, por lo que se ubica como la corona de la creación terrenal. Estas flores aquí, el escritorio, el reloj, cualquiera puede nombrar estos objetos; pero hay una palabra que nunca podemos escuchar dicha por otro ser con referencia a nosotros mismos; ella debe surgir de nuestro propio ser interior. Este es el pequeño nombre ‘YO’. Si tiene que llamarse «yo», este «yo» debe surgir desde el interior y debe designar el ser más íntimo. Por lo tanto, las grandes religiones y filosofías siempre han considerado este nombre como el «nombre indecible» de lo que no puede ser designado desde el exterior. De hecho, con esta designación «yo», estamos ante ese ser más íntimo del hombre que se puede llamar el elemento divino en él. Con eso no hacemos al hombre un dios. Si decimos que una gota de agua del mar es de una sustancia similar a la del océano, no estamos convirtiendo la gota en un océano. De manera similar, no estamos convirtiendo el «yo» en un Dios cuando decimos que tiene una sustancia similar con el ser divino que impregna y pulsa a través del mundo.

A través de su esencia interior, el hombre está sujeto a un cierto fenómeno que la Ciencia Espiritual considera real y serio en el sentido pleno de la palabra. Su nombre fascina a la gente hoy en día, pero en su aplicación al hombre solo se le otorga un rango completo y valor por la Ciencia Espiritual. Es el hecho de la existencia que llamamos «evolución». Qué fascinante es el efecto de esta palabra en el hombre moderno, que puede señalar formas de vida inferiores que evolucionan gradualmente hacia etapas superiores; ¡Qué encantador cuando se puede decir que el hombre mismo ha evolucionado desde esas formas inferiores a su altura actual!

La Ciencia Espiritual toma en serio la evolución en relación, sobre todo, con el hombre. Llama la atención sobre el hecho de que el hombre, ya que es un ser autoconsciente con una actividad interna que brota del centro de su ser, no debe limitar su idea de evolución a una mera observación de que lo imperfecto se desarrolla hacia lo más perfecto. Como ser activo, él mismo debe apoderarse de su propia evolución. Debe subir a niveles más altos que el que ya ha alcanzado; debe desarrollar siempre nuevas fuerzas, para que pueda acercarse continuamente a la perfección. La Ciencia Espiritual toma una sentencia, formulada por primera vez no hace mucho tiempo, y ahora reconocida como válida en otros ámbitos, y la aplica en un nivel superior a la evolución humana. La mayoría de las personas hoy en día no se dan cuenta de que, a finales del siglo XVII, tanto los sabios como los laicos creían que los animales inferiores nacían simplemente del barro del río. Esta creencia surgió de una observación imprecisa, y fue el gran científico natural, Francesco Redi[iii], quien en el siglo XVII defendió por primera vez la afirmación: «la vida solo puede surgir de lo vivo». Naturalmente, esta declaración se cita aquí en el sentido moderno, con todas las calificaciones necesarias.  Nadie, por supuesto, ahora cree que cualquier animal inferior, digamos un gusano de la tierra, pueda nacer del barro del río. Para que un gusano de tierra llegue a existir, primero debe estar allí el germen de un gusano de tierra. Y, sin embargo, en el siglo XVII, Francesco Redi escapó por poco del destino de Giordano Bruno[iv], porque su declaración lo convirtió en un terrible hereje.

Este tipo de tratamiento no suele infligirse hoy en día a los herejes, al menos no en todas partes del mundo, pero existe un sustituto moderno. Si alguien defiende algo que contradice la creencia de aquellos que, en su arrogancia, suponen que han alcanzado la cumbre de la sabiduría terrenal, se le vera como un visionario, un soñador, o algo peor. Esa es la forma contemporánea de la inquisición en nuestra parte del mundo. Que así sea. Sin embargo, lo que dice la Ciencia Espiritual acerca de los fenómenos en los niveles superiores se aceptará por igual con la declaración de Francesco Redi con respecto a los niveles inferiores. Incluso cuando afirmó que «la vida solo puede surgir de lo vivo», también lo afirma la Ciencia Espiritual que «el alma y el espíritu solo pueden surgir del alma y el espíritu». Y la ley de la reencarnación, tan a menudo ridiculizada hoy como resultado de una fantasía loca, es de hecho una consecuencia de esta afirmación. Hoy en día, cuando la gente ve, desde el primer día del nacimiento de un niño, como el alma y el espíritu se desarrollan desde el elemento corporal; cuando ven rasgos faciales cada vez más definidos que surgen de una fisonomía indiferenciada, los movimientos se vuelven cada vez más individuales, mostrando talentos y habilidades: muchas personas aún creen que todo esto surge de la existencia física del padre, la madre y los abuelos; en definitiva, de la ascendencia física.

Esta creencia se deriva de una observación inexacta, al igual que la creencia de que las lombrices de tierra se originan en el lodo. La observación sensorial actual es incapaz de rastrear hasta su origen anímico-espiritual el alma y el espíritu que se manifiestan ahora ante nuestros ojos. Por lo tanto, las leyes de la herencia física están hechas para explicar los fenómenos que aparentemente emergen de las oscuras profundidades de lo físico. La Ciencia Espiritual se remonta a vidas anteriores en la Tierra, cuando se anuncian los talentos y características que son evidentes en la vida presente. Y consideramos la vida presente como la fuente de nuevas influencias formativas que darán frutos en vidas terrenales futuras.

La declaración de Francesco Redi ahora se ha convertido en una verdad obvia, y no está muy lejos el tiempo cuando la declaración correspondiente de la Ciencia Espiritual se considerará igualmente evidente —con la diferencia de que la declaración de Francesco Redi tiene un interés restringido, mientras que la declaración de la Ciencia Espiritual concierne a todos: «El alma y el espíritu se desarrollan desde el alma y el espíritu; el hombre no vive solo una vez, sino que pasa por vidas repetidas en la Tierra; cada vida es el resultado de vidas anteriores y el punto de partida de numerosas vidas posteriores». Toda la confianza en la vida, toda la certeza en nuestro trabajo, la solución de todos los enigmas a los que nos enfrentamos —todo depende de este conocimiento.   A partir de este conocimiento, el hombre obtendrá cada vez más fuerza para su existencia, junto con la confianza y la esperanza cuando mire hacia el futuro.

Ahora, ¿qué es lo que se origina en vidas anteriores, trabajando de una vida a otra y manteniéndose a sí mismo a través de todas sus estancias en la Tierra? Es el «yo», designado por el nombre que una persona no puede otorgar a nadie más que a sí mismo. El Yo humano va de la vida a la vida, y al hacerlo cumple su evolución. Pero, ¿cómo se produce esta evolución? Por el trabajo del Yo en los tres miembros inferiores del ser humano. Primero tenemos el cuerpo astral, el vehículo del placer y el dolor, de la alegría y la pena, del instinto, el deseo y la pasión. Miremos a una persona en un nivel bajo, cuyo Yo ha hecho poco, hasta ahora, para limpiar su cuerpo astral y, por lo tanto, sigue siendo su esclavo. En una persona que está más evolucionada, encontramos que su yo ha trabajado sobre su cuerpo astral de tal manera que sus instintos, deseos y pasiones inferiores se han transmutado en ideales morales, en juicios éticos. A partir de este contraste, podemos obtener una primera impresión de cómo funciona el Yo sobre el cuerpo astral.

En cada ser humano es posible distinguir la parte del cuerpo astral sobre la cual el Yo aún no ha trabajado, de la parte que el Yo ha transformado conscientemente. La parte transmutada se llama Yo Espiritual, o Manas. El Yo puede hacerse más y más fuerte y luego transmutará el cuerpo etérico o cuerpo vital. El Espíritu de Vida es el nombre que le damos al cuerpo etérico transformado. Finalmente, cuando el Yo adquiere tal fuerza que es capaz de extender su poder transformador al cuerpo físico, llamamos Atma a la parte transmutada, o al verdadero Hombre Espíritu.

Hasta ahora hemos estado hablando del trabajo consciente del yo. En el lejano pasado, mucho antes de que el yo fuera capaz de realizar este trabajo consciente, trabajó inconscientemente —o más bien subconscientemente— sobre los tres cuerpos o envolturas del hombre. El cuerpo astral fue el primero en ser trabajado de esta manera, y su parte transmutada se llama el Alma Sensible, el primero de los miembros del alma del hombre. Así fue que el yo, trabajando desde el ser interior del hombre, creó el Alma Sensible en un momento en que el hombre carecía del grado de conciencia necesario para transmutar sus instintos, deseos y demás. En el cuerpo etérico, el yo creó inconscientemente el Alma Mental o el Alma Racional. Nuevamente, trabajando inconscientemente en el cuerpo físico, el yo creó el órgano interno del alma que llamamos el Alma Consciente. Para la Ciencia Espiritual, el alma humana no es algo vago y nebuloso, sino una parte esencial del ser humano, que consta de tres miembros distintos —alma sensible, alma racional y alma consciente— dentro de los cuales el Yo está activamente comprometido.

Intentemos formarnos una idea de estos tres miembros del alma. El investigador espiritual los conoce por observación directa, pero también podemos acercarnos a ellos por medio del pensamiento racional. Por ejemplo, supongamos que tenemos una rosa delante de nosotros. La percibimos, y mientras la percibamos, estamos recibiendo una impresión del exterior. Llamamos a esto una percepción de la rosa. Si apartamos nuestros ojos, una imagen interna de la rosa permanece con nosotros. Debemos distinguir cuidadosamente estos dos momentos: el momento en que miramos la rosa y el momento en que podemos retener una imagen de ella como una posesión interna, aunque ya no la percibamos.

Este punto debe ser enfatizado debido a las increíbles nociones presentadas a este respecto por la filosofía del siglo XIX. Solo necesitamos pensar en Schopenhauer[v], cuya filosofía comienza con las palabras: El mundo es mi idea. Por lo tanto, debemos ser claros en cuanto a la diferencia entre percepciones y conceptos, o imágenes mentales. Todo hombre cuerdo conoce la diferencia entre el concepto del acero candente, con el que no puede quemarse, y el acero candente, que sí puede. Las percepciones nos ponen en comunicación con el mundo externo; los conceptos son una posesión del alma. El límite entre la experiencia interior y el mundo exterior se puede trazar con precisión. Directamente, comenzamos a experimentar algo interiormente, y se lo debemos al alma sensible, como algo distinto del cuerpo sensible, que nos trae nuestras percepciones y nos permite percibir, por ejemplo, la rosa y su color. Así, nuestros conceptos se forman en el Alma Sensible, y el Alma Sensible es también la portadora de nuestras simpatías y antipatías, de los sentimientos que las cosas despiertan en nosotros. Cuando llamamos hermosa a la rosa, esta experiencia interna es una propiedad del Alma Sensible.

Cualquier persona que no esté dispuesta a distinguir las percepciones de los conceptos debe recordar el acero candente que quema y el concepto de ello, que no lo hace. Una vez, cuando dije esto, alguien se opuso alegando que un hombre pudiera sugerirse a sí mismo el pensamiento de la limonada de manera tan vívida que experimentaría su sabor en su lengua. Respondí: Ciertamente, esto podría ser posible, pero que esa limonada imaginaria saciara su sed es otra pregunta. El límite entre la realidad externa y la experiencia interior siempre puede ser determinado. Directamente comienza la experiencia interna, el Alma Sensible, a diferencia del cuerpo sintiente, entra en juego.

Otro principio superior es llevado a cabo por el trabajo del Yo sobre el cuerpo etérico: lo llamamos Alma Racional, o Alma Intelectual. Tendremos más que decir al respecto en la conferencia sobre la Misión de la Verdad; Hoy nos vamos a ocupar especialmente del Alma Sensible. A través del Alma Racional, el hombre se capacita para hacer más que llevar consigo las experiencias que le despiertan sus percepciones del mundo exterior. Él lleva estas experiencias un paso más allá. En lugar de limitarse a mantener vivas sus percepciones como imágenes en el Alma Sensible, reflexiona sobre ellas y se dedica a ellas; se forma pensamientos y juicios, con todo el contenido de su mente. Este cultivo continuo de impresiones recibidas del mundo exterior es el trabajo de lo que llamamos el Alma Intelectual o el Alma Racional.

Un tercer principio surge cuando el yo ha creado en el cuerpo físico los órganos por los cuales puede salir de sí mismo y conectar sus juicios, ideas y sentimientos con el mundo externo. A este principio lo llamamos el Alma Consciente, porque el yo es capaz de transformar sus experiencias internas en conocimiento consciente del mundo exterior. Cuando damos forma a los sentimientos que experimentamos, para que nos iluminen con respecto al mundo exterior, nuestros pensamientos, juicios y sentimientos se convierten en conocimiento del mundo exterior. A través del Alma Consciente, exploramos los secretos del mundo exterior como seres humanos dotados de sabiduría y cognición.

Así trabaja el yo continuamente en el Alma Sensible, en el Alma Racional o mental, y en el Alma Consciente, liberando las fuerzas unidas internamente allí y permitiendo al hombre avanzar en su evolución enriqueciendo sus capacidades. El Yo es el actor, el ser activo a través de cuya organización el hombre mismo toma el control de su evolución y progresa de vida en vida, equilibrando los defectos de las vidas anteriores y ampliando las facultades de su alma. Tal es la evolución humana de vida en vida; en primer lugar, consiste en el trabajo del yo sobre el alma en su triple aspecto.

Sin embargo, debemos reconocer claramente que en su trabajo el Yo tiene el carácter de una «espada de doble filo». Sí, este Yo humano es, por un lado, el elemento en el ser humano a través del cual solo él puede ser verdaderamente hombre. Si careciéramos de este punto central, deberíamos fusionarnos pasivamente con el mundo exterior. Nuestros conceptos e ideas deben ser tomados en este centro; más y más de ello debe ser experimentado; y nuestra vida interior debe enriquecerse cada vez más con las impresiones del mundo exterior. El hombre es verdaderamente hombre en la medida en que su Yo se hace más rico y más completo. Por lo tanto, el Yo debe buscar enriquecerse en el curso de vidas sucesivas; debe convertirse en un centro donde el hombre no es simplemente parte del mundo exterior, sino que actúa como una fuerza estimulante sobre él. Cuanto más rico es el fondo de sus impulsos, más absorbe y más irradia desde el centro de su ser individual, más se acerca a ser verdaderamente hombre.

Ese es un aspecto del yo; y estamos obligados a esforzarnos por hacer que el Yo sea lo más rico y polifacético posible. Pero el reverso de este progreso se manifiesta en lo que llamamos egoísmo o egocentrismo. Si estas palabras fueran tomadas como palabras clave y se dijera que los seres humanos deben volverse desinteresados, eso, por supuesto, sería malo, como lo es siempre cualquier uso de palabras clave. De hecho, la tarea del hombre es enriquecerse interiormente, pero esto no implica un endurecimiento egoísta del Yo y un cierre de sí mismo con sus riquezas del mundo. En ese caso, un hombre se volvería cada vez más rico, pero perdería su conexión con el mundo. Su enriquecimiento significaría que el mundo no tendría más que darle, ni él al mundo. Con el transcurso del tiempo, él perecería, ya que mientras se esforzaba por enriquecer su Yo, lo guardaría todo para sí mismo y se aislaría del mundo.

Esta caricatura del desarrollo empobrecería el yo del hombre cada vez más, pues el egoísmo deja en el hombre un desperdicio interior. Así es como el Yo, tal como trabaja en los tres miembros del alma, actúa como una espada de doble filo. Por un lado, debe trabajar para volverse siempre más rico, un centro poderoso desde el cual mucho pueda fluir; pero, por otro lado, debe devolver todo lo que absorbe, en armonía con el mundo exterior. Al mismo grado que desarrolla sus propios recursos, debe salir de sí mismo y relacionarse con la totalidad de la existencia. Debe convertirse simultáneamente en un ser independiente y desinteresado. Solo cuando el yo actúa en estas dos direcciones aparentemente contradictorias, cuando por un lado se enriquece cada vez más y por el otro lado se vuelve más desinteresado, la evolución humana puede avanzar para satisfacer al hombre y dar salud a toda la existencia. El Yo tiene que trabajar en cada uno de los tres miembros del alma de tal manera que ambos lados del desarrollo humano se mantengan en equilibrio.

Ahora, el obrar del Yo en el alma conduce a su propio despertar gradual. El desarrollo ocurre en todas las formas de vida, y encontramos que los tres miembros del alma humana se encuentran hoy en etapas evolutivas muy diferentes. El Alma Sensible, portadora de nuestras emociones e impulsos y de todos los sentimientos que son despertados por estímulos directos del mundo exterior, es la más desarrollada de las tres. Pero en ciertas etapas más bajas de la evolución, el contenido del Alma Sensible se experimenta de una manera opaca y tenue, ya que el Yo aún no ha despertado por completo. Cuando el hombre trabaja internamente en sí mismo y su vida anímica progresa, el Yo se vuelve cada vez más claramente consciente de sí mismo. Pero en la medida en que el Alma Sensible está despierta, el Yo no es más que una presencia meditadora dentro de ella. El Yo gana en claridad cuando el hombre avanza hacia una vida más rica en el Alma Racional y logra una claridad total en el Alma Consciente. Entonces, el hombre llega a ser consciente de sí mismo como individuo, alejándose de su entorno y se pone en actividad para obtener un conocimiento objetivo de él. Pero esto es posible solo cuando el Yo está despierto en el Alma Consciente.

Por lo tanto, tenemos al Yo apenas despierto en el Alma sensible. Es arrastrado por oleadas de placer y dolor, alegría y pena, y apenas puede ser percibido como una entidad. En el Alma Racional, cuando se desarrollan ideas y juicios claramente definidos, el Yo primero adquiere claridad y logra una claridad total en el Alma Consciente.

Por lo tanto, podemos decir: El hombre tiene el deber de educarse a sí mismo a través de su Yo y así promover su propio progreso interior. Pero en el momento de su despertar, el Yo todavía se entrega a las olas de emoción que surgen a través del Alma sensible. ¿Hay algo en el Alma sensible que pueda contribuir a la educación del Yo en un momento en que el Yo todavía es incapaz de educarse a sí mismo?

Veremos cómo en el Alma Racional hay algo que le permite al Yo tomar su propia educación. En el Alma Sensible esto todavía no es posible; el Yo debe guiarse por algo que surge independientemente dentro del Alma sensible. Destacaremos este único elemento en el Alma sensible y consideraremos su misión de doble cara para educar al Yo. Este elemento es uno al que tal vez se puede oponer la objeción más fuerte: la emoción que llamamos ira. La ira surge en el alma sensible cuando el Yo todavía está latente allí. ¿O se puede decir que estamos en una relación de autoconsciencia con alguien si su comportamiento hace que estallemos en ira?

Imaginemos la diferencia entre dos personas: dos maestros, digamos. Uno de ellos ha logrado la claridad que hace que se iluminen los juicios internos. Ve lo que su alumno está haciendo algo mal, pero no se enfada, porque su Alma Racional está madura. También con su Alma Consciente, es tranquilamente consciente del error del niño y, si es necesario, puede prescribir un castigo apropiado, no impulsado por ninguna reacción emocional sino de acuerdo con el juicio ético y pedagógico. Lo contrario, sería con un maestro cuyo Yo no haya alcanzado el escenario que le permita permanecer tranquilo y discernidor que sin saber qué hacer, se encoleriza de ira por el delito menor del niño.

¿Es tal ira siempre es inapropiada para el evento que lo provoca? No, no siempre. Y esto es algo que debemos tener en cuenta. Antes de que seamos capaces de juzgar un evento a la luz del Alma Racional o el Alma Consciente, la sabiduría de la evolución nos ha permitido superar la emoción a causa de ese evento. Algo en nuestra Alma Sensible se activa por un evento en el mundo exterior. Todavía no somos capaces de dar la respuesta correcta como un acto de juicio, pero podemos reaccionar desde el centro emocional del Alma sensible. De todas las cosas que experimenta el Alma sensible, consideremos, por lo tanto, la ira.

Ella apunta a lo que ocurrirá en el futuro. Para empezar, la ira expresa un juicio de algún evento en el mundo exterior; luego, habiendo aprendido inconscientemente a través de la ira a reaccionar ante algo malo, avanzamos gradualmente hacia juicios iluminados en nuestras almas superiores. Así que en ciertos aspectos la ira es un educador. Surge en nosotros como una experiencia interna antes de que estemos lo suficientemente maduros para formar un juicio iluminado de lo correcto y lo incorrecto. Así es como deberíamos ver la ira que puede estallar en un hombre joven, antes de que sea capaz de juzgar, ante la injusticia o la locura que viola sus ideales; y entonces podemos hablar adecuadamente de un enojo justo. A nadie le va mejor para adquirir una capacidad interna de un buen juicio que un hombre que ha empezado desde un estado del alma en el que podría ser llevado a un enojo justo por cualquier cosa innoble, inmoral o sin sentido.

Así es como la ira tiene la misión de elevar el Yo a niveles más altos. Por otro lado, dado que el hombre debe convertirse en un ser libre, todo lo humano puede degenerar. La ira puede degenerar en rabia y servir para gratificar el peor tipo de egoísmo. Esto debe ser así, si el hombre ha de avanzar hacia la libertad. Pero no debemos dejar de hacernos conscientes de que la misma cosa que puede caer en el mal puede, cuando se manifiesta en su verdadero significado, tener la misión de promover el progreso del hombre. Es porque el hombre puede transformar el bien en mal, que las buenas cualidades, cuando se desarrollan de la manera correcta, pueden convertirse en una posesión del Yo. Por lo tanto, debe entenderse que la ira es el presagio de aquello que puede hacer que el hombre se calme a sí mismo.

Pero, aunque la ira es, por un lado, un educador del Yo, también sirve de manera extraña para engendrar desinterés. ¿Cuál es la respuesta del yo cuando la ira lo supera al ver la injusticia o la locura? Algo dentro de nosotros habla en contra del espectáculo al que nos enfrentamos. Nuestra ira ilustra el hecho de que nos enfrentamos a algo en el mundo exterior. El Yo entonces hace sentir su presencia y trata de protegerse contra este evento externo. Todo el contenido del Yo está involucrado. Si la vista de la injusticia o la insensatez no encendiera una ira noble en nosotros, los acontecimientos en el mundo exterior nos llevarían como espectadores apáticos; No sentiríamos el aguijón del Yo y no nos preocuparíamos por su desarrollo. La ira enriquece el Yo y lo convoca para confrontar el mundo exterior, pero al mismo tiempo induce al desinterés. Porque si la ira es tal que puede llamarse noble y no se convierte en rabia ciega, su efecto será amortiguar el sentimiento del yo y producir algo así como impotencia en el alma. Si el alma está llena de ira, su propia actividad se suprime cada vez más.

Esta experiencia de ira se destaca maravillosamente en el uso vernáculo de sulfurarse (sich giften), como una frase que significa «enojarse». Este es un ejemplo de cómo la imaginación popular llega a una verdad que a menudo puede eludir lo aprendido.

La ira que come en el alma es un veneno; humedece la autoconciencia del Yo y, por lo tanto, promueve el desinterés. Así vemos cómo la ira sirve para enseñar tanto la independencia como la abnegación; Esa es su doble misión como educador de la humanidad, antes de que el Yo esté maduro para emprender su propia educación. Si la ira no nos permitiera tomar una posición independiente, en los casos en que el mundo exterior ofenda nuestro sentimiento interno, no seríamos desinteresados, sino dependientes y sin yo en el peor sentido.

Para el científico espiritual, la ira también es el presagio de algo muy diferente. La vida nos muestra que una persona que es incapaz de estallar con enojo por la injusticia o la locura nunca desarrollará verdadera bondad y amor. Igualmente, una persona que se educa a sí misma a través de la ira noble tendrá un corazón lleno de amor, y que a través del amor hará el bien. El amor y la bondad son el anverso de la ira noble. La ira que se supera y purifica se transformará en el amor que es su contraparte. Una mano amorosa rara vez es una que nunca se ha apretado en respuesta a la injusticia o la locura. La ira y el amor son complementarios.

Una teosofía superficial podría decir: Sí, un hombre debe superar sus pasiones; Él debe limpiarlos y purificarlos. Pero superar algo no significa esquivarlo o rechazarlo. Es una especie de sacrificio extraño que realiza alguien que se propone deshacerse de su yo apasionado evadiéndolo. No podemos sacrificar algo a menos que primero lo hayamos poseído. La ira solo puede ser superada por alguien que la haya experimentado primero dentro de sí mismo. En lugar de tratar de evadir tales emociones, debemos transmutarlas en nosotros mismos. Al transmutar la ira, nos elevamos del Alma sensible, donde la ira noble puede inflamarse, al Alma Racional y al Alma Consciente, donde nace el amor y el poder de dar bendiciones.

La ira transmutada es amor en acción. Eso es lo que aprendemos de la realidad. La ira con moderación tiene la misión de llevar a los seres humanos al amor; Podemos llamarla el maestro del amor. Y no en vano llamamos al poder indefinido que fluye de la sabiduría del mundo y se muestra a sí mismo en la corrección de los males la «ira de Dios», en contraste con el amor de Dios. Pero sabemos que estas dos cosas van juntas; sin el otro, tampoco puede existir. En la vida se requieren y se determinan mutuamente.

Ahora veamos cómo en el arte y la poesía, cuando son grandes, se revela la sabiduría primordial del mundo.

Cuando hablemos de la misión de la verdad, veremos cómo los pensamientos de Goethe sobre este tema se expresan claramente en su Pandora, uno de sus mejores poemas, aunque de pequeña escala. Y en un poderoso poema de importancia universal, Prometeo Encadenado de Esquilo, se nos presenta, aunque quizás menos claramente, el papel de la ira como un fenómeno en la historia mundial.

Probablemente conozcan la leyenda en la que Esquilo basó su drama. Prometeo es un descendiente de la antigua raza de Titanes, que había sucedido a la primera generación de dioses en la evolución de la Tierra y de la humanidad. Urano y Gaia pertenecen a la primera generación de dioses. Urano es sucedido por Cronos (Saturno). Luego los titanes son derrotados por la tercera generación de dioses, liderados por Zeus. Prometeo, aunque era un descendiente de los titanes, estaba del lado de Zeus en la batalla contra los titanes y, por lo tanto, podría llamarse un amigo de Zeus, pero solo a medias. Cuando Zeus asumió el control de la Tierra, — y así continúa la leyenda — la humanidad había avanzado lo suficiente como para ingresar en una nueva fase, mientras que las antiguas facultades que poseían los hombres en la antigüedad se estaban extinguiendo. Zeus quería exterminar a la humanidad e instalar una nueva raza en la Tierra, pero Prometeo resolvió dar a los hombres los medios para un mayor progreso. Les llevó el habla y la escritura, el conocimiento del mundo exterior y, finalmente, el fuego, para que, al aprender a dominar estas herramientas, la humanidad pudiera elevarse del bajo nivel en el que se había hundido.

Si nos fijamos más en la historia, encontramos que todo lo que Prometeo otorga a la humanidad está conectado con el yo humano, mientras que Zeus se presenta como un poder divino que inspira y anima a los hombres en quienes el yo aún no ha llegado a su plena expresión. Si miramos hacia atrás sobre la evolución de la Tierra, encontramos en el lejano pasado una humanidad en la que el yo no era más que una presencia oscuramente meditabunda. Tenía que adquirir ciertas facultades definidas con las que educarse. Los regalos que Zeus podía otorgar no estaban adaptados para promover el progreso de la humanidad. Con respecto al cuerpo astral, y de todo en el hombre, aparte de su yo, Zeus es el dador. Como Zeus no era capaz de promover el desarrollo del yo, resolvió acabar con la humanidad. Todos los regalos traídos por Prometeo, por otro lado, permitieron que el yo se educara a sí mismo. Tal es el significado más profundo de la leyenda.

Prometeo, en consecuencia, es el que permite que el yo se ponga a trabajar para enriquecerse y ampliarse; y así es exactamente cómo se entendieron los dones otorgados por Prometeo en la antigua Grecia.

Ahora hemos visto que, si el Yo se concentra en este único objetivo, finalmente se empobrece a sí mismo, ya que se alejará del mundo exterior. Enriquecerse es solo una parte de la tarea del Yo. Tiene que salir y armonizar su riqueza interior con el mundo que lo rodea, para que no se empobrezca a largo plazo. Prometeo solo podía otorgar a los hombres los regalos por los cuales el Yo podía enriquecerse. Así, inevitablemente, desafió a los poderes que actúan desde todo el cosmos para someter al Yo de la manera correcta, de modo que pueda volverse menos egoísta y desarrollar así su otro aspecto. La independencia del Yo, lograda bajo el aguijón de la ira, por un lado, y por el otro, la amortiguación del Yo cuando un hombre consume su ira, por así decirlo, y su Yo está muerto, todo este proceso se presenta en las imágenes históricas del conflicto entre Prometeo y Zeus.

Prometeo otorga al Yo facultades que le permiten volverse cada vez más rico. Lo que Zeus tiene que hacer es producir el mismo efecto que la ira tiene en el individuo. Así, la ira de Zeus cae sobre Prometeo y extingue el poder del Yo en él. La leyenda nos dice cómo Zeus castiga a Prometeo por el estímulo inoportuno que le había dado al avance del Yo humano. Está encadenado a una roca.

El sufrimiento así soportado por el Yo humano y su rebelión interior son expresados magníficamente por Esquilo en este drama poético.

Así vemos al representante del Yo humano sometido por la ira de Zeus. Así como el Yo humano individual es controlado y rechazado sobre sí mismo cuando tiene que tragar su ira, también Prometeo está encadenado por la ira de Zeus, lo que significa que su actividad se reduce a su nivel adecuado. Cuando un torrente de ira recorre el alma de un individuo, su Yo, que se esfuerza por expresarse, se ve encerrado; así fue el Yo prometeico encadenado a una roca. Ese es el mérito peculiar de esta leyenda: se presenta en poderosas imágenes de profundas verdades que son válidas tanto para los individuos como para la humanidad en general. La gente podía ver en estas imágenes lo que debía experimentarse en el alma individual. Así, en Prometeo encadenado a la roca caucásica, podemos ver a un representante del Yo humano en un momento en que el Yo, esforzándose por avanzar desde su somnolencia melancólica en el Alma sensible, está restringido por sus trabas para evitar la extravagancia salvaje.

Luego se nos dice cómo Prometeo sabe que la ira de Zeus será silenciada cuando sea derrocado por el hijo de un mortal. Será sucedido en su gobierno por alguien nacido de un hombre mortal. El Yo se libera por la misión de la ira en un plano inferior, y el Yo inmortal, el alma humana inmortal, nacerá del hombre mortal en un plano superior. Prometeo espera con ansia el momento en que Cristo Jesús sucederá a Zeus, y el Yo individual se transformará en el Yo amoroso cuando la ira noble que lo encadenó se transforme en amor. Contemplamos el nacimiento del Yo encadenado por la ira de ese otro Yo, cuya acción en el mundo exterior será la del amor y la bendición. Así, también, contemplamos el nacimiento de un Dios de amor que cuida y aprecia el Yo; el mismo Yo que en épocas anteriores estaba encadenado por la ira de Zeus, de modo que no debía transgredir sus límites propios.

Por lo tanto, vemos en la continuación de esta leyenda una imagen externa de la evolución humana. Debemos tomar este mito de tal manera que nos brinde una imagen viva, universalmente relevante, de cómo el individuo experimenta la transformación del Yo, educado por la misión de la ira, en un Yo liberado impregnado de amor. Entonces entendemos qué hace la leyenda y qué hizo Esquilo con su material. Sentimos la sangre vital del alma pulsando a través de nosotros; Lo sentimos en la continuación de la leyenda y en la forma dramática que le dio Esquilo. Entonces encontramos en este drama griego algo así como una aplicación práctica de procesos que podemos experimentar en nuestra propia alma. Esto es cierto para todos los grandes poemas y otras obras de arte: surgen de las grandes experiencias típicas del alma humana.

Hoy hemos visto cómo se educa el Yo a través de la purificación de una pasión. En la próxima conferencia veremos cómo el Yo se madura para educarse en el Alma Racional aprendiendo a comprender la misión de la verdad en un plano superior. También hemos visto cómo en nuestras consideraciones de hoy se confirma el dicho de Heráclito: “Nunca encontrarás los límites del alma, por cualquier camino que los busques; tan ancho y profundo es el ser del alma».

Sí, es cierto que el ser del alma tiene tanto alcance que no podemos expresar directamente sus profundidades. Pero la Ciencia Espiritual, con el ojo abierto del vidente, conduce a la sustancia del alma, y podemos progresar cada vez más en comprender el ser misterioso que es el alma humana cuando la contemplamos a través de los ojos del científico espiritual. Por un lado, podemos decir verdaderamente: el alma tiene profundidades insondables, pero si tomamos este dicho con toda seriedad podemos agregar: los límites del alma son de hecho tan amplios que tenemos que buscarlos por todos los caminos posibles, pero podemos esperar que al extender estos límites nosotros mismos, progresaremos más y más en nuestro conocimiento del alma.

Este rayo de esperanza iluminará nuestra búsqueda de conocimiento si aceptamos las verdaderas palabras de Heráclito no con resignación sino con confianza: los límites del alma son tan amplios que puede buscar en cada camino y no alcanzarlos, tan completo es el ser del alma.

Tratemos de captar este ser comprensivo; nos llevará más y más lejos hacia una solución de los enigmas de la existencia.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en febrero de 2019

[i] Cf. Hermann Diels, Los fragmentos de los presocráticos: Heraclito de Éfeso, No. 45. Tambien: El arte y el pensamiento de Heráclito.

[ii] Una edición del fragmento con traducción y comentario de Charles H. Kahn. COPA, Cambridge, 1979, no. XXXV.

[iii] Francesco Redi, 1626-98. Médico italiano, científico y poeta. su obra Osservazione intno agfi animafi viventi che if trovano negli animali viventi, 1684.

[iv] Giordano Bruno, nacido en 1548, quemado en la hoguera en 1600 en Roma como hereje.

[v] Arthur Schopenhauer, 1788–1860. Cf. Su obra El mundo como voluntad y representación, libro 1, párr. 1.