Del ciclo: La reaparición de Cristo en el Etérico
Rudolf Steiner — Palermo, 18 de abril de 1910
Como es la primera vez que nos reunimos aquí, hablaremos de algunas preocupaciones íntimas de nuestra Ciencia Espiritual. Discutiremos lo que concierne a la evolución de la individualidad humana al principio en términos generales y la próxima vez en detalle. Podemos entender la vida de un solo individuo cuando también conocemos la época en la que vive. El alma humana evoluciona a través de los tiempos, progresando de una encarnación a otra. Las facultades del alma hoy no son las mismas que en tiempos anteriores. Las facultades humanas han llegado al punto en que los seres humanos pueden percibir el mundo de los sentidos y pensarlo interiormente. Antes de esta época era completamente diferente, porque las almas humanas aún poseían una cierta clarividencia onírica, se podría decir.
En ese tiempo, una persona no habría sido capaz de desarrollar su autoconsciencia, su yo. Primero tenía que desaparecer la antigua clarividencia onírica; tenía que limitarse al mundo de los sentidos para poder, a través de una creciente capacidad de discernimiento de las apariencias físicas, llegar a ser consciente de sí mismo. En el futuro, recuperará la clarividencia que una vez tuvo y al mismo tiempo podrá aferrarse a su autoconciencia.
Esta evolución ha procedido lenta y constantemente; sin embargo, podemos indicar el momento exacto en que comenzó la condición consciente de la percepción física y sensible. Fue en el año 3101 antes de la aparición de Cristo en la Tierra. Hasta ese momento, existía una clarividencia natural. Después comenzó a desaparecer gradualmente, comenzando la época oscura llamada el bajo Kali Yuga, en la que el alma humana ya no podía percibir el mundo espiritual.
Imaginemos ahora el estado de las almas humanas al comienzo de esa época oscura. Al recordar épocas pasadas, el alma humana podría decir: «Una vez pude contemplar seres espirituales; Podía ver al menos una parte del mundo donde los antiguos Rishis y Zoroastro eran los maestros, y podía escuchar a esos grandes líderes y maestros de antaño; Podía escuchar a los grandes líderes que me hablaron de la sabiduría que surge del mundo espiritual». Este sentimiento, sin embargo, se hizo cada vez más débil en esas almas.
Tres mil años después del comienzo de esa época oscura, surgió una nueva posibilidad para que el ser humano pueda reunirse con el mundo espiritual. Esta posibilidad radica en el hecho de que el ser humano persona puede lograr la unión con el mundo espiritual a través de su yo; es decir, es posible para él percibir el mundo espiritual a pesar de que la percepción humana se limite a los sentidos. Fue a través de la encarnación de Cristo que surgió esta posibilidad. Todos los otros grandes líderes mundiales encarnaron de tal manera que su Yo Espiritual se unía con un cuerpo astral. Cuando intentamos comprender la esencia de los Bodhisattvas, encontramos que su porción espiritual, que trabajaba en la Tierra, se elevaba a los mundos superiores y se relacionaba solo con el cuerpo astral. Solo en Cristo encontramos un ser divino-espiritual en conexión directa con un cuerpo físico. Esto significa que el Yo de Jesús abandonó sus envolturas físicas, etérica y astral, y el Cristo se encarnó como el Yo dentro de esas envolturas para que el Yo de cada ser humano pudiera tener una conexión con el Cristo. Consecuentemente, vemos que, en épocas más tempranas, los grandes líderes de la humanidad podían percibirse de tal manera que uno podía llegar a comprender su vínculo con el mundo espiritual solo a través de imágenes. Ahora, sin embargo, en contraste, toda la biografía de Cristo consiste en hechos que podían manifestarse en el mundo físico. En otras palabras, el evento de Cristo se puede comprender con nuestro intelecto, con nuestra mente física. Dios tuvo que descender al mundo físico porque la facultad humana para la percepción ya no podía elevarse por encima del mundo físico de los sentidos. Por esta razón vino la poderosa profecía de Juan el Bautista de que la disposición del alma humana debe cambiar para que el reino de los cielos pueda acercarse.
En tiempos anteriores, uno podía acercarse al reino de los cielos en cierto grado a través de la clarividencia humana. Ahora uno tiene que encontrarlo en Cristo mismo a través de los sentidos. Para que la humanidad no perdiera su vínculo con el mundo espiritual durante la era oscura de Kali Yuga, Cristo tuvo que descender al plano físico. La Edad Oscura duró más de 5.000 años. Estamos viviendo en el momento importante del final de Kali Yuga. Desde 1899, la Edad Oscura, que comenzó en el año 3101 AC., ya ha seguido su curso, y desde entonces han comenzado lentamente a desarrollarse ciertas facultades del alma que aún no han sido reconocidas por la ciencia humana. En este siglo XX, las nuevas facultades del alma humana evolucionarán gradualmente en una porción de la humanidad. Antes de que termine el siglo, por ejemplo, será posible percibir el cuerpo etérico humano. Otra facultad será mirar hacia adentro y contemplar, como en un sueño, la imagen, la contraparte, de una acción que está a punto de realizarse. Ciertas personas dotadas de una manera particular tendrán aún otra experiencia. Lo que Pablo experimentó en Damasco, como una experiencia personal, se convertirá en una experiencia común para un cierto número de personas.
Uno puede percibir la importancia de este evento en el siglo XX a partir de lo siguiente. Pablo podía aprender sobre todo lo que había sucedido en Palestina sin cambiar de Saulo a Pablo. Su condición anímica era tal que no podía convencerse de que Cristo vivió en el hombre de Nazaret. En el evento de Damasco, pudo decir por primera vez con su conciencia clarividente: ¡Cristo existe! Las personas que experimentarán el evento de Damasco en el siglo XX recibirán conocimiento directo de Cristo. No requerirán evidencia documental para reconocer a Cristo, pues tendrán conocimiento directo, como lo poseen hoy los iniciados. Todas las facultades que hoy se pueden adquirir por medio de la iniciación serán en el futuro facultades universales de la humanidad. Esta condición del alma, esta experiencia del alma, se llama en el esoterismo la «segunda venida de Cristo». Cristo no se encarnará nuevamente en un cuerpo físico, sino que aparecerá en un cuerpo etérico como en los alrededores de Damasco.

Cristo encarnó en el plano físico cuando la humanidad se limitó al cuerpo físico. Podemos repetir hoy las palabras de Juan el Bautista, «¡Arrepiéntete! porque el reino de los cielos está cerca. Cambia la disposición de tu alma para que sus propias facultades le abran el mundo espiritual». Los seres humanos con clarividencia etérica verán así al Cristo que aparece ante ellos en un cuerpo etérico. Las facultades que acabo de describir yacen como semillas en el alma. En el futuro se desarrollarán, y uno podrá decir que el destino de una persona está en cierta medida en sus propias manos. Cuando aparece esta visión etérica, sin embargo, será necesario que las personas conozcan el significado de estas facultades. Será imposible entonces volver al materialismo como lo hacen las personas hoy en día. Uno no será inmediatamente consciente de las facultades cuando aparezcan, y aquellos que las posean incluso serán considerados como enfermos o engañados por la fantasía. Así, la misión de la Ciencia Espiritual es preparar a los seres humanos para la comprensión de tales facultades. Por lo tanto, comunicar que la sabiduría fundamental (Ideal) de la Ciencia Espiritual no es opcional, sino que es una medida necesaria para la evolución de la humanidad.
Lo que hemos dicho se repetirá a menudo en los años venideros, pero es vital que se entienda correctamente. Es posible que las tendencias materialistas penetren en la Sociedad Teosófica[1] incluso hasta el punto en que uno creerá que Cristo asumirá un cuerpo material cuando venga de nuevo. Si este fuera el caso, uno podría afirmar que la humanidad no ha progresado en absoluto en los últimos 2000 años. Cristo apareció hace 2000 años en un cuerpo físico para ser percibido por los sentidos físicos. Para la clarividencia futura, aparecerá en un cuerpo etérico. Por medio de la Ciencia Espiritual, nos estamos preparando para comprender la era significativa que tenemos por delante. Para ser antropósofos, no es suficiente entender la antroposofía de una manera teórica; debemos darle vida en nosotros mismos. Será necesario observar este gran evento con total exactitud. Habrá personas ambiciosas que intenten, por la orientación materialista de la teosofía de hoy, sacar provecho de sí mismas haciendo creer que son el Cristo, y encontrarán personas que les crean. Para el verdadero antropósofo, será una prueba para armarse contra tales intentos y, en lugar de degradar el sentimiento humano de tal manera, elevarlo a los mundos espirituales. Aquellos que entienden la antroposofía de la manera correcta dirán a estos falsos mesías del siglo XX: ustedes anunciaron la aparición de Cristo en el plano físico, pero sabemos que Cristo se manifestará a sí mismo solo en una forma etérica. Los verdaderos antropósofos esperarán la aparición de Cristo a los sentidos superiores. Una persona debe, antes de su muerte, haber entendido el verdadero significado de esta segunda venida de Cristo; entonces, en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, esta comprensión abrirá sus sentidos espirituales. Aquellos que no tengan estas facultades, que no hayan podido en la Tierra comprender el significado de la Segunda Venida de Cristo, sin embargo, deben esperar una nueva encarnación para poder adquirir esta comprensión en el plano físico.
Estamos viviendo en una época extremadamente importante. Debemos caracterizar el evento de la segunda venida de Cristo, que será percibido por los seres humanos clarividentes. Podemos caracterizar este evento dirigiendo nuestra atención al cosmos y aludiendo a un evento que se acerca en nuestros días. Este evento es la aparición del cometa Halley[2] que también es un importante tema de estudio en la teosofía rosacruz. La aparición de este cometa está conectada con eventos en el mundo espiritual. Así como los movimientos de los planetas que rodean al Sol corresponden a los eventos regulares en la evolución de la humanidad, la aparición de un cometa corresponde a una influencia que va en contra de los eventos regulares. La investigación rosacruz ha demostrado que cada cometa ejerce una influencia particular en la evolución humana[3]. El presente cometa tiene como influencia particular un impulso intenso hacia el materialismo. Cada vez que ha aparecido el cometa Halley, ha tenido lugar un nuevo impulso hacia el materialismo. Su aparición en 1759 se correspondía con la época en la que el voltaireismo estaba en su punto álgido. La aparición en 1835 se correspondía con el materialismo de Moleschott, Büchner y otros[4]. De la misma manera, en nuestro tiempo habrá un nuevo impulso hacia el materialismo, y el signo externo de esto es la aparición del cometa. Aquellos que se dejen llevar por su influencia caerán en el materialismo más profundo. Hoy, no solo existe este impulso, sino que también existe otra influencia, que es elevar a la humanidad a alturas espirituales. Esto será observado por aquellos que entienden los signos de los tiempos. En el macrocosmos, el signo de esta influencia es el hecho de que el Sol en el equinoccio de primavera ha ingresado al signo de Piscis, el Pez.
En el momento en que Cristo apareció, el Sol estaba en el signo de Aries, el Carnero. El Sol comenzó a entrar en este signo aproximadamente en el año 800 AC y estaba muy adentrado en Aries en el momento del evento del Gólgota. Ahora el Sol estará en el signo de Piscis durante varios siglos. En el futuro cercano, habrá estado avanzado por este signo que será el símbolo externo de la aparición de Cristo en el cuerpo etérico. Verán, por lo tanto, que la antroposofía no expone una enseñanza teórica del mundo, sino que los signos de los tiempos nos han dado la tarea de enseñar la antroposofía. En Occidente, este mensaje ha sido previsto durante muchos siglos por quienes se llaman a sí mismos Rosacruces[5]. Entre los Rosacruces, se enseña un Quinto Evangelio además de los cuatro que son bien conocidos. Es a través de este evangelio espiritual que los otros cuatro se podrán entender, y se le dará a una porción de la humanidad del siglo XX, tal como los otros se dieron con ocasión de la aparición física de Cristo. Aquellos adherentes al movimiento Rosacruz que tienen una clara conciencia comprenderán el significado de este Quinto Evangelio para la Humanidad[6].
Si te vuelves atento a la teosofía rosacruz, tu esfuerzo podrá entrar en el Espíritu del Progreso de la Humanidad, de modo que será posible comprender al Cristo que debe aparecer en una nueva forma. Se acerca el momento en que podremos reconocer al Cristo directamente, incluso si, aunque esto es poco probable, todos los Evangelios como documentos impresos se pudieran perder.
Uno puede hablar de estas cosas solo en un círculo donde ha sido adquirida una preparación que no es solo a través del aprendizaje teórico sino a través de la continua respiración del aire de nuestra vida grupal. En las conferencias públicas uno debe observar ciertos límites, pero en este grupo respiramos un aire tal que estas grandes verdades podrían ser habladas esta noche. Nuestras almas, sin embargo, no deberían contentarse simplemente con la expresión de tales verdades en palabras, sino que deben obtener de ellas la fuerza para el trabajo diario, una luz que fluirá diariamente en la vida ordinaria y una fuerza para el futuro. Uno debe volverse más sabio a través de la verdad, pero también debe hablar cada vez más valientemente de la verdad, como una sangre espiritual que deseamos permitir fluir en nuestros sentimientos y voluntad.
Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2018.
[1] Poco tiempo después, la Sociedad Teosófica en Adyar proclamó el renacimiento de Cristo en el niño indio, Krishnamurti. Esto fue protestado por Rudolf Steiner, y su disidencia llevó a la exclusión de la Sección alemana de la Sociedad, de la cual Steiner era el Secretario General.
[2] El Cometa Halley, que apareció en 1759, 1835 y 1910, reaparecerá en 1986 y ya fue avistado con telescopios.
[3] Rudolf Steiner no usó el término «Rosacruz» en conexión directa con la Sociedad Teosófica. Se refiere más bien a un camino de investigación espiritual apropiado para la humanidad moderna y no debe confundirse con los autoproclamados Rosacruces actuales.
[4] Jakob Moleschott (1822-1893) y Ludwig Büchner (1824-1899) fueron filósofos del materialismo.
[5] Rudolf Steiner no usó el término «Rosacruz» en conexión directa con la Sociedad Teosófica. Se refiere más bien a un camino de investigación espiritual apropiado para la humanidad moderna y no debe confundirse con los autoproclamados Rosacruces actuales.
[6] Siguiendo esta insinuación de un quinto evangelio, Rudolf Steiner no dio más detalles hasta 1913. Dio un ciclo de conferencias en Oslo, Noruega en octubre de 1913 y en Colonia en diciembre de 1913. Algunas de estas conferencias fueron publicadas en inglés en el volumen, The Quinto Evangelio, Londres, Rudolf Steiner Press, reimpreso 1978.
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