Rudolf Steiner — Helsingfors (Finlandia) 5 de abril de 1912

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En el transcurso de las dos conferencias anteriores, nos hemos familiarizado con ciertos seres espirituales que puede encontrar la mirada oculta cuando se dirige hacia la vida espiritual de nuestro planeta. Hoy será necesario que siga otro camino para ascender al mundo espiritual, ya que sólo se puede formar una recta concepción de los seres espirituales de la naturaleza de los que hemos hablado, incluso del propio Espíritu Planetario, cuando vuelve a observarse desde otro lado. Siempre es muy difícil de describir en palabras de cualquier idioma a estos seres espirituales visibles a la percepción oculta, ya que el lenguaje humano —por lo menos el de la actualidad— se circunscribe a los hechos y fenómenos del plano físico. Por lo tanto, es sólo una descripción de los diversos aspectos que uno puede aspirar a llegar a algo parecido a lo que se entiende cuando se hace alusión a los seres espirituales. Será necesario para ello comenzar con la naturaleza del hombre mismo y dejar claros ciertos atributos de la naturaleza humana, y entonces podremos proceder a describir los seres superiores que viven en los mundos superiores.

 Hoy vamos a contemplar un atributo de la naturaleza humana que puede ser descrito de la siguiente manera. El hombre está dotado de la posibilidad de llevar una vida interior que es completamente independiente de su vida externa. Esta posibilidad nos enfrenta cada hora de nuestra vida de vigilia. Sabemos que en cuanto a lo que vemos con nuestros ojos y oímos con los oídos, tenemos algo en común con todos los otros seres que también utilizan sus sentidos, como el hombre que tiene una vida en común con otros hombres, y tal vez también con otros seres. Toda persona, como sabemos muy bien, tiene sus propias penas, sus alegrías especiales, sus problemas y preocupaciones, sus esperanzas e ideales, en un sentido, estos forman un reino especial no inmediatamente visible para la visión física exterior, ya que esto el hombre lo lleva por el mundo como una vida interior independiente. Cuando estamos en el mismo espacio que otro hombre, sabemos lo que ve con sus ojos y oye con sus oídos. Podemos incluso tal vez tener una idea de lo que sucede en su alma por lo que se expresa, en su cara por sus gestos o su voz, pero si quiere mantener su vida interior como un mundo especial para él solo, no se puede penetrar más lejos.

Ahora, si observamos el mundo con la visión oculta que está detrás del primer velo del mundo externo, nos encontraremos allí con seres organizados de manera muy diferente, particularmente con respecto a estas cualidades. Nos reunimos con seres que no pueden llevar una vida interior tan independiente como la lleva el hombre. Nos reunimos como primer grupo con aquellos que, cuando llevan una vida interior, se transfieren inmediatamente a través de esta vida interior a un estado de conciencia diferente del que poseen en la vida que llevan con relación al mundo externo. Tratemos de entender esto. Supongamos que un hombre viviera de tal manera que, si deseara vivir en su ser interior y no dirigir su mirada hacia el mundo externo, simplemente tendría que pasar inmediatamente a otro estado de conciencia por medio de su Voluntad. Sabemos que el hombre, sin su voluntad, pasa a un estado de conciencia diferente en su vida normal cuando está dormido. También sabemos que el sueño es el resultado de que su cuerpo astral y su yo se separan de su cuerpo físico y etérico. Por lo tanto, sabemos que algo tiene que suceder en un hombre si ha de pasar a otra forma de conciencia. Por ejemplo, si un hombre dice: «Aquí hay un prado cubierto de flores; cuando lo miro, me da alegría», él simplemente por eso no entra en otro estado de conciencia; experimenta su alegría en el prado y las flores junto con su asociación con el mundo exterior. Ahora, aquellos seres con los que se encuentra la visión oculta como la siguiente categoría en un mundo superior cambian su estado de conciencia cada vez que cambian su percepción y su acción del mundo externo a sí mismos. Por lo tanto, en ellos no es necesario que haya una separación entre los diferentes principios de su ser, simplemente producen en sí mismos tal como son, por medio de su voluntad, otra condición de conciencia. Ahora las percepciones de estos seres, de los cuales estamos hablando como la siguiente categoría por encima del hombre, no son como las percepciones del hombre. El hombre percibe, porque un mundo externo aparece ante sus sentidos. Se entrega a sí mismo, por así decirlo, a ese mundo externo. Estos seres no perciben un mundo externo de la misma manera que el hombre con sus sentidos; lo perciben (aunque esto es solo una comparación) más bien como lo percibe el hombre cuando, por ejemplo, habla, o hace un movimiento de la mano, o de alguna manera exterioriza su ser interior en el arte mímico; cuando, en definitiva, da expresión a su propia naturaleza. Así, en cierto sentido, para estos seres de un mundo superior de los que estamos hablando, todas sus percepciones son a la vez una manifestación de su propio ser. Quiero que tengan en cuenta que cuando ascendemos a la categoría superior de seres que ya no son perceptibles externamente para el hombre, tenemos ante nosotros seres que perciben cada vez que se manifiestan, cuando expresan lo que ellos mismos son; y realmente perciben su propio ser solo mientras deseen manifestarlo, en la medida en que lo expresan exteriormente. Podríamos decir que solo están despiertos cuando se manifiestan.  Y cuando por voluntad propia no se manifiestan, al no entrar en conexión con el mundo que los rodea, surge otra condición de conciencia para ellos —en cierto sentido ellos duermen. Sólo que su sueño no es sueño inconsciente como el del hombre, significa para ellos una especie de disminución, una especie de pérdida de su sentimiento de sí mismos. Tienen su sentimiento de sí mismos mientras se manifiestan externamente, y en cierto sentido lo pierden cuando dejan de manifestarse. Ellos no duermen entonces como duermen los hombres, sino que algo surge en su propio ser como una manifestación de mundos espirituales más elevados que ellos mismos. Su ser interior se llena entonces de mundos espirituales superiores.

Por lo tanto, marquen bien: cuando el hombre dirige su mirada hacia el exterior y observa, vive con el mundo exterior; él se pierde en el. En nuestro planeta, por ejemplo, se pierde en los diversos reinos de la naturaleza. Pero cuando desvía su mirada del exterior, entra en su propio ser interior y vive una vida interior independiente, liberándose de ese mundo externo. Cuando estos seres de los que hablamos como una primera categoría por encima del hombre, están activos externamente, se manifiestan; tienen su sentimiento de sí mismos, su autoexpresión real en esa manifestación; y cuando entran en su ser interior, no entran en una vida interior independiente, como lo hace el hombre, sino en una vida en común con otros mundos. Así como el hombre entra en tal vida cuando percibe el mundo externo, ellos también perciben otros mundos espirituales por encima de ellos cuando se miran a sí mismos; luego entran en esta otra condición de conciencia, en la cual se encuentran llenos de otros seres más elevados que ellos mismos. Entonces, con respecto al hombre, decimos que cuando se pierde en el mundo externo, tiene sus percepciones; cuando se retira del mundo externo, tiene su vida interior independiente. Los seres que pertenecen a la siguiente categoría superior (los llamamos, hablando en general, los seres de la Tercera Jerarquía) en lugar de percepción tienen manifestación, y en esta manifestación o revelación se experimentan a sí mismos. En lugar de una vida interior, tienen la experiencia de mundos espirituales superiores, es decir, están llenos de Espíritu. Esta es la diferencia más esencial entre el hombre y los seres de la siguiente categoría superior.

Podríamos, mediante una comparación ordinaria de la vida, definir la diferencia entre el hombre y estos Seres. Cuando un hombre está en una posición de tener experiencias internas que no coinciden con lo que experimenta o percibe externamente —en el caso más básico el resultado es una mentira. Para hacer esto más claro, podemos expresar una posible peculiaridad del hombre diciendo: Es capaz de percibir algo y, sin embargo, de despertar ideas contrarias en su ser interior e incluso de desahogarlas externamente, aunque no coincidan con las percepciones.  A través de esta peculiaridad el hombre puede contradecir el mundo externo mediante una mentira. Esta es una posibilidad que —como escucharemos más adelante en el curso de estas conferencias— tenía que ser dada al hombre para que pudiera llegar a la verdad por su propia voluntad. Sin embargo, cuando consideramos al hombre como realmente es en el mundo, debemos fijar nuestra atención en esta cualidad, es decir, que puede formar ideas en su vida interior y también externalizarlas, que no coincidan con sus percepciones o con los hechos. Esta cualidad no es una posibilidad para los seres de la categoría superior mencionada aquí, siempre que conserven su naturaleza. La posibilidad de falsedad no existe en los seres de la Tercera Jerarquía, si retienen su naturaleza. Porque, ¿cuál sería el resultado si un ser de esta Jerarquía quisiera mentir? Después, en su ser interior, tendrían que experimentar algo que transmitió al mundo externo de manera diferente a como lo experimentó. Entonces, sin embargo, el ser ya no podría percibir esto; porque todo lo que estos seres experimentan en su vida interior es revelación, y de inmediato pasa al mundo externo.

Estos seres deben vivir en un reino de verdad absoluta si desean experimentarse a sí mismos. Supongamos que estos seres tuvieran que mentir, es decir, tendrían algo en su ser interior que en su revelación se transformaría de tal manera que ya no coincidiría con eso; entonces no podrían percibirse, ya que solo pueden percibir su naturaleza interna. Ellos, bajo la impresión de una mentira, quedarían inmediatamente estupefactos, transferidos a un estado de conciencia que sería un oscurecimiento hacia abajo, una disminución de su conciencia ordinaria, que solo puede vivir en la revelación de su vida interior. Así tenemos por encima de nosotros una clase de seres que, por su propia naturaleza, deben vivir en el reino de la verdad y la sinceridad absoluta. Cada desviación de la verdad haría a estos seres menos conscientes. Si deben ser observados por la visión oculta, el ocultista debe, en primer lugar, buscar la manera correcta de poder encontrarlos. Intentaré describir cómo puede encontrarlos el ocultista.

 La primera experiencia interna que debe atravesar un desarrollo oculto es el esfuerzo, en cierto sentido, por someter la vida interior a la conciencia normal ordinaria. Lo que experimentamos en nuestro ser interior lo describimos como nuestra experiencia egoísta, como lo que deseamos tener del mundo solo para nosotros, por así decirlo. Cuanto más se desarrolle el estudiante para ser pasivo con respecto a lo que solo le concierne a sí mismo, más cerca está de la entrada a los mundos superiores. Tomemos un caso obvio. Todos sabemos que ciertas verdades, ciertas cosas en el mundo, simplemente nos agradan o no nos agradan; que ciertas cosas nos afectan simpáticamente, o antipáticamente. Tales sentimientos con respecto al mundo que solo apreciamos por nuestro propio bien, deben, por parte de aquel que se desarrolla en lo oculto, ser arrancados de su corazón; en cierto sentido, debe estar libre de todo lo que le concierne solo a sí mismo. Esta es una verdad que a menudo se enfatiza, pero que, de hecho, es más difícil de observar de lo que se suele pensar; porque en la conciencia normal el hombre tiene muy pocos puntos de apoyo a través de los cuales puede liberarse de sí mismo y superar lo que le concierne solo a él. Consideremos por un momento lo que realmente significa «estar libre de uno mismo». Probablemente liberarse de lo que llamamos impulsos egoístas no es tan difícil; pero debemos recordar que en la única encarnación en que vivimos, nacemos en un momento determinado y en un lugar determinado; que cuando dirigimos nuestra mirada hacia lo que nos rodea, nuestros ojos se apoyan en cosas muy diferentes de las que ve un hombre, por ejemplo, que vive en una parte diferente del mundo. Debe haber cosas muy diferentes en su entorno para interesarle. De este modo, solo porque nacemos como seres humanos físicamente encarnados en un momento determinado y en un lugar determinado, estamos rodeados por todo tipo de cosas que llaman nuestra atención, nuestro interés, que en realidad nos concierne, y son diferentes para otros hombres. Debido a que nosotros, como hombres, estamos distribuidos de manera diferente en nuestro planeta, estamos, en cierto sentido, sujetos a la necesidad de que cada uno tenga sus intereses separados, su hogar especial en la Tierra. En lo que somos capaces de aprender de nuestro entorno directo, nunca podemos, por lo tanto, en el sentido más elevado, experimentar aquello que nos libera de nuestros intereses y atracciones humanas especiales. Por lo tanto, debido a que somos seres humanos en cuerpos físicos, y en la medida en que lo somos, no podemos, a través de nuestra percepción externa, alcanzar el portal que conduce a un mundo superior. Debemos apartarnos de todo lo que nuestros sentidos pueden ver externamente, todo lo que nuestro intelecto puede conectar con las cosas del mundo externo, todo lo que pertenece a nuestros intereses especiales. Pero ahora, si observamos lo que generalmente tenemos en nuestro ser interior, nuestras tristezas y alegrías, nuestras preocupaciones e intereses, nuestras esperanzas y objetivos, muy pronto nos daremos cuenta de cuán dependiente es nuestro mundo interior de lo que experimentamos externamente; y cómo, de cierta manera, está coloreado por nuestras experiencias. Sin embargo, existe una cierta diferencia.

Estaremos dispuestos a admitir que cada uno de nosotros lleva su propio mundo en su ser interior. El hecho de que uno nazca en una parte de la tierra en un momento, y otro en otro en un momento diferente, en cierto sentido colorea nuestro mundo interior; pero también experimentamos algo muy diferente, con respecto a este mundo interior. Ciertamente es nuestro especial, en cierto sentido, nuestro mundo interior diferenciado; tiene cierto color; pero también podemos experimentar algo muy diferente. Si nos movemos del lugar donde estamos acostumbrados a estar activos a través de nuestros sentidos, a un lugar distante, y nos encontramos con un hombre que ha tenido experiencias y percepciones muy diferentes a las nuestras, sin embargo, podemos entenderlo, porque él ha pasado por ciertos problemas por los que nosotros mismos hemos pasado; porque puede disfrutar, en cierto sentido, de las cosas que nos complacen. Muchas personas han experimentado que tal vez les resulte difícil entender a alguien con quien se encuentran en una región lejana o estar de acuerdo con él sobre el mundo externo al que ambos pertenecen, sin embargo, puede ser fácil simpatizar entre sí con respecto a lo que el corazón siente y anhela. A través de nuestro mundo interior, los seres humanos estamos mucho más cerca unos de otros que a través del mundo externo, y en verdad habría poca esperanza de llevar nuestra ciencia espiritual a toda la humanidad, si no fuera por la conciencia de que en el ser interior de cada hombre, no importa a qué parte de la Tierra pertenezca, vive algo que puede llevarlo en sintonía con nosotros. Ahora, sin embargo, para llegar a algo bastante libre de nuestra propia vida interior egoísta, debemos dejar de lado incluso ese color de la experiencia interna que todavía está influenciada por el mundo externo. Eso solo puede ser cuando el hombre es capaz de experimentar algo en su propio ser interior que de ninguna manera proviene del mundo externo; algo que corresponde a lo que podemos llamar sugerencias internas, inspiraciones que crecen y prosperan solo dentro del alma misma. Él puede trascender así la vida interior especial cuando siente que algo se revela en su ser interior que es independiente de su existencia egoísta especial. Esto lo sienten los hombres que afirman una y otra vez que sobre toda la esfera terrestre puede haber un entendimiento mutuo de ciertos ideales morales, o ciertos ideales lógicos que ningún hombre puede dudar, y que puede iluminar a cada hombre; porque son impartidos a la humanidad, no por el mundo externo, sino por el mundo interior.

Hay una esfera —lo es, seguro, pero una esfera árida y prosaica— que todos los hombres tienen en común en cuanto a tal manifestación interior. Es la esfera de los números y sus relaciones; En definitiva, las matemáticas, números y cálculo. El hecho de que tres veces tres sean nueve que nunca podemos experimentar desde el mundo externo, nos debe ser revelado a través de nuestro ser interior. Por lo tanto, no hay posibilidad de disputar esto en ninguna parte del mundo. Si una cosa es hermosa o fea puede ser muy disputada en todo el mundo; pero si alguna vez se reveló a nuestro ser interior el hecho de que tres veces tres son nueve, o que el todo es igual a la suma de sus partes, o que un triángulo tiene 180 grados como la suma de sus ángulos, sabemos que es así, no porque ningún mundo externo puede revelar esto, sino solo por nuestro propio ser interior. En las matemáticas áridas y prosaicas comienza lo que podemos llamar inspiración. Solo como regla general, las personas no notan que la inspiración comienza con las secas matemáticas, porque la mayoría de las personas toman las matemáticas por algo terriblemente tedioso, y por lo tanto no están muy dispuestas a dejar que se les revele nada por este medio.

Sin embargo, lo mismo se aplica fundamentalmente a la revelación interna de las verdades morales. Si hemos reconocido que algo es correcto, decimos: “Esto es correcto y lo contrario es incorrecto, y ningún poder externo del plano físico puede hacernos ver que lo que se nos revela como correcto pueda ser incorrecto en nuestro ser interior”. Las verdades morales también se revelan en el sentido más elevado, a través del ser interior. Si un hombre dirige su mirada espiritual a esta posibilidad de manifestación interna, con sentimiento y receptividad, puede, de esta manera, educarse a sí mismo. De hecho, la educación a través de las meras matemáticas es muy buena. Por ejemplo, si un hombre se dedica constantemente al pensamiento: “Puedo tener mi propia opinión sobre si una cosa es buena para comer, pero alguien más puede ser de una opinión diferente. Eso depende del libre albedrío del individuo, pero las reglas matemáticas y morales no dependen de tal libre albedrío. Sé de esto que pueden revelarme algo que, si me niego a aceptarlo como verdadero, me demuestro que no soy digno de la humanidad». Este reconocimiento de una revelación a través del ser interior, si se acepta como sentimiento, como impulso interno, es una poderosa fuerza educativa en la vida interior del hombre. Si se dedica a ello en la meditación. Si primero se dice a sí mismo: “En el mundo de los sentidos hay mucho que solo puede decidirse por libre albedrío; pero en el mundo del espíritu, se me revelan cosas sobre las cuales mi libre albedrío no tiene nada que decir, y que aún me conciernen y de las cuales yo, como hombre, debo demostrar que soy digno»; y esto se lo dice cada vez más fuerte, de modo que se siente dominado por su propio ser interior, creciendo más allá del mero egoísmo, y un yo superior, como decimos, gana el control; un yo superior que se reconoce a sí mismo como uno con el Espíritu del Mundo conquista el yo arbitrario ordinario. Debemos desarrollar algo de este tipo como un estado de ánimo si deseamos alcanzar el portal que conduce a los mundos espirituales. Porque si nos dedicamos con frecuencia a los estados de ánimo que acabamos de describir, resultarán fructíferos. Resultaran especialmente fructíferos si los incorporamos de la manera más concreta posible a nuestros pensamientos y especialmente si apreciamos y aceptamos los pensamientos que se nos revelan como verdaderos y que, sin embargo, están en contradicción con el mundo sensorial externo. Tales pensamientos pueden ser al principio nada más que imágenes, pero tales imágenes pueden ser extremadamente útiles para el desarrollo oculto del hombre.

Voy a darles una imagen. Les mostraré con una imagen de este tipo cómo un hombre puede elevar su alma por encima de sí mismo.

Vamos a tomar dos vasos, en el uno hay agua, el otro está vacío. El vaso con agua debe estar solo medio lleno. Supongamos que observas estos dos vasos en el mundo exterior. Ahora, si viertes un poco del agua del vaso medio lleno en el vaso vacío, este último se llenará parcialmente, mientras que el otro contendrá menos agua. Si una segunda vez viertes agua del vaso que estaba medio lleno en el vaso que al principio estaba vacío, el primer vaso tendrá aún menos agua; en resumen, a través del vertido, siempre hay menos agua en el vaso, que al principio estaba medio lleno de agua. Esa es una presentación verdadera con respecto al mundo físico externo de los sentidos.

Ahora vamos a formarnos una concepción diferente. A modo de experimento, hagamos la idea contraria. Imaginemos nuevamente vertiendo agua del vaso medio lleno en el vaso vacío. En este último entra el agua, pero deben imaginar que en el vaso medio lleno del que sale del agua hay más en lugar de menos, y que, si lo vierten por segunda vez, para que otra vez pase algo al vaso previamente vacío, volvería a haber más agua y no menos agua en el vaso que al principio estaba medio lleno. Como resultado del vertido, más y más agua estaría en el primer vaso. Imagínense a sí mismos representándose esta idea. Por supuesto, todos los que en nuestro tiempo presente se cuentan entre los más inteligentes, dirían. “¡Pero es que estás imaginando un engaño absoluto! ¡Imaginar que estás vertiendo agua, y que, al hacerlo, entra más agua en el vaso del que está vertiendo! Por supuesto, si uno aplica esta idea al mundo físico, entonces, naturalmente, es una idea absurda; pero, —maravillosa relación— se puede aplicar al mundo espiritual. Se puede aplicar de manera singular. Supongamos que un hombre tiene un corazón amoroso, y desde este corazón amoroso realiza una acción amorosa hacia otro que necesita amor. Él le da algo a esa otra persona; pero no se queda más vacío cuando realiza acciones de amor a otro; recibe más, se llena, tiene aún más, y si realiza la acción amorosa por segunda vez, volverá a recibir más. Uno no se vuelve pobre, ni vacío, al dar amor o hacer acciones amorosas, por el contrario, uno se hace más rico, se hace más completo. Uno vierte algo en la otra persona, algo que hace que uno se llene más.

Ahora, si aplicamos nuestra imagen (lo cual es imposible, absurdo, para el mundo físico ordinario), si aplicamos nuestra imagen de los dos vasos al derramamiento de amor, se vuelve aplicable; entonces podemos captarlo como una imagen, como un símbolo de hechos espirituales. El amor es algo tan complejo que ningún hombre debe tener la arrogancia de intentar definirlo, de comprender la naturaleza del amor. El amor es complejo; Lo percibimos, pero ninguna definición puede expresarlo. Pero un símbolo, un símbolo simple, —un vaso de agua que, cuando se vierte se llena cada vez más— nos da una cualidad de cómo opera el amor. Si imaginamos así la complejidad de las acciones amorosas, realmente no hacemos nada más que lo que hace el matemático en su ardua ciencia. En ninguna parte hay un círculo real, en ninguna parte hay un triángulo real, solo debemos imaginarlos. Si dibujamos un círculo y lo examinamos un poco a través de un microscopio, no vemos más que tiza o pequeñas motas; Nunca podrá tener la regularidad de un círculo real. Debemos recurrir a nuestra imaginación, a nuestra vida interior, si queremos imaginar el círculo o el triángulo o algo por el estilo. Por lo tanto, para imaginar algo como un acto espiritual, como el amor, por ejemplo, debemos captar el símbolo y aferrarnos a un atributo. Tales imágenes son útiles para el desarrollo oculto. En ellas percibimos que nos elevamos por encima de las ideas ordinarias, y que, si deseamos ascender al espíritu, debemos formar ideas justo lo contrario de las que se aplican al mundo sensorial. Así, encontramos que la formación de tales concepciones simbólicas es un medio poderoso para ascender al mundo espiritual. Encontraran esto completamente tratado en mi libro, Como se logra el Conocimiento de los mundos superiores.

De este modo, un hombre logra reconocer algo como un mundo por encima de él, un mundo que lo inspira, uno que no puede percibir en el mundo externo, pero que lo penetra. Si se dedica cada vez más a estas concepciones, finalmente reconoce que, en él, en cada hombre, vive un ser espiritual más elevado que él mismo, un ser humano con su egoísmo en esta encarnación. Cuando comenzamos a reconocer que hay algo por encima de nosotros los seres humanos comunes, que hay un ser que nos guía, tenemos la primera forma en los coros de los seres de la Tercera Jerarquía, los seres que llamamos Ángeles o Angeloi. Cuando el hombre se transciende a sí mismo de la manera descrita, primero experimenta a un Ser Angelical en su trabajando en su propio ser. Si ahora consideramos que este ser singularizado tiene las cualidades que se han descrito como Manifestación y Plenitud de espíritu, nos elevamos al concepto de los seres de la Tercera Jerarquía, superiores inmediatamente al hombre. Por lo tanto, podemos describir a estos seres que actúan en un plano superior al hombre como aquellos que lo guían y dirigen individualmente.

De esta manera, les he dado una pequeña descripción de la forma en que el hombre puede elevarse, para comenzar hacia los primeros seres que están por encima de él, y pueda tener una idea de ellos. Así como cada individuo, de esta manera, tiene su guía, y cuando nos elevamos por encima de nosotros mismos, por encima de nuestros intereses egoístas, la visión oculta atrae nuestra atención a este hecho —»Tú tienes tu guía»— así que ahora podemos dirigir nuestra visión a grupos de hombres, razas y pueblos. Tales grupos de hombres también tienen un guía, tal como lo tiene el hombre individual, de la manera descrita. Estos seres, sin embargo, que lideran pueblos o razas enteras, son incluso más poderosos que los líderes de los hombres individuales. En el esoterismo occidental, estos líderes de pueblos o razas, que viven en el mundo espiritual, que tienen la revelación como su percepción y la plenitud espiritual como su vida interior, y que encuentran expresión en las acciones realizadas por pueblos o razas, se llaman Arcángeles o Archangeloi.

Cuando un hombre progresa aún más en el desarrollo oculto, no solo se le puede revelar el Ángel que lo guía especialmente, sino también el Arcángel que dirige el grupo común al que pertenece. Y, cuando nuestro desarrollo oculto va aún más lejos, encontramos seres como líderes de la humanidad que ya no están preocupados por las razas y los pueblos individuales, sino que son líderes de las épocas sucesivas. Si el hombre oculto desarrollado estudia, por ejemplo, el período en que vivió el antiguo pueblo egipcio o caldeo, verá que todo el sello, todo el carácter del período está bajo un liderazgo definido. Si después observa con visión oculta lo que sigue al período egipcio-caldeo, y lo dirige a la época en que Grecia y Roma dan el acento al mundo intelectual occidental, verá que este liderazgo cambia. Así como los reinos individuales de los Archangeloi que guían a grupos de hombres contemporáneos pero individuales, se distribuyen en el espacio, también encontramos, si permitimos que nuestra visión se extienda en el tiempo, que las diferentes épocas se guían por los Espíritus del Tiempo, más poderosos que los Arcángeles y bajo el cual se subordinan muchos pueblos diferentes al mismo tiempo. A esta tercera categoría de la Tercera Jerarquía la llamamos Espíritus de la Época, o Archai, en la terminología del esoterismo occidental.

 Todos los seres que pertenecen a estas tres clases de la Tercera Jerarquía tienen los atributos descritos hoy; todos tienen lo que aquí se ha descrito como Manifestación y Plenitud de Espíritu. La visión oculta se hace consciente de esto cuando puede elevarse a estos seres. Por lo tanto, podemos decir que cuando observamos lo que rodea al hombre en el mundo espiritual, y esta, por así decirlo, rodeando al hombre como su propio líder individual; cuando observamos lo que vive espiritualmente y lo que gobierna de manera invisible, instigándonos a acciones, pensamientos y sentimientos impersonales, cuando vemos esto, tenemos ante todo a los seres de la Tercera Jerarquía. La visión oculta percibe a estos seres. Para el ocultista son realidades; pero la conciencia normal también vive bajo su soberanía, aunque no perciba al Ángel, está bajo su liderazgo, aunque sea inconscientemente. Y así lo hacen los grupos de hombres bajo su Arcángel, como la época y los hombres de la época están bajo el liderazgo del Espíritu del Tiempo.

Ahora, estos seres de la Tercera Jerarquía descritos hoy se encuentran en nuestro entorno espiritual más cercano. Sin embargo, si llevamos la evolución de nuestro planeta a un punto definido del tiempo, sobre el cual aprenderemos más en las siguientes conferencias, deberíamos encontrar más y más que estos seres, que realmente solo viven en el proceso cultural del hombre están generando continuamente a otros seres. Así como una planta produce semillas, los seres de la Tercera Jerarquía, que acabo de describir, producen otras entidades. Sin embargo, existe una cierta diferencia entre lo que la planta produce como semilla, si podemos usar esta comparación, y los seres que se separan de los seres de la Tercera Jerarquía. Cuando la planta produce una semilla, es, en cierto sentido, de tanto valor como la planta completa; Porque de ahí puede surgir nuevamente una planta completa de la misma especie. Estos seres presentan otros que están separados de ellos al igual que la semilla de la planta, tienen descendencia, por así decirlo, pero son, en cierto sentido, de un orden inferior a ellos mismos. Deben ser de orden inferior porque tienen otras tareas que solo pueden realizar si son de orden inferior. Los Ángeles, los Arcángeles y los Arcai en nuestro entorno espiritual, han sacado de sí mismos a ciertos seres que descienden del entorno del hombre a los reinos de la naturaleza; y la visión oculta nos enseña que los seres que describimos ayer como los espíritus de la naturaleza están separados de los seres de la Tercera Jerarquía, de los cuales hemos aprendido a conocer hoy. Son descendientes, y para ellos se les ha asignado otro servicio que el servicio a la humanidad, es decir, el servicio a la naturaleza.  De hecho, ciertos hijos de los Archai son los seres que hemos aprendido a conocer como los espíritus de la naturaleza de la tierra; Aquellos separados de los Arcángeles y enviados a la naturaleza, son los espíritus de la naturaleza del agua; y aquellos separados de los Ángeles los que hemos reconocido como los espíritus de la naturaleza del aire. Con los espíritus de la naturaleza del fuego o el calor aún tenemos que familiarizarnos. Así vemos que, en cierto sentido, a través de una división de los seres que representan como la Tercera Jerarquía nuestra unión con el mundo inmediatamente superior a nosotros, ciertos seres son enviados a los reinos de los elementos, al aire, al agua, a la tierra —en lo gaseoso, lo fluido y lo sólido—  para realizar el servicio, trabajar dentro de los elementos y, en cierto sentido, funcionar como la descendencia más baja de la Tercera Jerarquía —como Espíritus de la Naturaleza.

Así podemos hablar de una relación entre los espíritus de la naturaleza y los seres de la Tercera Jerarquía.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en enero de 2019.