Del ciclo: «La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía»

Rudolf Steiner — Stuttgart, 5 de enero de 1921

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Mis queridos amigos,

Para seguir avanzando en nuestros estudios, hoy debo insertar una especie de interludio, porque entonces entenderemos más fácilmente la naturaleza real de nuestra tarea. Desde un punto de vista particular, reflexionaremos sobre la teoría cognitiva de las ciencias naturales por completo. Vayamos a la conferencia de ayer recordando una vez más las conclusiones provisionales a las que llegamos. La verificación de ellas surgirá en el curso posterior.

Hemos visto que, en el estudio de los fenómenos celestes, en la medida en que estos son expresados por nuestra Astronomía en formas geométricas y figuras aritméticas, somos conducidos a cualidades inconmensurables.

  Hay un momento en nuestro proceso de cognición —en el intento de entender los fenómenos celestes— donde debemos detenernos, por así decirlo, y ya no podemos declarar que el método matemático es competente. Desde cierto punto en adelante, simplemente no podemos seguir dibujando líneas geométricas, trazando los movimientos de los cuerpos celestes. Ya no podemos emplear el análisis matemático; solo podemos admitir que el análisis y la geometría nos llevan hasta cierto punto, por lo que no podemos ir más allá. Al menos provisionalmente, llegamos a la conclusión muy significativa de que al reflexionar sobre lo que vemos, ya sea a simple vista o con la ayuda de instrumentos, nunca podemos comprender en su totalidad las figuras geométricas o las fórmulas matemáticas. No contenemos la totalidad de los fenómenos en álgebra, análisis y geometría.

Piensen en el significado de esto. Si pretendemos incluir la totalidad de los fenómenos celestes, ya no debemos imaginar que podemos hacerlo al pensar que el Sol se mueve de tal manera que su movimiento puede ser representado por una línea de geometría definida, o que el movimiento de la Luna puede ser representado así. Precisamente, debemos renunciar a nuestro deseo más ardiente cuando enfrentamos los fenómenos en su totalidad. Esto es lo más significativo, ya que hoy en día, en el momento en que alguien dice «El sistema copernicano no funciona de manera más satisfactoria que el Ptolemaico», otra persona contestará: «Diseñemos otro sistema». Veremos en el curso posterior de estas conferencias, lo que debe ponerse en lugar de meros diseños geométricos para comprender los fenómenos en su totalidad.

Debo poner este aspecto negativo ante ustedes primero, antes de que podamos entrar en lo positivo, porque es muy importante que aclaremos nuestros pensamientos al respecto.

Por otro lado, vimos ayer que lo que nos enfrenta en Embriología surge de regiones caóticas e indefinidas, y desde cierto punto en adelante se puede entender en forma de imagen, o incluso geométricamente. Como dije ayer, al estudiar los fenómenos celestiales, a través del proceso mismo de cognición, llegamos a un punto en el que debemos reconocer que el mundo es diferente de lo que este proceso de cognición podría al principio habernos llevado a creer. Y los fenómenos embrionarios nos llevan a ver que debe haber algo que preceda a los hechos a los que tenemos acceso.

Ahora, entre otras cosas, recientemente apareció una cierta divergencia de perspectivas entre los embriólogos. (Solo daré una descripción aproximada). Por un lado, estaban los estrictos seguidores de la ley biogenética, que afirma, como saben, que el desarrollo del embrión individual es una especie de recapitulación acortada del desarrollo de la raza. Estas personas deseaban rastrear la causa del desarrollo del embrión para el desarrollo de la raza. Por otro lado, se presentaron otros que no sabían de la derivación del individuo del desarrollo racial, pero sostuvieron una concepción más o menos mecánica del desarrollo embrionario diciendo que solo era necesario tener en cuenta las fuerzas directamente presentes en lo que ocurre en el propio embrión. Por ejemplo, Oscar Hertwig abandonó la estricta escuela biogenética de Haeckel y se cambió a la escuela más mecánica. Ahora, la mecánica necesita ser comprendida de una manera que sea al menos similar a las matemáticas, aunque no sean matemáticas puras. Por lo tanto, vemos, desde la propia historia de la Ciencia, cómo se avanza de una cierta etapa hacia adelante (algo como ya he dicho, se debe suponer que se ha superado en esta etapa) el desarrollo embriológico se realiza mediante un método mecánico y matemático de investigación. Es la historia de estas cosas que ahora quiero señalar.

Todo esto aparece en el campo que podríamos llamar la teoría del conocimiento. Por un lado, somos conducidos a un límite en el proceso cognitivo, donde no podemos ir más lejos con nuestro método moderno favorito de enfoque. Por otro lado, al estudiar la vida embrionaria, nuestra única posibilidad de captarla con métodos comunes es comenzar desde un cierto punto: lo que va antes de esto, tiene que ser tomado en cuenta. Debemos admitir que encontramos algo en el ámbito de la realidad, cuyos comienzos debemos dejar imprecisos e inexplorados; luego, desde cierto punto en adelante, podemos ponernos a trabajar, describiendo lo que observamos en términos de diagramas, fórmulas y relaciones que son al menos similares a las de las matemáticas y la mecánica.

Teniendo en cuenta estas cosas, considero necesario en la conferencia de hoy insertar un tipo de reflexión general. Como he señalado a menudo, es el ideal de la investigación científica moderna observar la Naturaleza exterior con la mayor independencia posible del hombre, —establecer los fenómenos en objetividad pura, por así decirlo, excluyendo al hombre del cuadro. Veremos que precisamente a través de este método de exclusión, es imposible trascender tales barreras como hemos observado ahora desde dos lados distintos.

Esto se relaciona con el hecho de que el principio de la metamorfosis, que, como saben, fue concebido y presentado por primera vez por Goethe, hasta ahora apenas ha sido objeto de seguimiento. Sin duda, se ha utilizado hasta cierto punto en la morfología, pero incluso aquí, como vimos ayer, falta un principio esencial. La morfología actual todavía no puede reconocer la forma y la construcción de un hueso tubular o largo, por ejemplo, en su relación con la de un hueso del cráneo. Para hacer esto, deberíamos tener que llegar a un modo de pensar mediante el cual primero deberíamos estudiar lo que hay dentro de, por ejemplo, la superficie interna de un hueso tubular y luego relacionarlo con la superficie externa de un hueso del cráneo. Esto significa una especie de inversión, como cuando un guante se da vuelta de adentro hacia afuera; pero al mismo tiempo hay una alteración de la forma, una alteración de las tensiones superficiales a través de la inversión o giro del interior hacia afuera. Solo si seguimos la metamorfosis de las formas de esta manera, aunque parezca complicada, podremos llegar a conclusiones verdaderas.

Pero cuando dejamos lo morfológico y entramos más en el dominio funcional, existen solo las indicaciones más simples, en las formas de pensamiento existentes, hacia una verdadera búsqueda de la idea de metamorfosis en este dominio. Sin embargo, esto es lo que se necesita. Se hizo un comienzo en mi libro, «Enigmas del Alma», en el que indiqué al menos de manera esquemática —el triple ser del hombre, reconocido como una suma total de funciones interrelacionadas. Al menos en líneas generales, expliqué cómo primero debemos distinguir aquellas funciones y procesos en el hombre que pueden considerarse como pertenecientes a los nervios y los sentidos; cómo entonces tenemos que reconocerlos, como procesos relativamente independientes, todo lo que es rítmico en el organismo humano; y cómo debemos reconocer nuevamente los procesos metabólicos como distintos. Señalé que en estas tres formas de procesos se incluye todo lo que es funcional en el hombre. Cualquier otra cosa que aparezca funcional en el organismo humano es derivable de estos tres.

Es esencial ver que todos los fenómenos en el ámbito orgánico, aunque aparezcan uno al lado del otro, están relacionados entre sí a través del principio de la metamorfosis. Las personas de hoy no están dispuestas a mirar las cosas macroscópicamente. Debemos encontrar el camino de regreso al aspecto macroscópico. De lo contrario, a través de la falta de comprensión sintética de lo que está viviendo, surgirán problemas que no son intrínsecamente insolubles, sino que están formados por nuestros metódicos prejuicios y limitaciones.

Verán, al aprender a entender al hombre en este triple aspecto, debemos observar que está conectado con el mundo exterior de una manera triple. Su vida de nervios y sentidos es una forma en la que el hombre se relaciona con el mundo exterior; a través de todos los procesos rítmicos se relaciona de otra manera. Se encuentra en la naturaleza misma de los procesos rítmicos que no pueden considerarse aislados dentro del hombre, aparte del resto del mundo, porque dependen de la respiración, —un proceso de intercambio perpetuo entre el cuerpo humano y el mundo exterior. Nuevamente, en el metabolismo hay un proceso muy obvio de intercambio entre el hombre y el mundo exterior. También el proceso de los nervios y los sentidos puede considerarse como una continuación del mundo exterior en el hombre interior. Esto se vuelve más fácil de entender si se hace una distinción entre las percepciones reales, dadas a través de los sentidos, y el proceso de cognición que lo acompaña —la formación de ideas y cuadros mentales. No es necesario aquí ahora profundizar en estas cosas, porque es bastante evidente. En relación con el hombre y el mundo exterior durante la percepción sensorial, el énfasis está más en el mundo exterior, mientras que la formación de ideas e imágenes mentales nos lleva más al hombre interior. (Me refiero a los procesos corporales, no a la vida del alma).

De nuevo, dejando de lado por el momento el sistema rítmico —respiración y circulación sanguínea— el sistema metabólico nos lleva a otra cosa, que está en claro contraste con este proceso que conduce hacia adentro desde la percepción sensorial hasta la ideación. Un estudio a fondo del sistema metabólico establece una conexión entre los procesos metabólicos internos y las funciones de las extremidades humanas. Las funciones de las extremidades están conectadas con el metabolismo.

Si las personas procedieran más racionalmente de lo que suelen hacer, descubrirían la conexión esencial entre el metabolismo, que se encuentra más profundamente dentro del cuerpo, y los procesos mediante los cuales movemos nuestros miembros. Estos también son metabólicos. Las funciones orgánicas reales que subyacen a los movimientos de las extremidades son procesos metabólicos. El consumo de sustancias materiales es lo que encontramos si examinamos las funciones orgánicas aquí.

Pero no debemos detenernos en el proceso metabólico como tal. Hay una forma en que este proceso conduce tanto desde el hombre hacia el mundo exterior, como la percepción sensorial conduce desde el mundo exterior hacia el interior del cuerpo humano. (Es necesario emprender tales métodos de investigación, que son realmente fundamentales, de lo contrario no se lograrán avances en ciertas direcciones esenciales).

¿Qué es lo que se dirige hacia afuera desde el metabolismo incluso cuando algo se dirige hacia adentro desde la percepción sensorial a las ideas creadoras y las imágenes mentales? Es el proceso de fertilización. La fertilización apunta en la dirección opuesta, —desde el organismo corporal hacia el exterior. Representándolo esquemáticamente (Fig. 1): En la percepción sensorial, la dirección es desde afuera hacia adentro; esta en —el proceso venidero de percepción sensorial es entonces «fertilizado» por el organismo y obtenemos la formación de ideas. (Por favor, no se ofendan por la expresión «fertilizado»; pronto reemplazaremos, lo que puede parecer una forma simbólica de hablar, por la realidad que indica). En el proceso metabólico, la dirección es desde el exterior, y obtenemos la fertilización real. En lo que se manifiesta, por lo tanto, en los dos polos de la triple naturaleza humana, nos dirigimos en dos direcciones opuestas.

En el medio está todo lo que pertenece al sistema rítmico. Ahora podemos preguntar, ¿qué en el sistema rítmico se dirige hacia afuera y qué hacia adentro? Aquí no es posible encontrar distinciones tan precisas como entre el metabolismo interno y la fertilización, o entre la percepción y la ideación. Los procesos en el sistema rítmico se fusionan entre sí. En la inhalación y la respiración, el proceso es más una unidad. No se puede distinguir tan claramente, sin embargo, todavía es posible decir (Fig.1): A medida que la percepción sensorial proviene del exterior y la fertilización va hacia el exterior, también en la inspiración y la expiración hay un ir hacia adentro y hacia afuera. La respiración es intermedia.

Aquí hay un verdadero ejemplo de metamorfosis: una entidad única, que subyace a la triple naturaleza humana, organizada ahora de una manera, ahora de otra.

En la dirección hacia arriba, esto puede seguirse hasta cierto punto fisiológicamente. (Algunos de ustedes ya saben a lo que me referiré ahora). Observen el proceso de respiración. La ingesta de aire influye en el organismo de cierta manera; A saber, en la respiración, el cerebro —el líquido espinal, en el que la médula espinal y el cerebro están escalonados, se presiona hacia arriba. Deben recordar que, de hecho, el cerebro está flotando en el fluido cerebral y, por lo tanto, está flotando. No podríamos vivir en absoluto sin este elemento de flotabilidad. Sin embargo, no entraremos en eso ahora, sino que solo llamaremos la atención sobre el hecho de que aquí hay un movimiento ascendente del fluido cerebral en la respiración y un movimiento descendente en la respiración. De modo que el proceso de respiración realmente actúa en el cráneo, en la cabeza. En este proceso tenemos una interacción real y una cooperación del sistema de nervios y sentidos con el sistema rítmico.

Ustedes ven cómo funcionan los órganos, para producir lo que podríamos llamar metamorfosis de funciones. Entonces podemos decir, aunque sea hipotético o solo como un postulado: tal vez se encuentre algo similar con respecto al metabolismo y la fertilización. Pero en este reino del cuerpo llegaremos a una conclusión con menos facilidad. Esto es ciertamente característico del organismo humano; es comparativamente fácil entender la relación interpenetrante entre el sistema rítmico y el sistema de nervios y sentidos en un proceso accesible al pensamiento, pero no podemos encontrar tan fácilmente una relación evidente entre el sistema rítmico y los procesos del metabolismo y la fertilización.

Soliciten en su ayuda el conocimiento fisiológico a su disposición y, cuanto más exacto sea el tema, mejor lo percibirán. Además, es bastante obvio por qué es así. Consideren la alternancia regular de dormir y despertar. A través de la percepción sensorial, estás abierto al mundo exterior, continuamente expuesto al mundo exterior. Luego te pones a trabajar con tu pensamiento e ideación y traes un cierto orden y orientación a lo que ves a tu alrededor en tu vida de vigilia. Se ordena a través de una actividad que trabaja desde dentro; La orientación viene de dentro. En realidad, podemos decir: Nos enfrentamos a un mundo externo que ya está ordenado de acuerdo con sus propias leyes, y nosotros mismos traemos otro orden desde nuestro propio ser interior. ¡Pensamos en el mundo exterior, juntamos los hechos y los fenómenos de acuerdo a nuestro gusto —lamentablemente, a menudo un muy mal gusto! Desde nuestro ser interior, algo se introduce en el mundo exterior que de ninguna manera necesariamente se corresponde con este mundo exterior. Si esto no fuera así, nunca deberíamos ser víctimas del error. De nuestro propio ser interior surge una remodelación arbitraria del mundo que nos rodea.

Pero ahora, mirando el otro polo de la naturaleza humana, estarán de acuerdo en que el desorden viene de fuera, tanto en el metabolismo como en la fertilización. Porque se deja en gran medida a nuestra propia elección arbitraria y libre albedrío, cómo sostenemos nuestro metabolismo al ingerir alimentos, y más aún, cómo nos comportamos con respecto a la fertilización. Pero aquí el elemento arbitrario tiene mucho que ver con el mundo exterior, que en primer lugar nos es ajeno. Al menos nos sentimos en casa en el elemento arbitrario que introducimos, desde nuestro propio ser interior, en el proceso de percepción. Pero no nos sentimos familiarizados con todo lo que traemos del mundo exterior. Tenemos, por ejemplo, una idea muy leve —al menos, la mayoría de las personas tienen muy poca idea de lo que realmente sucede en nuestra relación con el mundo cuando comemos o bebemos. Y en cuanto a lo que sucede en los intervalos de tiempo entre nuestras comidas— a esto le prestamos muy poca atención, e incluso si lo hiciéramos no ayudaría mucho. Aquí entramos en una región indefinida e impalpable, diría yo. Así, en el único lugar del ser del hombre, tenemos el cosmos ordenado que extiende sus abismos, por así decirlo, en nuestros órganos sensoriales (Fig. 2). (El mundo «ordenado» no debe entenderse mal, solo se usa para caracterizar los hechos; no nos perderemos en los argumentos filosóficos sobre si el Cosmos está realmente ordenado o no, solo queremos caracterizar los hechos dados). El polo está en contraste con el otro, lo cual, estamos obligados a admitir, es un cosmos desordenado, considerando todo lo que nos llega de fuera, todo lo que introducimos en nosotros mismos, o nuevamente, cómo el proceso de fertilización se realiza en intervalos de tiempo bastante irregulares y así sucesivamente. Contemplando esta invasión del metabolismo por el mundo exterior, debemos admitir que aquí nos enfrentamos a un Cosmos desordenado —sin ordenar, al menos para empezar, en lo que a nosotros respecta.

Y ahora podemos poner la pregunta —de los aspectos más generales de la teoría del conocimiento humano: ¿Cómo y en qué medida estamos realmente conectados con los Cielos estrellados? En primer lugar, los vemos. Pero en este momento tendrán un sentimiento vívido de las incertidumbres que nos asaltan cuando tenemos que pensar en los Cielos estrellados. No solo los hombres de diferentes épocas se sintieron convencidos de la verdad del mundo astronómico más diverso —los sistemas. Como vimos ayer, debemos enfrentar el hecho de que no podemos contener la totalidad de los Cielos estrellados en las formas matemáticas y mecánicas de pensamiento en las que nos sentimos más seguros.

No solo debemos admitir que no podemos confiar en meras apariencias sensoriales con respecto a los Cielos, sino que debemos reconocer que cuando comenzamos desde lo que vemos y luego trabajamos en ello con la vida del pensamiento que, como hemos visto, pertenece más al hombre interior, nunca podemos llegar a este mundo de las estrellas. Es la verdad, no es una mera comparación decir: los Cielos estrellados solo se nos presentan en su totalidad —una totalidad relativa, por supuesto— a través de la percepción sensorial. Partiendo de la percepción sensorial, cuando nosotros, como hombres, intentamos ir más hacia el interior, para comprender los Cielos estrellados, nos sentimos algo ajenos a ellos. Tenemos un fuerte sentimiento de nuestra insuficiencia. Y, sin embargo, sentimos que debe haber algo inteligible en el fenómeno que contemplamos.

Fuera de nosotros, entonces, está el cosmos ordenado; que sólo se presenta a nuestros sentidos. Ciertamente, no se revela de inmediato a nuestra comprensión intelectual. Tenemos este cosmos ordenado, por un lado; con ello, no podemos entrar en el hombre. Tratamos de conducir desde la percepción sensorial externa del Cosmos hacia el hombre interior —la vida del pensamiento y la ideación— y encontraremos que no podemos entrar. Debemos admitir: la astronomía no nos llegará a la cabeza. Esto no se dice en lo más mínimo metafóricamente. Es un hecho demostrable en la teoría del conocimiento. La astronomía no entrará en la cabeza humana; simplemente no encajará allí.

¿Qué vemos ahora en el otro polo —el del cosmos desordenado? Echemos una mirada a los hechos; no queremos establecer teorías o hipótesis, sino solo ver los hechos claramente.

Busquen lo que está en contraste, en el Universo exterior al dominio astronómico, y en el hombre a los procesos de percepción e ideación (la continuación del «Cosmos ordenado» en el hombre). En el hombre entras en el reino del metabolismo y la fertilización —y Astronomía (Fig. 2) y miren hacia abajo de manera análoga, ¿a qué reino te diriges? Estás metido en la meteorología. Todos los fenómenos del mundo exterior, una vez más, relacionados con la meteorología. Porque si intentas entender los fenómenos meteorológicos en términos de ‘ley natural’, la cantidad de ley que puedes introducir es para el Cosmos ordenado de la Astronomía en la misma proporción que la región temperamental del metabolismo y la fertilización en el hombre al reino de la percepción sensorial, en la que todo el cielo estrellado arroja su luz, —que solo comienza a desordenarse en nuestra propia vida interior, es decir, en nuestra formación de ideas.

Por lo tanto, si consideramos al hombre no como un ser aislado, sino en relación con toda la Naturaleza, entonces podemos ubicarlo en la imagen de la siguiente manera. A través de su cabeza, participa en lo astronómico, a través de su metabolismo en el dominio meteorológico. El hombre está así entretejido con el Cosmos en ambos lados.

Agreguemos aquí otro pensamiento. Ayer hablamos de aquellos procesos que pueden considerarse como una imaginación orgánica interna de los eventos de la Luna, es decir, los procesos en el organismo femenino. En el organismo femenino hay algo así como una alternancia de fases, una sucesión de eventos, que toman su curso en 28 días. Aunque, como están las cosas ahora, estos eventos no dependen en absoluto de ningún evento real de la Luna, pero de alguna manera son un reflejo interior de la Luna. También llamé su atención sobre el siguiente hecho psicofisiológico. Si realmente analizamos la memoria humana y tomamos en cuenta el proceso orgánico interno subyacente, no podemos sino compararla con este funcionamiento del cuerpo femenino. Solo que, en este último, la naturaleza corporal se adquiere más intensamente que cuando se retiene en la memoria alguna experiencia externa que se ha sufrido. Lo que llega a expresarse en estos 28 días como resultado de nuestras impresiones pasadas, ya no está contenido en la vida individual entre el nacimiento y la muerte, mientras que la experiencia de los eventos externos y la memoria de los mismos llega a un período más corto y toma su curso entre el nacimiento y la muerte, dentro de la vida única del individuo. Considerados en su aspecto psicológico-fisiológico, los dos procesos son, sin embargo, esencialmente los mismos —una reexperiencia funcional de un proceso o evento externo. (En mi «Ciencia Oculta», sugerí claramente este tipo de experiencia en relación con el mundo exterior).

Ahora, estudien las funciones del óvulo antes de la fertilización y encontrarán que están completamente involucrados en este ritmo interno de 28 días; pertenecen a este proceso. Pero tan pronto como ocurre la fertilización, los procesos en el óvulo caen inmediatamente de esta vida rítmica interna del ser humano. Se establece inmediatamente una relación mutua con el mundo exterior. Al observar el proceso de fertilización, se nos hace ver que lo que está sucediendo en el óvulo a partir de ese momento ya no tiene que ver con meros procesos internos en el cuerpo humano. La fertilización arranca al óvulo del proceso orgánico puramente interno y lo conduce al reino de aquellos procesos que pertenecen en común al ser interno del hombre y al Cosmos —un reino en el que no hay barreras entre lo que ocurre dentro del hombre y en el Cosmos. Por lo tanto, lo que ocurre después de la fertilización— todo lo que sucede en la formación del embrión, debe estudiarse en relación con los eventos cósmicos externos, y no simplemente en términos de mecanismos de desarrollo dentro del óvulo en sus etapas sucesivas.

Piensen lo que esto significa. Todo lo que sucede en el óvulo antes de la fertilización está, por así decirlo, dentro del dominio del propio proceso orgánico interno del ser humano. Pero en lo que sucede después de la fecundación y por lo tanto se produce —el ser humano se abre al cosmos. Aquí prevalecen las influencias cósmicas.

Así, por un lado, tenemos el Cosmos trabajando sobre nosotros hasta el punto en que comienza la vida de las ideas. Tenemos el sentido —la percepción, una relación mutua, entre el hombre y el cosmos. Investigamos esta relación, por ejemplo, mediante las leyes de la percepción, la fisiología de los sentidos y así sucesivamente. La forma en que vemos un objeto debe ser investigado a través de tales leyes. Supongamos que vemos un tren que pasa por delante de nosotros. Vemos todo el movimiento a lo largo. Si, sin embargo, estamos en un punto directamente enfrente del tren lo suficientemente lejos —por muy rápido que vaya el tren, lo vemos como si estuviera parado. Pictóricamente, por lo tanto, lo que ocurre en nosotros depende de la relación del cosmos con nosotros. Estamos en medio de imágenes y nosotros mismos pertenecemos a la imagen. Sin embargo, nos enredamos en algo caótico, —en última instancia, nuestros sistemas mundiales son caóticos— si intentamos sacar conclusiones sobre los eventos reales a partir de lo que vemos externamente.

Por otro lado, en lo que respecta a la fertilización, el hombre no está involucrado en procesos pictóricos sino en procesos cósmicos reales.

De este modo, en el papel, el hombre está inmerso en el cosmos de manera pictórica, y en el otro, de manera real. Lo mismo que se le escapa cuando mira hacia el Cosmos, actúa sobre él cuando sufre el proceso de fertilización. Aquí, por lo tanto, algo, en sí mismo un todo, se divide en dos miembros. En el primer caso, una simple imagen está ante nosotros y no podemos atravesar la realidad. En el otro nos confronta la realidad; a través de él surge un nuevo hombre. Pero no se hace clara la imagen; permanece para nosotros tan desprovista de ley como las manifestaciones del clima, o las condiciones meteorológicas en general. Aquí estamos cara a cara con una dualidad —aquí hay dos polos. De cualquier lado recibimos medio emocionados. Es como si recibiéramos la imagen de un lado y la realidad que la subyace desde el otro.

Verán, la manera en que el hombre confronta el mundo no es tan simple como se podría suponer al decir: se da la imagen sensorial del mundo; ahora ideamos la realidad por métodos filosóficos. Este problema de encontrar la realidad subyacente en la percepción sensorial es, por supuesto, fundamental en la teoría filosófica de la cognición. Pero el hombre está curiosamente equilibrado entre la imagen y la realidad de formas bastante distintas a la mera especulación filosófica.

Ahora, en el curso de la evolución mundial, los hombres ya han intentado acercarse a este secreto a través de una experiencia del reino intermediario: inhalar y exhalar. La antigua sabiduría hindú que, como digo a menudo, sería un error para nosotros imitar hoy —procedió más o menos instintivamente de las siguientes hipótesis. Las percepciones sensoriales no sirven para luchar por la realidad; tampoco lo son los procesos sexuales o los de fertilización, ya que no dan una imagen clara. Por lo tanto, mantengámonos en la región media, que se metamorfosea en un momento hacia la formación de imágenes y en otro momento hacia la realidad. Debemos mantenernos en la región media, ya que a través de ella el enfoque de la realidad y, sin embargo, al mismo tiempo, la imagen debe ser posible de alguna manera. Es por esto que los ejercicios de respiración especiales del sistema de yoga fueron perfeccionados por la sabiduría de la antigua India. Los hombres intentaron alcanzar la realidad experimentando conscientemente el proceso de respiración, y al mismo tiempo captaron la imagen y la realidad. Y si uno pregunta por qué debería ser esto, se da la respuesta: la respiración une la imagen y la realidad. (La respuesta puede ser más o menos instintiva, aunque no del todo, ya que lo pueden ver si lo estudiaran, en la filosofía india misma, cómo surgió este extraño sistema de ejercicios de respiración). La respiración une la imagen y la realidad. La imagen se experimenta en su relación con la realidad, si una vez que el proceso de respiración se eleva del inconsciente a la conciencia. Nunca entenderemos lo que apareció así en la evolución histórica de la humanidad, a menos que lo consideremos desde el punto de vista de la fisiología interna del hombre. Mirándolo de esta manera, pueden decir: hubo un momento en que los hombres intentaron comprender la realidad recurriendo al hombre mismo. Para las imágenes del mundo, tenemos los sentidos; para la realidad, algo bastante diferente. Por lo tanto, los hombres se dirigieron a esa parte del mundo del ser humano que no está apagado en imágenes terminadas, ni, por otro lado, en la mera experiencia de la realidad; se dirigieron a lo que aún no está diferenciado o dividido —al proceso respiratorio. Y al hacerlo, trajeron al hombre al cosmos. No contemplaron un mundo separado del hombre como el mundo de nuestra Ciencia Natural; contemplaron un mundo para el cual el hombre, como hombre rítmico, se convirtió en un verdadero órgano de percepción. Este mundo, dijeron, no puede ser captado ni por el hombre de los nervios y los sentidos, ni por el hombre metabólico. En su vida de nervios y sentidos, el hombre se vuelve consciente de tal manera que lo que se presenta a los nervios y los sentidos se reduce a una simple imagen; en el metabolismo, la realidad se encuentra con él de tal manera que no se eleva a la conciencia en absoluto. Los sabios de la antigua India buscaban el entretejido de la experiencia real pero inconsciente con lo que se reduce a una imagen en el proceso de respiración regulada. Tampoco entenderemos nunca los antiguos sistemas cósmicos, anteriores a Ptolomeo, hasta que seamos capaces de adivinar cómo el Universo se le aparece al hombre cuando en este hubo una síntesis, aunque no diferenciada, que se logra entre el proceso de cognición, por una parte y por otro lado, la intensa realidad del proceso de reproducción.

Consideren ahora desde este punto de vista las enseñanzas sobre la creación del mundo que se deben encontrar particularmente en la Biblia: las enseñanzas que, como están las cosas hoy en día, no son tan fáciles de ver. Consideren la historia bíblica de la Creación, particularmente según lo interpretado por aquellos que todavía tenían las antiguas tradiciones. Fundamentalmente, la historia bíblica de la Creación solo puede entenderse si somos capaces de combinar la génesis del mundo que derivamos al observar el Universo exterior, con lo que derivamos de la Embriología. Lo que se expone en el Libro de Génesis se compone, de hecho, de Embriología y de lo que se ve en la gloria exterior del mundo sensorial. De ahí los repetidos intentos de interpretar la historia bíblica de la Creación, incluso palabra por palabra, por hechos embriológicos. En verdad, exige tal interpretación.

Presenté esto hoy, mis queridos amigos, por una razón bastante clara.

Ya ven, si nuestros estudios actuales —pretenden, como son, formar un puente entre la ciencia externa de hoy y la ciencia espiritual— para tener algún significado, primero debemos adquirir un sentimiento bastante definido y debemos impregnarnos de este sentimiento, de lo contrario no podremos obtener más. Debemos ser capaces de sentir que ciertas formas modernas de pensamiento son superficiales y externas, —sentir esto de una manera profunda. Debemos aprender a ver la superficialidad, por un lado, de crear imágenes del Universo que solo intentan hacer algunas correcciones leves en el Sistema Copernicano y por otro lado, de investigar la vida embrionaria en las formas que son habitual hoy. Se podría decir que el dicho de Nietzsche: “El mundo está profundamente pensado y forjado; más profundamente que el día que pasa», procedió de tal sentimiento. Los impulsos deben adquirirse para no buscar explicaciones en la mera aceptación superficial de lo que se presenta directamente, incluso si se trata de la vista mejorada de un telescopio o microscopio o un aparato de rayos X. Debemos aprender a respetar las explicaciones de otra naturaleza, aspirando a otras facultades de conocimiento, como fueron buscadas por los antiguos sabios indios en el Sistema de Yoga, para penetrar en la realidad y encontrar los medios para formar una imagen adecuada de la realidad.

Ya que hemos superado el sistema de Yoga, debemos sentirnos impulsados hacia una nueva forma de penetrar en el Universo mediante procesos que aún están por desarrollar—que no deben derivarse tan simplemente de los métodos habituales de hoy. Porque el hombre está colocado en medio de la imagen del mundo —una imagen que se le presenta de manera abrumadoramente poderosa en los Cielos estrellados, cuyos secretos nunca se revelarán a través de las meras facultades intelectuales, —y con lo que lo encuentra siempre— cambio de humor y temperamento en los procesos de reproducción, en virtud de los cuales existe la raza humana. En medio de este gran todo, que de este modo se separa en dos mitades, se coloca al hombre. para encontrar una conexión entre los dos, debe buscar una forma de desarrollo espiritual, incluso como lo hizo en una forma más antigua en el sistema de Yoga—una forma que ya no es posible hoy.

La astronomía, practicada hasta ahora, nunca conducirá a una comprensión de la realidad; sólo nos dará imágenes. Y la embriología, aunque en este ámbito aprovechamos la realidad, no nos permitirá penetrar en la realidad con ideas y cuadros mentales. Las imágenes astronómicas del mundo son pobres en realidad; Las imágenes embriológicas son pobres en idea —fallamos en penetrar los hechos con ideas claras. Por lo tanto, en la teoría del conocimiento también debemos abordar al ser humano como un todo, en lugar de simplemente complacernos en especulaciones filosóficas y psicológicas sobre la percepción sensorial. Debemos partir de todo el hombre. Debemos aprender cómo colocar al hombre como un todo en el Universo. Esa es nuestra tarea hoy.

Hoy es muy evidente cómo, por un lado, en Astronomía, el terreno del conocimiento se está perdiendo. Y es evidente que, por otra parte, en Embriología, el conocimiento no llega a los manantiales de la realidad, todo lo que se obtiene es una simple discusión de los hechos dados, ya sea en términos de la ley biogenética o de los mecanismos de desarrollo. La amplificación de nuestros métodos fundamentales es evidentemente necesaria en ambas direcciones.

Tuve que poner todo esto ante ustedes para que nos entendiéramos mejor en lo que sigue. Porque les ayudará a ver que no sería útil si simplemente añadiera otra imagen formal del Universo a las existentes, aunque hay que admitir que ese es el tipo de cosas que las personas hoy en día desean.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018