Del ciclo: GA207. En el centro del ser del hombre (I)

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de septiembre de 1921

English version

La primera de dos conferencias dadas en Dornach el 23 y el 4 de septiembre de 1921. De un informe de taquigrafía, no revisado por el conferenciante. Publicado con permiso del Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, Dornach, Suiza.

 

Si un sabio oriental de los primeros tiempos, que hubiera sido iniciado en los Misterios del antiguo Oriente, dirigiera su mirada hacia la civilización occidental moderna, tal vez podría decir a sus representantes: «Estáis viviendo en completo temor; todo vuestro estado de ánimo está gobernado por el miedo. Todo lo que hacéis, así como todo lo que sentís, está saturado de miedo con sus repercusiones en los momentos más importantes de la vida. Y dado que el miedo está estrechamente relacionado con el odio, el odio juega un papel importante en toda vuestra civilización».

Vamos a aclarar esto. Quiero decir que un sabio de la antigua civilización oriental hablaría así si volviera a presentarse hoy entre los occidentales con el mismo nivel de educación, el mismo estado de ánimo, como los de su tiempo de la antigüedad. Y dejaría en claro que en su tiempo y en su país, la civilización se fundó sobre una base bastante diferente. Él probablemente diría: “En mi época, el miedo no formaba parte de la vida civilizada. Cada vez que nos preocupábamos de promulgar una concepción del mundo y dejar que la acción y la vida social brotasen de ella, lo principal era la alegría, la alegría, que podía realzarse hasta el punto de entregarse por completo en el amor al mundo». Así es como lo expresaría, y al hacerlo, indicaría (si se lo entendiera correctamente) cuáles eran, desde su punto de vista, los factores e impulsos constituyentes sumamente importantes de la civilización moderna. Y si supiéramos cómo escucharlo de la manera correcta, deberíamos obtener mucho de lo que necesitamos saber para encontrar un punto de partida con el que tratar de controlar la vida moderna.

De hecho, un eco de la antigua civilización aún persiste en Asia, a pesar de que las fuertes influencias europeas han sido absorbidas por su vida religiosa, estética, científica y social. Esta antigua civilización está en declive, y cuando el antiguo sabio oriental dice: «El amor era la fuerza fundamental de la antigua cultura oriental», ciertamente debe admitirse que poco de este amor se puede rastrear directamente en el presente. Pero aquel que es capaz de discernir puede percibir incluso ahora, en los fenómenos de decadencia de la cultura asiática, la penetración de este elemento primordial de alegría: deleitarse en el mundo y amar al mundo.

En aquellos tiempos antiguos, en el Oriente había poco de lo que luego se le requirió al hombre cuando resonó esa palabra que encontró su expresión más radical en el griego, «Conócete a ti mismo». Este «Conócete a ti mismo» entró en la vida histórica del hombre solo cuando se estableció la civilización griega primitiva. La antigua imagen del mundo oriental, amplia y luminosa, aún no estaba impregnada por este tipo de conocimiento humano; de ninguna manera estaba orientada a dirigir la mirada del hombre hacia su propio ser interior.

En este sentido, el hombre depende de las circunstancias que prevalecen en su entorno. La antigua civilización oriental se fundó bajo una influencia diferente de la luz del sol, y sus circunstancias terrenales también fueron diferentes de las de la civilización occidental. En el antiguo Oriente, la mirada interior del hombre fue captada por todo lo que experimentaba en el mundo circundante, y tenía un motivo especial para entregarle todo su ser. Fue el conocimiento cósmico lo que se tejió en la antigua sabiduría oriental y en la concepción del mundo que tuvo su origen a esta sabiduría. Incluso en los mismos Misterios —pueden inferir esto de todo lo que han estado escuchando durante muchos años— en todo lo que vivió en los Misterios del Este no se cumplió el desafío, “¡Conócete a ti mismo!” Al contrario —»¡Dirige tu mirada hacia el mundo y procura que se te acerque eso que está oculto en las profundidades de los fenómenos cósmicos!»— así es como se habría expresado el precepto de la antigua civilización oriental.

Sin embargo, los maestros y alumnos de los Misterios se vieron obligados a desviar la mirada hacia el ser interior del hombre cuando la civilización asiática comenzó a extenderse hacia el oeste; tan pronto como se fundaron en Egipto y en el norte de África las colonias de Misterios. Pero particularmente cuando los Misterios comenzaron a desarrollar sus colonias aún más al oeste —un centro especial fue la antigua Irlanda— luego los maestros y alumnos de los Misterios que venían de Asia, en virtud de las características geográficas de Occidente y su configuración elemental completamente diferente, se enfrentaron con la necesidad de cultivar el autoconocimiento y una verdadera visión interior. Y simplemente porque estos alumnos de los Misterios, cuando aún vivían en Asia, habían adquirido conocimiento del mundo exterior y de los hechos y seres espirituales que se encuentran detrás del mismo, simplemente por la fuerza de este hecho, pudieron ahora penetrar profundamente en todo que existe en el ser más íntimo del hombre.

Allá, en Asia, todo esto no podría haberse observado y estudiado en absoluto. La mirada hacia dentro se habría quedado paralizada, por así decirlo. Pero a través de todo lo que los hombres del Este llevaron a los centros de Misterios Occidentales, y a que su mirada había sido dirigida hacia el exterior para penetrar en los mundos espirituales, ahora estaban capacitados para penetrar en el ser interior del hombre. Y solo las almas más fuertes pudieron soportar lo que percibían.

De hecho, podemos darnos cuenta de que este autoconocimiento produjo una impresión en los maestros y alumnos de los Misterios orientales si repetimos un precepto que fue dirigido a los alumnos una y otra vez por los maestros que ya habían cultivado esa visión del ser interior del hombre, un precepto que era para aclararles en qué estado de ánimo se debía abordar este autoconocimiento. El precepto que quiero decir es frecuentemente citado. Pero en todo su peso solo fue pronunciado en las antiguas colonias de Misterios de Egipto, África del Norte e Irlanda como preparación para el alumno y como recordatorio para cada Iniciado en relación con las experiencias del ser interior del hombre. El precepto dice así: «Nadie que no se inicie en los Misterios sagrados debe aprender a conocer los secretos del ser más íntimo del hombre; es inadmisible declarar estos secretos en presencia de un no Iniciado; porque la boca que expresa estos secretos pone la carga del pecado sobre sí misma; de la misma manera, el oído se carga con el pecado cuando escucha esos secretos».

Una y otra vez, se emitió este precepto desde la experiencia interna a la que un hombre, preparado por la sabiduría oriental, pudo alcanzar cuando penetró, en virtud de la configuración terrestre de Occidente, en el conocimiento del hombre. La tradición ha preservado este precepto, y hoy en día todavía se repite —sin ninguna comprensión de su naturaleza intrínseca—en las órdenes y sociedades secretas de occidente que, externamente, todavía tienen una gran influencia. Pero se repite sólo de la tradición. No se emite con el peso necesario, ya que quienes lo usan no saben realmente lo que significa. Sin embargo, incluso en nuestro tiempo esta palabra se usa como una especie de lema en las sociedades secretas de Occidente: “Hay secretos relacionados con el ser interior del hombre que solo pueden transmitirse a los hombres dentro de las sociedades secretas; porque de lo contrario, la boca que los emite es pecaminosa, y el oído que los oye también es pecaminoso».

Deberíamos ser conscientes de que, con el tiempo, muchos hombres en los países occidentales (no hablo de Europa Central) aprenden en las sociedades secretas lo que se ha transmitido como tradición a partir de las investigaciones de la antigua sabiduría. Se recibe sin comprensión, aunque a menudo fluye como impulso a la acción. Siglos más tarde, aproximadamente a mediados del siglo XV, la constitución humana se volvió tal que se hizo imposible ver estas cosas en su forma original; sólo pudieron entenderse intelectualmente. Las ideas sobre ellas podrían recogerse, pero no se pudo lograr una verdadera experiencia de las mismas, aunque los individuos tuvieran alguna idea de ello.

Tales hombres a veces han adoptado formas extrañas de vida exterior, como por ejemplo Bulwer Lytton, el autor de «Zanoni». Lo que se convirtió en su vida posterior solo puede entenderse si uno es consciente de cómo recibió, para empezar, la tradición del autoconocimiento, pero cómo, en virtud de su constitución individual, también fue capaz de penetrar en ciertos misterios. De este modo se separó de los modos de vida ordinarios. Precisamente en él se puede observar en qué se convierte la actitud de un hombre hacia la vida cuando admite en su experiencia interior este mundo espiritual diferente; no solo en sus pensamientos, sino en toda su alma. Muchos hechos deben ser juzgados por otros que no son estándares convencionales.

Por supuesto, fue algo bastante extravagante cuando Bulwer viajó, hablando de sus experiencias internas con cierto énfasis, mientras que una joven que lo acompañaba tocaba un instrumento parecido a un arpa, ya que necesitaba tener esta música de arpa entre los pasajes de su charla. Aquí y allá apareció en reuniones donde todo lo demás se desarrollaba de una manera tranquila y convencional. Él llegaba con un atuendo bastante excéntrico y se sentaba, con su doncella sentada frente a sus rodillas. Él decía algunas oraciones; y después la doncella tocaba el arpa; continuaba su conversación y la doncella volvía a tocar. Así algo coqueto en el sentido más elevado de la palabra —uno no puede dejar de caracterizarlo de esta manera al principio— se introdujo en el mundo convencional, donde el materialismo ha hecho incursiones tan crecientes, sobre todo desde mediados del siglo XV.

Los hombres tienen poca idea del grado de filisteísmo en el que han crecido; cada vez tienen menos idea de ello, simplemente porque les parece natural. Ellos ven algo razonable solo en la medida en que está en línea con lo que se “hace”. Pero las cosas en la vida están todas interconectadas, y la sequedad y la somnolencia de los tiempos modernos, la relación que los seres humanos tienen ahora entre sí, pertenece al desarrollo intelectual de los últimos siglos. Las dos cosas van juntas. Un hombre como Bulwer, por supuesto, no encajaba en tal desarrollo; uno puede imaginarse bastante bien a las personas de épocas más antiguas que viajaban por el mundo acompañadas de una persona más joven con música agradable. Uno solo necesita percibir la distancia entre una actitud del alma y otra; entonces tal cosa será vista en la luz correcta. Pero con Bulwer fue porque algo se iluminó en él que ya no podía existir directamente en el presente inmediato, sino que aparecía solo como una tradición en la época intelectual moderna.

Sin embargo, debemos recuperar el conocimiento del hombre que vivió en las escuelas de Misterios de las que he hablado. El hombre promedio de hoy en día es consciente del mundo que lo rodea a través de sus percepciones sensoriales. Lo que ve, lo ordena y lo arregla en su mente. Luego mira también a su propio ser interior. Las percepciones sensoriales recibidas desde el exterior, las ideas que se van desarrollando a partir de ellas, estas ideas a medida que penetran hasta convertirse en algo que se transforma en impulsos de sentimiento y voluntad, junto con todo lo que se refleja en la conciencia como recuerdos, aquí tenemos lo que forma el contenido del alma, el contenido de la vida en que vive el hombre moderno y desde donde actúa. A lo sumo, está dirigido por un falso tipo de misticismo al preguntar: “¿Qué hay realmente en mi ser interior? ¿Qué produce el autoconocimiento? Al plantear tales preguntas, quiere encontrar las respuestas en su conciencia ordinaria. Pero esta conciencia ordinaria le da solo lo que se origina en las percepciones sensoriales externas y ha sido transformado por el sentimiento y la voluntad. Uno solo encuentra los reflejos, las imágenes especulares, de la vida externa, cuando mira su ser interior con la conciencia ordinaria; y aunque las impresiones externas sean transformadas por el sentimiento y la voluntad, el hombre todavía es incapaz de decir cómo funcionan realmente el sentimiento y la voluntad. Por esta razón, a menudo no reconoce lo que percibe en su ser interior como un reflejo transformado del mundo exterior, y lo toma, tal vez, como un mensaje especial del mundo divino eterno. Pero esto no es así. Lo que se presenta a la conciencia ordinaria del hombre moderno como autoconocimiento es solo el mundo exterior transformado, que se refleja desde el ser interior del hombre a su conciencia.

Si el hombre deseara realmente y verdaderamente mirar dentro de su ser más íntimo, entonces estaría obligado (a menudo he usado esta imagen) a romper el espejo interior. Nuestro ser interior es ciertamente como un espejo. Contemplamos el mundo exterior. Aquí están las percepciones sensoriales externas. Les vinculamos conceptos. Estos conceptos son entonces reflejados por nuestro ser interior. Al mirar a nuestro ser interior, solo llegamos a este espejo interior. Percibimos lo que refleja el espejo de la memoria. Somos tan incapaces de penetrar en el ser interior del hombre con la conciencia ordinaria como de mirar detrás de un espejo sin romperlo. Esto, sin embargo, es precisamente lo que se produjo en la etapa preparatoria del antiguo camino de la sabiduría oriental para que los maestros y alumnos de las colonias de Misterios que llegaron a Occidente pudieran penetrar directamente a través de los recuerdos en el ser más íntimo del hombre. Por lo que vieron, después pronunciaron aquellas palabras que estaban destinadas a transmitir que uno debe estar bien preparado —sobre todo en aquellos tiempos antiguos— si uno desea dirigir su mirada al ser interior del hombre. Porque, ¿qué contempla uno dentro?

Allí, uno percibe cómo algo del poder que pertenece a la percepción y al pensamiento, y que se desarrolla frente al espejo de la memoria, penetra debajo de este espejo de la memoria. Los pensamientos penetran debajo del espejo de la memoria y penetran en el cuerpo etérico humano, en esa parte del cuerpo etérico que forma la base del crecimiento, pero que es igualmente la fuente de las fuerzas de la voluntad. Cuando observamos el espacio iluminado por el sol y examinamos todo lo que recibimos a través de nuestras percepciones sensoriales, irradia hacia nuestro ser interior algo que, por un lado, se convierte en ideas de memoria, pero también se filtra a través del espejo de la memoria, impregnándolo. Los procesos de crecimiento, nutrición y demás nos impregnan.

Las fuerzas del pensamiento penetran primero a través del cuerpo etérico, y el cuerpo etérico, impregnado de esta manera por las fuerzas del pensamiento, actúa de una manera muy especial en el cuerpo físico. Luego se establece una transformación completa de esa existencia material que está dentro del cuerpo físico del hombre. En el mundo exterior, la materia en ninguna parte se destruye completamente. Es por esto que la filosofía y la ciencia modernas hablan de la conservación de la materia. Pero esta ley de conservación de la materia es válida solo para el mundo exterior. Dentro del ser humano, la materia se disuelve completamente en la nada. El mismo ser de la materia es destruido. Es precisamente sobre este hecho que se basa nuestra naturaleza humana: en ser capaces de devolver la materia al caos, destruir la materia por completo, dentro de esa esfera que se encuentra más profunda que la memoria.

Esto es lo que se señaló a los alumnos de los Misterios que fueron conducidos desde el Este a las colonias de Misterios del Oeste, y especialmente a Irlanda. “En tu naturaleza interna, debajo de los poderes de la memoria, llevas dentro de ti algo que funciona destructivamente, y sin él no habrías desarrollado el poder del pensamiento, ya que debes desarrollar el pensamiento impregnando el cuerpo etérico con fuerzas mentales. Pero un cuerpo etérico así impregnado de fuerzas de pensamiento trabaja en el cuerpo físico de tal manera que arroja su materia al caos y la destruye».

Por lo tanto, si una persona se adentra en este ser interior del hombre con el mismo estado de ánimo con el que penetra hasta la memoria, entonces entra en un reino donde el ser del hombre tiene un impulso de destruir, de borrar, lo que existe allí en forma material. Con el propósito de desarrollar nuestro yo humano, lleno de pensamiento, todos llevamos dentro de nosotros, debajo del espejo de la memoria, una furia de destrucción, una furia de disolución, con respecto a la materia. No existe un auto-conocimiento humano que no señale con todo el énfasis posible hacia este hecho humano interno.

Por esta razón, quien haya tenido que aprender de la presencia de este centro de destrucción en el ser interior del hombre, debe interesarse en el desarrollo del espíritu. Con toda intensidad debe poder decirse a sí mismo: el espíritu debe existir, y por el bien de la conservación de la materia espiritual debe extinguirse.

Solo después de haber hablado con la humanidad durante muchos años sobre los intereses relacionados con la investigación científico espiritual, se puede llamar la atención sobre lo que realmente existe dentro del hombre. Pero hoy debemos hacerlo, porque de lo contrario el hombre se consideraría algo diferente de lo que realmente es dentro de la civilización occidental. Encerrado en si mismo, tiene un ardiente centro de destrucción, y en verdad las fuerzas del declive pueden transformarse en fuerzas de ascenso solo si se hace consciente de este hecho.

¿Qué pasaría si los hombres no fueran guiados por la Ciencia Espiritual a esta conciencia? En el desarrollo de nuestro tiempo ya podemos ver qué pasaría. Este centro, que está aislado en el hombre, y debería funcionar solo dentro de él, en el único punto interno, donde la materia es devuelta al caos, ahora estalla y penetra en los instintos humanos. Eso es lo que sucederá con la civilización occidental; Sí, y a la civilización de toda la Tierra. Esto se evidencia por todas las fuerzas destructivas que aparecen hoy en día, en el este de Europa, por ejemplo. Es una furia de destrucción expulsada del ser interior del hombre hacia el mundo exterior; y en el futuro, el hombre podrá orientarse con respecto a lo que así penetra en sus instintos solo cuando prevalezca una vez más un verdadero conocimiento del ser humano, cuando tomemos conciencia  de este centro humano de destrucción en el interior —un centro, sin embargo, que debe estar allí por el bien del desarrollo del pensamiento humano. Pues esta fuerza de pensamiento que el hombre necesita para poder tener una concepción del mundo acorde con nuestro tiempo, esta fuerza de pensamiento, que debe estar allí frente al espejo de la memoria, lleva a la continuación del pensamiento en el cuerpo etérico. Y el cuerpo etérico, así impregnado por el pensamiento, trabaja destructivamente sobre el cuerpo físico. Este centro de destrucción dentro del hombre occidental moderno es un hecho, y el conocimiento simplemente llama la atención sobre él. Si el centro de destrucción está allí sin ser conscientes de ello, es mucho peor que si el hombre lo conociera por completo, y desde este punto de vista consciente se entrara en el desarrollo de la civilización moderna.

 

Fue el miedo el que se apoderó de los alumnos de estos Centros de Misterios cuando se enteraron de estos secretos. Este miedo lo aprendieron a conocer a fondo. Se familiarizaron completamente con la sensación de que una penetración en el ser más interno del hombre —no frívolamente en el sentido de un misticismo nebuloso sino emprendido con toda sinceridad— debe despertar el miedo. Y este miedo que sentían los antiguos alumnos de los Misterios de Occidente solo se superó revelando todo el peso de los hechos. Entonces pudieron conquistar por la consciencia lo que surgió en ellos como miedo.

Cuando comenzó la era del intelectualismo, este mismo miedo quedó inconsciente, y como miedo inconsciente aún persiste. Trabaja en la vida exterior bajo todo tipo de máscaras. Sin embargo, pertenece a nuestro tiempo penetrar en el ser interior del hombre. «Conócete a ti mismo» se ha convertido en una demanda legítima. Fue mediante una llamada deliberada del miedo, seguido de una superación del mismo, que los alumnos de los Misterios fueron dirigidos al autoconocimiento de la manera verdadera.

La era del intelectualismo entorpeció la visión de lo que había en el ser interior del hombre, pero fue incapaz de eliminar el miedo. Así surgió que el hombre estaba y aún está influenciado por este miedo inconsciente hasta el grado de decir: «No hay nada en absoluto en el ser humano que trascienda al nacimiento y la muerte». Tiene miedo de penetrar más profundamente que esta vida de la memoria, esta vida ordinaria de pensamiento que mantiene su curso, después de todo, solo entre el nacimiento y la muerte. Tiene miedo de mirar hacia su interior, a lo que es eterno en el alma humana, y desde este miedo postula la doctrina de que no hay nada en absoluto fuera de esta vida entre el nacimiento y la muerte. El materialismo moderno ha surgido del miedo, sin que los hombres tengan la menor idea de ello. La concepción moderna del mundo materialista es un producto del miedo y de la ansiedad (angustia).

Entonces, este miedo vive en las acciones externas de los hombres, en la estructura social, en el curso de la historia desde mediados del siglo XV, y especialmente en la concepción materialista del mundo del siglo XIX. ¿Por qué estos hombres se convirtieron en materialistas? ¿Por qué admitieron solo lo externo, lo que se da en la existencia material? Porque temían descender a las profundidades del hombre.

Esto es lo que el antiguo sabio oriental hubiera deseado expresar a partir de su conocimiento al decir: “Los occidentales modernos viven completamente atemorizados. Basan su orden social en el miedo; Crean sus artes por miedo; su concepción materialista del mundo ha nacido del miedo. El y los sucesores de aquellos que en mi época fundaron la antigua concepción del mundo oriental, aunque ahora están en decadencia, el y estos hombres de Asia nunca se entenderán, porque después de todo, en la gente asiática, todo proviene del amor; con ellos todo se origina en el miedo mezclado con el odio».

Estas son palabras fuertes en verdad, pero prefiero tratar de poner los hechos ante ustedes como una expresión de los labios de un sabio oriental. Tal vez se creerá que podría hablar de tal manera si regresara, ¡mientras que un hombre moderno podría ser considerado loco si lo dice todo tan radicalmente! Pero a partir de una caracterización tan radical de las cosas, podemos aprender lo que realmente debemos aprender hoy para el progreso saludable de la civilización. La humanidad tendrá que saber de nuevo que el pensamiento inteligente, que es el logro más elevado de los tiempos modernos, no podría haber existido si la vida de las ideas no surgiera de un centro de destrucción. Y este centro debe tenerse en cuenta para que pueda mantenerse a salvo dentro de nosotros y no pasar a nuestros instintos externos y, por lo tanto, convertirse en un impulso social.

Uno puede realmente penetrar profundamente en las conexiones de la vida moderna mirando las cosas de esta manera. Así, el reino que se manifiesta como centro de destrucción se encuentra dentro, más allá del espejo de la memoria. Pero la vida del hombre moderno sigue su curso entre el espejo de la memoria y las percepciones sensoriales externas. Tan poco como el hombre, cuando mira dentro de su ser interior, es capaz de ver más allá del espejo de la memoria, está lejos de ser capaz de atravesar todo lo que se extiende ante él como percepciones sensoriales; Él no puede ver más allá de eso. Le agrega un mundo material, atomista, que es ciertamente un mundo fantástico, porque no puede penetrar a través de las imágenes sensoriales.

Pero el hombre no es ajeno a este mundo más allá de las imágenes sensoriales externas. Cada noche, entre quedarse dormido y despertar, entra en este mundo. Cuando duermes, moras en este mundo. Lo que experimentas allí más allá de las imágenes sensoriales no es el mundo atomístico conjeturado por los visionarios de la ciencia natural. Lo que se encuentra más allá de la esfera de los sentidos fue, de hecho, experimentado por el antiguo sabio oriental en sus Misterios. Solo se puede experimentar cuando uno tiene devoción por el mundo, cuando uno tiene el deseo y la necesidad de entregarse por completo al mundo. El amor debe impregnar el acto de la cognición si uno desea penetrar más allá de las percepciones sensoriales. Y fue este amor el que prevaleció especialmente en la antigua civilización oriental.

¿Por qué uno debe tener esta devoción? Porque si uno busca penetrar más allá de las percepciones sensoriales con el yo humano ordinario, podría resultar dañado. El yo, tal como se experimenta en la vida ordinaria, debe ser abandonado, si uno quiere penetrar más allá de las percepciones sensoriales. ¿Cómo se origina este yo? Es traído a la existencia por la capacidad del hombre para sumergirse en el caos de la destrucción. Este yo debe ser templado y endurecido en ese reino que se encuentra dentro del hombre como centro de destrucción. Y con este yo, uno no puede vivir en el lado opuesto del mundo sensorial externo.

Imaginémonos a nosotros mismos el centro de destrucción en el ser interior del hombre. Se extiende sobre todo el organismo humano. Si se extendiera por todo el mundo, ¿qué viviría entonces en el mundo a través del hombre? El Mal. El mal no es otra cosa que el caos expulsado, el caos que es necesario en el ser interior del hombre. Y en este caos necesario, este centro necesario del mal en el hombre, el yo humano debe ser forjado. Esta yoidad humana no puede vivir más allá de la esfera de los sentidos humanos en el mundo exterior. Es por eso que la conciencia del Yo desaparece en el sueño, y cuando aparece en los sueños, a menudo es como si estuviera separada o debilitada.

El yo que se forja en el centro del mal no puede ir más allá del ámbito de las percepciones sensoriales. De ahí que, para el antiguo sabio oriental, quedara claro que uno puede ir más allá solo por medio de la devoción y el amor, por una rendición del yo; y que, al penetrar plenamente en esta región adicional, uno ya no está en el mundo de Vana, del tejer de lo habitual, sino en el mundo de Nirvana, donde se disuelve esta existencia habitual.

Esta interpretación de Nirvana, de la rendición más sublime del yo, como ocurre en el sueño y como existió en conocimiento plenamente consciente para los alumnos de la antigua civilización oriental —es este Nirvana el que el antiguo sabio que os presenté hipotéticamente les indicaría y diría: «Contigo, ya que tuviste que desarrollar la yoidad, todo se basa en el miedo. Con nosotros, que tuvimos que reprimir el yo, todo se basó en el amor. Contigo, habla el yo que desea afirmarse. Con nosotros, el Nirvana hablaba, mientras el yo fluía hacia el mundo enamorado».

Uno puede formular estos asuntos en conceptos y luego conservarlos en cierto sentido, pero para la humanidad en general viven en sentimientos y estados de ánimo, impregnando la existencia humana. Y a través de tales sentimientos, se produce una diferencia viva entre el Este y el  Oeste. En Occidente, los hombres tienen una sangre, una linfa, que está saturada por una yoidad templada en el centro interior del mal. En el Este los hombres tienen una sangre, una linfa, en la que vive un eco del anhelo por el Nirvana.

Tanto en Oriente como en Occidente, estas cosas escapan a los conceptos intelectuales de nuestro tiempo. La comprensión intelectual extrae la sangre del organismo vivo, la convierte en un preparado, la coloca bajo un microscopio, la mira y luego forma ideas sobre ella. Las ideas así llegadas son infinitamente crudas incluso desde el punto de vista de la experiencia ordinaria. Eso es todo lo que uno puede decir al respecto. ¿Creen que este método toca las diferencias sutilmente calificadas de las personas que se sientan aquí una al lado de la otra? El microscopio, por supuesto, solo da  “ideas básicas” sobre la sangre, la linfa. Se pueden encontrar sutiles matices de diferencia incluso entre personas que provienen del mismo medio. Pero estos matices de diferencia naturalmente existen mucho más enfáticamente entre los hombres de Oriente y los de Occidente, aunque el pensamiento moderno solo puede tener una idea ordinaria de ellos.

Todo esto se expresa en los cuerpos de los hombres de Asia, Europa y América, y en su relación entre sí en la vida social externa. Con la poca comprensión que se ha aplicado en los últimos siglos a la investigación de la naturaleza externa, no podremos abordar las demandas de la vida social moderna; sobre todo, no podremos alcanzar un ajuste entre el Este y el Oeste. Pero este ajuste debe ser encontrado.

A fines del otoño de este año (1921), la gente irá a la Conferencia de Washington, y allí tendrán lugar discusiones sobre asuntos que resumió el general Smuts, el ministro de África, con su genio instintivo. Dijo que la evolución de la humanidad moderna se caracteriza por el hecho de que las semillas para las actividades culturales, que hasta ahora se han desarrollado en las regiones que bordean el Mar del Norte y el Océano Atlántico, ahora se están trasladando al Pacífico. La cultura de los países situados alrededor del Mar del Norte se ha extendido gradualmente por todo el Oeste y se convertirá en una cultura mundial. El centro de gravedad de esta cultura mundial se transferirá del Mar del Norte al Pacífico.

La humanidad se encuentra cara a cara con este cambio. Pero los hombres todavía hablan de tal manera que su discurso adora las viejas ideas y no se alcanza nada esencial, aunque debe alcanzarse si realmente vamos a seguir adelante. Los signos de los tiempos se presentan con un significado amenazador ante nosotros y su mensaje es: Hasta ahora, solo se ha necesitado una confianza limitada entre los hombres, que de hecho todos estaban secretamente asustados el uno con el otro. Su miedo estaba enmascarado bajo todo tipo de otros sentimientos. Pero ahora necesitamos una actitud anímica que nos capacite para abrazar una civilización mundial. Necesitamos una confianza que sea capaz de equilibrar la relación entre Oriente y Occidente. Aquí se abre una perspectiva significativa y necesaria. El supuesto actual es que los problemas económicos pueden manejarse por su propia cuenta: la posición futura de Japón en el Pacífico, o cómo todos los pueblos comerciales de la Tierra pueden tener acceso gratuito al mercado chino, y así sucesivamente. Pero estos problemas no se resolverán en ninguna conferencia hasta que los hombres tomen conciencia de que todas las actividades y relaciones económicas presuponen la confianza mutua de un hombre a otro. En el futuro, esta confianza se logrará sólo de una manera espiritual. La civilización externa necesitará una profundización espiritual.

 

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018