Del ciclo: «La relación de las diversas ramas de las ciencias naturales con la astronomía»

Rudolf Steiner — Stuttgart, 3 de enero de 1921

English version

Mis queridos amigos,

Les he dado a conocer, por un lado, lo problemático que es concebir los fenómenos celestes solo en su aspecto matemático y geométrico. Esto ahora está siendo reconocido por muchas personas y desde diversos ángulos. Sólo los pensadores bastante avanzados aún sostienen que la imagen del mundo de Copérnico y Galileo representa la realidad absoluta. Cada vez más, escuchamos la voz de aquellos que encuentran esta forma de pensar de los fenómenos celestiales útil y práctica, sin duda, para propósitos de cálculo, pero enfatizan que representa solo un cierto modo de comprensión, y que podrían concebirse otras síntesis.

Incluso hay quienes dicen, como solía decir Ernst Mach: En el último recurso, uno puede defender a Ptolomeo tan bien como el sistema mundial copernicano, e igualmente podría idearse un tercer sistema. Estas son formas prácticas de correlacionar los hechos observados. Todo el reino debe enfrentarse ahora con una perspectiva mucho más libre.

De esto se ve que la naturaleza problemática de las cartas celestes, descrita hace poco tiempo como réplicas de los hechos reales, ahora es reconocida por los círculos más amplios. Por otro lado, un escape de los problemas manifiestos y las incertidumbres de este reino solo se pueden encontrar a través de los puntos de vista que se presentaron en el resumen de ayer, puntos de vista que ya no eliminan al Hombre de todo el fondo cósmico, sino que, por el contrario, lo colocan en el desde el principio. Tenemos que reconocer los procesos dentro del Hombre mismo en su conexión con los fenómenos solares, los fenómenos lunares y los fenómenos terrestres, tomando así como punto de partida todo lo que sucede en el Hombre, para encontrar el camino a lo que está sucediendo allá afuera en el cosmos, siendo este último en cierto sentido la causa de los procesos en el hombre.

Un camino como este, por supuesto, solo puede ser recorrido desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual. Precisamente, cuando tratamos de relacionar la Astronomía con las esferas más variadas de la vida, descubriremos que, a través de la Astronomía misma, nos conducen a los puntos de vista de la Ciencia Espiritual. Tengan en cuenta que los fenómenos celestes visibles, perceptibles a nuestros sentidos y también a nuestros sentidos reforzados, aparecen al principio como una manifestación de algo fuera del hombre. El hombre se enfrenta y, por así decirlo, detiene con sus sentidos todo lo que se le acerca, introduciéndole en su imagen del mundo consciente. Pero los impulsos que fluyen hacia nosotros desde todos los lados, ciertamente no se detienen ante nuestros sentidos. Todo lo que sucede sin ser sostenido por los sentidos del hombre y llevado a la conciencia, todo lo que vive en las influencias celestiales que fluyen hacia nosotros desde todos los lados, debe buscarse dentro de nuestro organismo corporal. El organismo debe reflejarlo todo de una cierta manera, y lo hace en los procesos inconscientes y subconscientes que solo se pueden elevar a la conciencia de las maneras más complicadas.

Continuaremos ahora en cierta dirección lo que comenzamos ayer. Solo una abstracción de nuestro mundo terrenal se trata en Geología o Mineralogía; La Tierra, como la describe la Geología, consta de minerales que han evolucionado en la esfera mineral; cierto como es que las fuerzas están allí en la Tierra en virtud de las cuales produce los minerales; sin embargo, es igualmente cierto que todo lo que vive en las plantas, animales y seres humanos físicos también pertenece a la Tierra. Solo vemos la Tierra en su totalidad cuando no desechamos simplemente lo que vive en la planta, el animal y el hombre y tenemos en mente la mera abstracción de la «tierra mineral», sino que la incorporamos a nuestra conciencia. Los seres vivos y las entidades que crecen fuera de la Tierra también son parte integral del conjunto.

De todo lo que pertenece de esta manera a la Tierra, primero tomemos el reino vegetal. Lo abordaremos para encontrar la transición a lo que nos encontramos en el hombre. Mientras que el reino mineral en cierta medida tiene una existencia en la Tierra independiente y solo está relacionado con el Cosmos fuera de la Tierra de la manera que se muestra, por ejemplo, en el cambio de agua a hielo en invierno, el reino vegetal mantiene una conexión interna mucho mayor con el entorno cósmico de la Tierra, con todo lo que entra en la Tierra desde el Cosmos. A través del mundo vegetal, la vida de la Tierra tal como es, se abre al Universo en regiones geográficas donde en una estación dada se está produciendo una interacción intensiva entre la Tierra y el Cosmos. Debemos prestar atención a un fenómeno como este, ya que nos llevará al reino de la Astronomía no solo cuantitativamente, sino también cualitativamente. Debemos ser capaces de derivar nuestras ideas de una cosa como esta, incluso cuando los astrónomos de nuestro tiempo derivan sus ideas desde ángulos, paralelajes, etc.

Entonces nos diremos, por ejemplo: —la vida vegetal, que cubre una región dada de la Tierra, es un tipo de órgano sensorial, sensible a todo lo que se revela hacia la Tierra desde el Cosmos. En las temporadas en que la interacción es más intensa entre una parte de la superficie de la Tierra y el Universo, es como si el ser humano estuviera abriendo sus ojos al mundo exterior para recibir impresiones sensoriales. Y cuando la interacción es menos intensa entre la Tierra y el Cosmos, la consiguiente disminución y el cierre interno de la vida vegetativa es como el cierre de los ojos del Cosmos. Es más que una mera comparación decir que a través de su vegetación, un territorio dado abre sus ojos al Universo en primavera y verano y cierra sus ojos en otoño e invierno, y al abrir y cerrar nuestros ojos, de alguna manera, conversamos con el mundo exterior, también es un tipo de información o revelación del Universo que la Tierra recibe por la apertura y el cierre de sus ojos a través de la vida de las plantas.

Y para describirlo un poco más precisamente, podemos considerar la vegetación de una región dada de la Tierra cuando estamos expuestos, por así decirlo, a la interacción más vívida con la vida solar, y luego podemos dirigir nuestra atención al estado de la vegetación en esta región cuando no está así expuesta. El invierno, apenas necesito decirlo, no interrumpe la vida vegetativa de la Tierra. No hace falta decir que la vida vegetativa continúa durante el invierno. Pero se expresa de otra manera que cuando se expone al intenso trabajo de los rayos solares —O, digamos, del cosmos. Bajo la influencia de la vida solar, la vida vegetativa de la Tierra toma forma hacia afuera. Las hojas se despliegan y se hacen más complejas; Las flores se desarrollan. Pero cuando esto es seguido por el cierre de los ojos al Universo, si podemos llamarlo así, la vida vegetativa vuelve a sí misma—en la semilla. Al retirarse del mundo exterior, ya no se dispara hacia afuera; se concentra, si puedo ponerlo así, en un punto; se centra en sí misma.

Podemos describir este contraste verdaderamente como una ley de la naturaleza. La interacción entre la vida terrestre y solar se revela en la vegetación de la Tierra. Bajo la influencia solar, la vida vegetativa se lanza hacia la forma; bajo la influencia de la vida terrenal se cierra en una planta, convirtiéndose en semilla o germen. En todo esto hay una cualidad de expansión y contracción o reunión en un centro. Aquí comenzamos a comprender las relaciones del espacio en un aspecto directamente cualitativo. Esto es lo que debemos practicar en el desarrollo de nuestras ideas, si queremos alcanzar nociones y percepciones realmente fructíferas en esta esfera.

Y ahora pasemos de la vida vegetal a la vida del hombre. Naturalmente, lo que llega a expresarse en la vida de las plantas también se encontrará en el hombre. ¿De qué manera lo hará? Lo que de alguna manera percibimos, mis queridos amigos, tan exteriormente y evidentemente en la vida de las plantas —lo que tenemos visiblemente ante nuestros ojos si solo estamos atentos al aspecto cualitativo— esto lo podemos reconocer en el hombre, propiamente hablando, solo en los primeros años de la infancia.

A continuación, describamos la interacción de la vida solar y terrestre para el hombre en la etapa de la infancia, como lo hemos estado haciendo con el reino vegetal. El niño pequeño se abre a través de los sentidos para recibir las impresiones del mundo exterior. Al hacerlo, el ser humano realmente se está abriendo para recibir la vida solar. Solo necesita ver las cosas con la luz adecuada para reconocer que lo que se derrama sobre nuestros sentidos está inherentemente conectado con lo que el Cosmos produce en la esfera terrestre. Puedes reflexionar sobre el caso especial de la luz. Cuando la luz y la oscuridad se suceden mutuamente en la alternancia de día y noche, se hacen impresiones en nuestros ojos durante el día, y no se hacen impresiones por la noche. Pueden aplicar esto también a otras percepciones, aunque es más difícil aclararlo. Dirán entonces que un cierto efecto de las alternaciones diarias, solar y terrenal, se expresan en la vida anímica del hombre. El hombre tiene una actividad del alma a través de lo que surge en el ritmo del día. Lo que el Sol aquí aporta a la Tierra se expresa en la vida anímica del hombre. Pero si seguimos el crecimiento del niño, particularmente hasta el séptimo año —el cambio de dientes— y entramos en todos los detalles, encontramos cómo, notablemente en los primeros años del desarrollo del niño (cada vez menos a medida que el niño crece), es claramente perceptible que las estaciones cambiantes, año tras año, tienen la misma importancia para el crecimiento humano en cuanto a la brotación y decoloración de la vegetación.

Lo representaremos esquemáticamente. Si, por ejemplo, estudiamos con cuidado e inteligentemente el desarrollo del cerebro humano en las primeras etapas de un año a otro, encontraremos lo siguiente. Tenemos el cráneo humano con su contenido cerebral. (Figura 1)

Se remodela a sí mismo, y uno puede seguir cómo se va remodelando a través de lo cambiante a lo largo del año. Algo que funciona de manera creativa y con formato sobre la cabeza humana, moldeando desde el exterior en un sentido físico y corporal, lo encontramos íntimamente conectado con las fuerzas que actúan entre la Tierra y el Sol en el transcurso del año. En el ritmo diario, encontramos lo que entra por los sentidos, independientemente del crecimiento, para trabajar en el alma y el espíritu del hombre. Vemos cómo lo que ocurre en el hombre por la actividad del Sol en el ritmo diario, tiene un efecto interior que se libera del mundo externo y se convierte en una naturaleza anímico espiritual; es lo que aprende el niño, lo que asimila a través de la observación, lo que tiene lugar en efecto, en el alma y el espíritu. Entonces vemos como en un tiempo totalmente diferente —desde un aspecto diferente— el cerebro se remodela, se organiza y crece. Esa es la otra actividad, la actividad anual de las fuerzas solares. No diremos nada todavía de los cambios que ocurren en el Universo entre el Sol y la Tierra; consideraremos las manifestaciones en el hombre mismo que están unidas con ciertos cambios en la vida solar y terrestre.

Consideramos el día y encontramos la vida anímico espiritual del hombre conectada con el curso del Sol. Consideramos el cambio de estaciones a lo largo del año y encontramos la vida de crecimiento del hombre, la vida física y corporal, relacionada con el curso del sol. Podemos decir: el cambio que se está produciendo entre la Tierra y el Sol en 24 horas tiene ciertos efectos en el espíritu y el alma del hombre. Lo que sucede entre la Tierra y el Sol en el transcurso del año tiene ciertos efectos en la parte física y corporal del hombre. Tendremos que relacionar estos efectos con los demás y de ahí llegar a un concepto mundial que ya no puede ser engañoso, ya que nos habla de procesos reales dentro de nosotros mismos, ya no depende de impresiones sensoriales ilusorias o similares.

Por lo tanto, debemos acercarnos gradualmente a lo que nos puede dar una base segura para la concepción astronómica del mundo. Solo podemos tomar nuestro comienzo de lo que aparece en el hombre mismo. Entonces podemos decir: el día es algo en relación con el hombre que se expresa en el cosmos y que se expresa en el alma y el espíritu; el año es algo relacionado con la conexión del hombre con el Cosmos que se expresa en la vida físico-corporal, como por ejemplo en el crecimiento, y así sucesivamente.

Ahora veamos otro complejo de hechos, referido ayer. Con la reproducción humana debemos relacionar ciertas ideas referentes a la vida del Cosmos. Ayer indicamos que el organismo femenino muestra de manera sorprendente cómo trabajan las funciones mensuales relacionadas con la vida sexual —aunque, por cierto, ya no coinciden con las fases de la Luna— que son todavía un reflejo de ella en su ritmo de tiempo. El proceso se libera del Cosmos, por así decirlo, pero sigue reflejando el proceso de la Luna Cósmica en su curso periódico. Tenemos aquí una indicación, mis queridos amigos, de procesos internos en el organismo humano que podemos estudiar mejor si dirigimos nuestra atención a fenómenos más familiares, que pueden facilitar la comprensión de estos fenómenos más remotos.

Hay algo en la vida del alma que realmente reproduce en miniatura los procesos orgánicos a los que acabamos de aludir. Digamos, tenemos una experiencia externa que nos afecta a través de los sentidos y la mente —tal vez también a través de nuestros sentimientos. Retenemos un recuerdo de la experiencia. El recuerdo —la retención de la experiencia— conduce a la posibilidad de que la imagen de ella emerja de nuevo en un momento posterior. Cualquiera que considere estos hechos, no sobre la base de teorías fantasiosas, sino con una observación cualitativa acertada, tendrá que admitir que en todo lo que surge dentro de nosotros por medio de la memoria, nuestra organización corporal física juega un papel importante. El recuerdo en sí mismo es, sin duda, un acontecimiento en la vida del alma, pero necesita la base interna del cuerpo físico para nacer. La actividad de recordar está directamente relacionada con los procesos corporales; aunque esto no ha sido investigado suficientemente por la ciencia externa. Comparando lo que ocurre en el organismo femenino en los períodos mensuales (también ocurre en el organismo masculino, solo es menos evidente; puede observarse más en el organismo etérico y esto no suele hacerse) —comparando esto con lo que sucede en la experiencia ordinaria cuando recordamos algo, uno ciertamente encontrará una diferencia. Sin embargo, si con la percepción interna sana se recrea el proceso en la conciencia de uno, no se puede dejar de decir que la actividad de recordar, esta ocurrencia del alma que surge del organismo físico, es similar a lo que ocurre en las funciones mensuales del organismo femenino solo que está en miniatura y está más atraído hacia el reino del alma, menos impresionado en el cuerpo. Desde este punto de vista, podrán decir: En la medida en que el hombre se individualiza a sí mismo del Cosmos, desarrolla la facultad de la memoria; En la medida en que aún vive dentro del Cosmos, desarrollando más sus funciones subconscientes, surge algo de la naturaleza de una experiencia común con el Cosmos, relacionada con los procesos de la Luna en el Cosmos. Esta experiencia permanece, al igual que una experiencia pasada permanece en nuestra memoria, y luego emerge en un proceso constitucional interno, como un recuerdo que se ha introducido en el cuerpo y se ha vuelto orgánico.

No hay otra manera, mis queridos amigos, de entender estos asuntos que pasar de lo más simple a lo más complejo. Del mismo modo que no es necesario que un recuerdo coincida con una nueva experiencia externa, tampoco es necesario para lo que aparece en el organismo femenino, como un recuerdo de una conexión cósmica anterior del organismo humano con las fases de la Luna, coincidan en el tiempo con estas fases. Sin embargo, está conectado con las fases de la Luna no menos esencialmente que el recuerdo de una experiencia anterior con la experiencia misma. Aquí entonces tenemos una actividad en el organismo humano, más en el lado psicológico y, sin embargo, no es diferente de los efectos —precipitado, por así decirlo, en la vida del tiempo— de influencias debidas originalmente a la luna. Para la periodicidad orgánica de la que hemos estado hablando abarca alrededor de 28 días, como saben.

Ahora tomen lo siguiente. Si consideramos la influencia diaria del Sol, encontramos una actividad interna del alma y el espíritu; Si consideramos la influencia anual del Sol, entonces encontramos las leyes de crecimiento que pertenecen al cuerpo físico externo. Así podemos decir, para la vida del sol:

1. Alma y espíritu: día
2. Naturaleza física corporal: año.

Y ahora llegamos a la actividad lunar. Pasamos a considerar la vida lunar, la vida de la Luna. Lo que acabo de describir como que ocurre en el ritmo de 28 días pertenece al alma y al espíritu; sólo se ha impresionado profundamente en el cuerpo. Fisiológicamente, realmente no hay diferencia, en un sentido más fino, entre lo que ocurre en el cuerpo en el surgimiento de una memoria con respecto al evento al que se refiere la memoria y lo que ocurre en los períodos mensuales del cuerpo femenino con respecto a lo que el organismo femenino experimentó hace mucho tiempo junto con las fases de la Luna. Solo esta última es una experiencia más fuerte, más intensa, una experiencia espiritual del alma presionada más intensamente en el cuerpo. Así, para la vida lunar:

3. Alma y espíritu: actividad de 28 días.

Busquemos ahora los fenómenos correspondientes para el cuerpo físico. ¿Cuáles serán? Lo podéis encontrar por deducción. Tendremos en conjunto efectos físicos en un período de 28 años. Como un día aquí corresponde a un año, tendremos 28 años.

Naturaleza física corporal: actividad de 28 años.

Solo deben recordar que 28 años es el período que nos lleva a nuestra plena madurez interna de crecimiento. Es entonces cuando primero dejamos de estar en la escala ascendente de crecimiento. Así como el Sol trabaja sobre nosotros desde afuera en su actividad anual, para completar en nosotros un proceso externo correspondiente al proceso diario en la vida interior del alma y el espíritu, así también algo funciona en el Cosmos en un período de 28 años. Organizándonos desde el exterior, así como el ser humano femenino está organizado internamente. (En ella es más obvio que en el hombre, porque en el hombre el ritmo diario correspondiente es más retraído en lo etérico). Aquí, entonces, un período de 28 días se imprime internamente en el reino del alma y el espíritu, y podemos decir: Así como la vida diaria del Sol se relaciona con la vida anual del Sol con respecto al hombre, la vida de la Luna de 28 días se relaciona con la vida de la Luna de 28 años con respecto al hombre completo (la pertenencia anterior, en efecto, más a la cabeza humana).

Vean ustedes cómo colocamos al hombre, y lo colocamos correctamente, en todo el Cosmos. Dejamos de hablar del Sol y la Luna simplemente como si estuviéramos aislados aquí en la Tierra, y solo miramos con nuestros ojos o con nuestros telescopios al Sol y la Luna. Hablamos del Sol y la Luna como de algo unido internamente con nuestra propia vida, y percibimos la conexión en las configuraciones especiales de nuestra vida en el tiempo. Hasta que no pongamos al hombre nuevamente, mis queridos amigos, en la imagen de los hechos del Sol y la Luna, no habremos desarrollado una base firme para la verdadera Astronomía.

Por lo tanto, debe construirse una nueva ciencia de la astronomía sobre una base científico-espiritual. Debe desarrollarse a partir de un conocimiento más íntimo del hombre mismo. Solo podremos encontrar un significado en lo que enseña la Astronomía externa de hoy, cuando estamos en condiciones de basar nuestras hipótesis en el hombre mismo. Entonces podremos estudiar de manera rentable las declaraciones más bien esquemáticas hechas en Astronomía hoy y también podremos hacer correcciones esenciales en esta Astronomía externa.

¿Qué sigue de todo esto? De ello se deduce que en estos procesos —no importa, por el momento, cuál es la base subyacente de ellos— se revela una vida universal. Ya sea (y hablaremos de esto más adelante) que las rotaciones diarias y anuales de la Tierra subyacen a lo que aquí describí como vida solar con respecto al alma y al espíritu del día y a la naturaleza física del año; ya sean los movimientos de la Luna descritos por la Astronomía moderna o algo muy diferente; —nunca lo entenderemos simplemente estableciendo la imagen conocida que se enseña en las Escuelas. Pero debemos entender que todo lo que se expresa en esta imagen es en realidad una vida universal continua y duradera— una vida que no puede ser abordada en su totalidad por una mera serie de imágenes esquemáticas.

Ahora nos pondremos a trabajar de otra manera. Comenzaremos a trabajar desde el punto de vista que nos ofrecen las ideas astronómicas de un hombre que todavía tenía mucho del pasado. No queremos volver a las ideas más antiguas; debemos trabajar con nuevas ideas Este hombre, sin embargo, todavía tenía muchas de las antiguas virtudes cualitativas en sus ideas. Me refiero a Kepler. La astronomía se ha vuelto cada vez más cuantitativa en el tiempo moderno, y sería una ilusión ver a la Astrofísica como la entrada de un elemento cualitativo en la Astronomía; de la vida universal que descansa detrás del trabajo de Kepler. En él aún persistía un sentimiento de que detrás de todo lo que se manifiesta a la observación astronómica ordinaria, se esconde algo así como el gesto de una vasta vida cósmica, una vida cósmica que aquí revela su presencia.

Si tenemos un hombre delante de nosotros y lo vemos mover una mano o un brazo, no simplemente calculamos la mecánica del movimiento; lo reconocemos como la revelación externa de una vida interior del alma y el espíritu. Entendemos como gesto expresivo algo que, después de todo, también puede verse desde un punto de vista matemático puramente espacial. Cuanto más se retrocede en la historia del acercamiento del hombre a la Astronomía, más se encuentran los hombres conscientes de que las imágenes que concibieron del camino del Sol o de las estrellas no eran meras imágenes pasivas de eventos indiferentes, sino que estas imágenes eran gestos de la vida y el ser. Es bastante fácil discernir en tiempos antiguos este sentimiento de la naturaleza gesticulada de los movimientos de los cuerpos celestes. Cuando mi mano se mueve por el aire, no solo calcularé su trayectoria, sino que en esta trayectoria puedo ver una expresión del alma. Así, el observador anterior vio en el camino de la Luna una expresión de la vida del alma. En todos los movimientos de los cuerpos celestes, vio expresiones de la naturaleza del alma, imágenes que lo representaban de esta manera: si pudiera sostener un paraguas aquí para que solo se viera mi mano, mi mano haría un movimiento inexplicable, porque estoy detrás del paraguas; sólo se ve la mano. De esta manera, los hombres de la antigüedad imaginaron que el movimiento de la Luna en el cielo era solo la expresión exterior, una especie de «extremidad» terminal, el ser realmente activo que estaba detrás de él. Así también, en tiempos anteriores, los hombres no hablaban de los cuerpos celestes aislados de los planetas; hablaban de esferas planetarias. Hablaban de varias esferas, pertenecientes a los cuerpos celestes. Así distinguieron la esfera de la Luna, la esfera de Mercurio, la esfera de Venus, la esfera del Sol, la esfera de Marte, la esfera de Júpiter, la esfera de Saturno y luego la octava esfera —el cielo de las estrellas fijas. Distinguían estas ocho esferas y veían en ellas algo que se expresaba en gestos externos, de modo que cierta esfera se expresaba iluminándose ahora aquí, ahora allí, y así sucesivamente. La realidad, por ejemplo, era la esfera de la Luna. La Luna en sí misma no era una entidad separada, solo el gesto. Donde aparecía la Luna, la esfera de la Luna estaba haciendo un gesto definido, estoy relatando esto para mostrarles la naturaleza viva de las antiguas concepciones.

 Kepler aún conservaba en toda su conciencia un sentimiento por esta vida universal en el espacio. Solo por esta razón pudo elaborar sus tres famosas Leyes para la Astronomía Moderna. Las tres famosas Leyes de Kepler son puramente de naturaleza cuantitativa, y deben considerarse simplemente desde el aspecto de los conceptos espaciales y temporales. Para un hombre que todavía trabajaba en una vida de ideas como Kepler, este no era el caso. Recordemos ahora estas leyes de Kepler. Son:

1. La primera ley: Los planetas se mueven en elipses alrededor del cuerpo central, que está situado en uno de los focos de la elipse.
2. La segunda ley: El radio-vector de un planeta describe sectores iguales, áreas iguales, en períodos iguales de tiempo.
3. La Tercera Ley: Los cuadrados de los períodos de revolución de los diferentes planetas son proporcionales a los cubos de los semiejes principales.

 

 

Ahora, como dijimos, para la visión moderna, puramente cuantitativa, estas leyes también son puramente cuantitativas. Para alguien como Kepler, la expresión ‘elíptica’ y la curva correspondiente significaron una mayor vivencia que cuando solo se mueve en un círculo, ya que debe usar un impulso interior para alterar continuamente el radio. Cuando algo simplemente se mueve en un círculo, no necesita hacer nada para alterar el radio. Una vida interior más intensa debe ser empleada en el radio-vector continuamente alterado. La simple declaración: “Los planetas se mueven en elipses alrededor del cuerpo central y el cuerpo central no está en el punto medio, sino en uno de los focos de la elipse”, implicaba un elemento de mayor vivencia que cuando algo se mueve en un círculo perfecto.

Además: «El radio-vector describe sectores iguales en períodos de tiempo iguales». Aquí tenemos la transición de la línea a la superficie, al plano. Tengan en cuenta esto. «En la medida en que al principio solo se describe la elipse, permanecemos en la línea —la curva. Cuando nos dirigimos al camino que describe el radio-vector, nos dirigimos a la superficie —la línea. Se revela una condición más intensiva en el movimiento planetario, cuando el planeta «avanza» —si puedo expresarme así— no solo expresa algo dentro de sí mismo, sino que saca su cola detrás de él, por así decirlo. Toda la zona que el radio-vector describe le pertenece espiritualmente. Además, en períodos iguales de tiempo se describen áreas iguales. Por lo tanto, se presta especial atención a la calidad, al carácter inherente del movimiento de los planetas.

La tercera Ley, sobre todo, se relaciona con la vida que juega su parte entre los diversos planetas. Esta ley asume una forma más complicada. “Los cuadrados de los períodos de revolución de los planetas son proporcionales a los cubos de los ejes semiprincipales” (o de la distancia media al cuerpo central). Verán, esta Ley contiene mucho si uno todavía la entiende a la manera de vivir de Kepler. Newton entonces mató a la ley. Lo hizo de una manera muy simple. Tomen la tercera ley de Kepler. Pueden escribirla así:

 

 

¿Qué tenemos en el lado izquierdo de la ecuación, aquí en la proporción de la izquierda? No menos de lo que se expresa en la mitad de la Ley de Newton, y en el otro lado, la otra mitad, las fuerzas de la Ley de Newton. Solo necesitan escribir la Ley de Kepler de manera diferente y pueden decir: «Las fuerzas o la atracción son inversamente proporcionales a los cuadrados de las distancias». Aquí se deduce la Ley de Gravedad Newtoniana de la Ley de Kepler. La fuerza de gravedad entre los planetas, los cuerpos celestes, es inversamente proporcional a los cuadrados de sus distancias separadas. No es nada más que el asesinato de la Tercera Ley de Kepler. En principio eso es lo que es.

Pero ahora tomen el asunto de forma activa y viviente. No pongan ante ustedes el producto muerto «fuerza de gravedad»—»las fuerzas de atracción disminuyen con los cuadrados de las distancias»— tomemos lo que todavía vive en la forma de Kepler, los cuadrados de los períodos de tiempo. Completen el caput mortum de la fuerza de atracción newtoniana, que es un mero concepto externo, con lo que está implícito en el cuadrado del período de tiempo, y se llenarán con la vida interior del concepto newtoniano, que es realmente el cuerpo de una idea. Porque la vida interior tiene que ver con el tiempo. Y aquí tienes ante ti, no solo el tiempo en su curso simple, tienes el tiempo al cuadrado —¡Es la hora de la segunda potencia! Aún tendremos que volver a lo que significa hablar de «tiempo al cuadrado». Pero pueden darse cuenta de que hablar del tiempo a la segunda potencia es hablar de algo así como una naturaleza interna. De hecho, es el tiempo que en la vida del hombre representa realmente el curso de su vida anímica interior. El punto es que deberíamos mirar directamente a través de él el concepto muerto de la fuerza de atracción newtoniana hacia lo que de repente se lanza al centro, trayendo tiempo hacia él y trayendo un elemento de vida interior.

Ahora miren el asunto desde otro punto de vista. Noten que la primera Ley de Kepler también hace referencia a la Tierra. La Tierra no solo describe una elipse, sino que usted, ya que está en la Tierra, describe una elipse junto con ella. Lo que ocurre externamente es en uno mismo un proceso interno. Así, el surgimiento de la elipse del círculo, en la forma en que Kepler aún la concibió, corresponde a un proceso en el propio ser interior. Y en la medida en que se mueve en la línea formada por el vector-radio que describe sectores iguales en tiempos iguales, es usted quien se relaciona continuamente con el cuerpo central, colocándose en relación con su propio Sol. Usted, junto con la curva, está describiendo un camino en el tiempo, a lo largo del cual está en continua relación con el Sol. Si puedo explicarlo un poco, debe cuidarse todo el tiempo de no «deslizarse» o de un deslizamiento lateral, de no ir demasiado rápido, de que su radio-vector no describa un área demasiado grande. Este punto exterior que se mueve en la elipse debe estar continuamente en la relación correcta con el Sol. Ahí tienen el movimiento que ustedes mismos hacen, caracterizado como una línea pura en el espacio. La relación con el sol se caracteriza en la segunda ley. Y si pasamos a la Tercera Ley, tenemos una experiencia interna de la relación con los otros planetas —tu propia conexión viva con los otros planetas.

Por lo tanto, no solo tenemos que encontrar, en el hombre mismo, procesos que nos lleven de nuevo al Cosmos. Si interpretamos correctamente los cuadros matemáticos que nos presenta el proceso cósmico, también convertimos en una experiencia interna lo que es aparentemente externo y cuantitativo. Porque en las matemáticas cósmicas habita el hombre. El hombre es él mismo el medio de las Matemáticas vivientes. De esto hablaremos más mañana.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018.