Rudolf Steiner — Berlín, 28 de septiembre de 1905[1]

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Hay tres elementos en la evolución que deben ser diferenciados: forma, vida y consciencia. Hoy hablaremos sobre los diferentes tipos de conciencia.

Podemos considerar las plantas y los animales inferiores como los medios por los cuales los seres más elevados extienden sus sentidos al mundo para poder contemplar este mundo a través de ellos. Tomemos nuestro comienzo de los órganos de los sentidos de las plantas. Cuando hablamos de esto debemos dejar claro que no solo estamos tratando con los órganos de los sentidos de las plantas individuales, sino con los seres en los mundos superiores. Las plantas son, por así decirlo, solo los sensores que son extendidos por los seres superiores; obtienen información a través de las plantas.

Todas las plantas tienen células, más especialmente en la punta de la raíz, pero también en otros lugares, en los que se pueden encontrar gránulos de almidón. Incluso en plantas que por lo demás no contienen almidón, estos gránulos de almidón aparecen en las puntas de las raíces. Los miembros de la familia de las liliáceas, por ejemplo, que de otro modo no contienen almidón, poseen estos gránulos de almidón en las células adheridas a las raíces. Estos gránulos de almidón son sueltos y móviles, y el punto importante es si están situados en un lugar u otro.

Cuando una planta gira ligeramente, un gránulo de almidón cae hacia el otro lado. Esto la planta no puede soportar. Luego vuelve a girar de tal manera que los gránulos vuelven a su posición correcta. Y estos gránulos de almidón en realidad se encuentran en una relación simétrica a la dirección de la gravedad de la Tierra. La planta crece hacia arriba porque detecta la dirección de la gravedad. Al observar los gránulos de almidón en las puntas de las raíces, aprendemos a reconocer una especie de órgano sensorial. Esto es para una planta el sentido de la gravedad. Este sentido pertenece no solo a la planta, sino al alma de toda la tierra, que ordena el crecimiento de la planta de acuerdo con este sentido.

Esto es de primordial importancia. La planta toma su dirección de acuerdo con la gravedad. Ahora bien, si uno toma una rueda, por ejemplo, una rueda de agua, en la que se pueden insertar las plantas, y gira la rueda junto con las plantas, se agrega otra fuerza a la fuerza de la gravedad: una fuerza giratoria. Esto está ahora en cada parte de la planta, y sus raíces y tallos crecen en la dirección de la tangente de la rueda, en la dirección de la fuerza tangencial, no de la fuerza de la gravedad. De acuerdo con esto, los gránulos de almidón ajustan su posición.

Consideremos ahora el oído humano. Al principio tenemos el pasaje auditivo externo, luego el tímpano, y en el oído interno, los pequeños huesos auditivos: martillo, yunque y estribo, huesos bastante diminutos. La audición depende de estos pequeños huesos que hacen vibrar a los otros órganos. Además, encontramos tres canales membranosos semicirculares dispuestos de acuerdo con las tres dimensiones. Estos están llenos de fluido. Luego encontramos, más allá de la oreja, el laberinto, una estructura en forma de concha de caracol, llena de pequeños vellos muy finos. Cada uno de estos está afinado, como las cuerdas de un piano, a un tono particular. El laberinto está conectado con el nervio auditivo que va al cerebro.

Los tres canales semicirculares son especialmente interesantes. Están en relación uno con el otro en las tres direcciones del espacio. Están llenos de pequeños otolitos, similares a los gránulos de almidón de la planta. Cuando estos se alteran, la persona no puede mantenerse erguida o caminar en posición vertical. En el caso de los desmayos, la descarga de sangre en la cabeza puede causar una alteración en los tres canales. El sentido de la dirección en el hombre depende de estos tres canales semicirculares. Este es el mismo sentido que en la planta, como sentido del equilibrio, se localiza en las puntas de las raíces. Lo que ocurre en las puntas de las raíces esta, en el ser humano, desarrollado arriba en la cabeza.

Al examinar toda la evolución: planta, animal, hombre, uno descubre relaciones definidas entre ellos. La planta se invierte en el hombre. La dirección del animal se encuentra a medio camino entre ellos. La planta ha hundido sus raíces en la Tierra y dirige sus órganos sexuales hacia el sol. Si giramos la planta a la mitad tenemos al animal. Si damos la vuelta a la derecha tenemos al hombre. Ese es el significado original de la cruz[1]; reino vegetal, reino animal, reino humano. La planta hunde sus raíces en la Tierra. El animal es la planta semi-invertida. El hombre es la planta completamente invertida. Esta es la razón por la cual Platón dice: ‘El Alma del Mundo descansa en el Cuerpo de la Cruz’[2].

En la planta, el órgano de dirección se encuentra en las puntas de las raíces. En el hombre está en la cabeza. Lo que en el hombre es la cabeza, es la raíz en el caso de la planta. La razón, por qué en el hombre el sentido de dirección está conectado con el sentido del oído, es que el oído es el sentido que eleva al hombre a un reino superior. La última facultad que debe alcanzar el hombre es la facultad del habla. De nuevo, el habla está conectada con el carro vertical, que sin el sentido de la dirección o el equilibrio no sería posible. El sonido que el hombre produce a través del habla es el complemento activo del sentido del oído pasivo. Lo que en la planta es simplemente un sentido de orientación ha llegado a ser en el hombre el sentido del oído, que lleva consigo el antiguo sentido de la orientación en los tres canales semicirculares, que están dispuestos de acuerdo con las tres dimensiones del espacio.

Todo ser posee conciencia. Esto también es cierto para la planta, pero su conciencia yace en el plano devacánico, en el plano mental. Un diagrama de la conciencia de la planta tendría que hacerse de la siguiente manera:

Las plantas también nos pueden hablar y responder, solo debemos aprender a observarlas en el plano mental. Allí nos dicen sus propios nombres.

La conciencia del hombre llega al plano físico. Aquí su conciencia depende del mismo órgano con el que la planta se hace rápidamente a la tierra. Primero aprendemos a conocer al hombre en un sentido verdadero cuando vemos cómo él produce el habla y en el habla la palabra ‘Ich’ (yo). Este ‘yo’ tiene sus raíces en el plano mental. Sin la facultad de pronunciar la pequeña palabra «yo», podríamos considerar la forma humana también como la de un animal.

La planta tiene sus raíces en el plano mental y el hombre por medio de su órgano de audición es un habitante del plano mental. Es por eso que conectamos el ‘Es denkt’ (‘piensa’) con el habla. El oído es un desarrollo mayor del sentido de la dirección. Debido a que el hombre en relación con la planta ha invertido su posición y vuelto nuevamente al espíritu, tiene en el órgano de escuchar el antiguo residuo del sentido de dirección. Él se da su dirección. Estos son, por lo tanto, dos tipos opuestos de consciencia: la conciencia de la planta en el plano mental y aquí la conciencia del hombre, que lleva su ser desde el mundo mental al mundo físico. Esta consciencia terrenal del hombre se llama Kama-manas.

Cada uno de los órganos de los sentidos tiene conciencia propia. Estas diferentes formas de conciencia, la conciencia de lo visible, lo audible, el sentido del olfato, etc., se unen en el alma. La conciencia solo se vuelve «manásica» cuando sus formas separadas se juntan en el centro del alma. Sin esta integración, el hombre se desmoronaría en la conciencia de sus órganos. Estos fueron diseñados originalmente a través del plexo solar, a través del sistema nervioso simpático. Cuando el hombre mismo era una especie de planta, él tampoco era consciente en el plano físico. En ese momento, la conciencia superior primero desarrolló los órganos.

En una condición de trance profundo, la consciencia central se silencia. Entonces los órganos separados están conscientes y la persona comienza a ver con la boca del estómago y el plexo solar. Tal conciencia fue poseída por la vidente de Prevost[3]. Ella describe correctamente las formas de luz que, sin embargo, solo pueden ser observadas por la conciencia de los órganos. La conciencia más baja es la de los minerales. Una conciencia algo más centralizada, una más como la conciencia del hombre actual, es la conciencia astral. El desarrollo de la conciencia en todo el cuerpo astral encuentra su expresión en la médula espinal. Entonces una persona percibe el mundo en imágenes. Solo aquellas personas cuyo cerebro físico no opera tienen tal conciencia. Los idiotas, por ejemplo, ven el mundo en imágenes; su vida del alma es análoga a la vida de los sueños. Solo pueden decir que no saben nada de lo que sucede a su alrededor. Otros seres en el mundo tienen una conciencia similar.

Cuando alguien desarrolla la conciencia astral, para que experimente los sueños conscientemente, puede emprender lo siguiente: Supongamos que estamos en condiciones de desarrollar esta conciencia e imaginarnos frente a la flor llamada Venus Fly Trap. Si la miramos el tiempo suficiente y dejamos que trabaje sobre nosotros de manera exclusiva, llega el momento en que tenemos la sensación de que el centro de la conciencia se hunde desde la cabeza y se cuela en la planta[4]. Uno es entonces consciente en la planta y ve el mundo a través de ella. Uno debe transferir la conciencia de uno a la planta. Entonces se da cuenta de cómo se le aparecen las cosas a la percepción astral de este ser. Uno entonces experimenta esta alma. La conciencia de una planta sensible es bastante similar a la de un idiota; no una conciencia puramente mental. Tal planta ha llevado la conciencia al plano astral. Por lo tanto, hay dos tipos de plantas; aquellas que solo tienen su conciencia en el plano mental, y aquellas que también la tienen en el plano astral.

Ciertos tipos de animales también tienen una conciencia en el plano astral, que es también el plano de la conciencia idiota. Helena Petrovna Blavatsky menciona especialmente ciertos insectos nocturnos indios, polillas nocturnas. Las arañas también tienen una conciencia astral[5]; las delicadas telarañas en realidad se separaron del plano astral. Las arañas son simplemente los instrumentos de la actividad astral. Las hormigas también, como las arañas tienen una conciencia en el plano astral. Ahí los hormigueros tienen su alma. Esta es la razón por la cual el comportamiento de las hormigas está regulado con tanta precisión[6].

Los minerales también tienen consciencia. Esta se encuentra en el plano mental superior, en regiones más altas que la de la planta. Blavatsky lo llama conciencia de Kama-prana. El hombre también puede alcanzar más tarde esta conciencia mientras conserva su estado actual de conciencia sin perturbaciones. Luego ya no necesita entrar en un cuerpo físico, ya no necesita encarnarse. Las piedras están abajo en el plano físico y su conciencia está en las regiones superiores del plano mental. Los cristales están ordenados desde arriba. Cuando un hombre es capaz de elevar su conciencia a este nivel, entonces forma su cuerpo físico para sí mismo a partir de los minerales del mundo.

Las tres partes del cerebro (pensar, sentir, querer) deben volverse más tarde completamente separadas. Entonces la conciencia del hombre debe ser el amo de su cerebro, como en un montón de hormigas que rige una conciencia superior. Pero como en el montón de hormigas, uno puede separar a los trabajadores, los hombres y las mujeres entre sí, por lo que, más tarde, una separación completa en tres partes también puede tener lugar en el cerebro. Entonces el hombre se convierte en un espíritu planetario, un creador que trae cosas a la existencia. A medida que el Espíritu de la Tierra construye la corteza de la Tierra, en esa etapa el hombre también construirá un planeta. Para esto, debe tener una conciencia Kama-pranásica. Hoy tiene solo una conciencia Kama-manásica. Esto consiste en la conciencia de los órganos saturados, impregnados de comprensión (Manas). La conciencia se vuelve, como dice Blavatsky, racionalizada. El proceso de racionalización se produce durante el ascenso de animal a hombre. La conciencia del órgano por sí misma puede reconocer el objetivo, pero no conoce los medios por los que puede lograrse. La conciencia racionalizada puede dirigir los medios. Blavatsky dice con toda razón: «Un perro, por ejemplo, que está encerrado en una habitación tiene el instinto de salir, pero no puede hacerlo porque su instinto aún no está lo suficientemente imbuido de comprensión como para permitirle dar los pasos necesarios; mientras que el hombre capta inmediatamente la situación y se libera a sí mismo». Por lo tanto, diferenciamos con Blavatsky:

• La conciencia orgánica poseída por los órganos.
• La conciencia astral poseída por animales, ciertas plantas e idiotas.
• La conciencia Kama-pranásica de las piedras, que también será alcanzada más tarde por el hombre.
• La conciencia Kama-manásica, dependiente de la comprensión.

De esta manera, uno debe diferenciar a los miembros de la cruz de la existencia del mundo.

El verdadero significado de la cruz es infinitamente profundo. Las antiguas sagas también son imágenes, extraídas de tales profundidades. Las sagas otorgaron un gran servicio al alma humana, siempre y cuando el hombre en tiempos anteriores pudiera comprender sus verdades en su vida sentimental. Un ejemplo de esto es la antigua saga de la esfinge[7]. La esfinge propuso el enigma: por la mañana se van a cuatro, a mediodía a las dos y por la tarde a las tres. ¿Qué es eso? Es el hombre. Para empezar, en la mañana de la Tierra, el hombre en su estado animal camina a cuatro patas. Las extremidades anteriores eran en ese momento órganos de movimiento. Luego se levantó a la posición vertical. El sistema de extremidades se separó en dos categorías y los órganos se dividieron en los órganos físico-sensibles y espirituales. Luego fue a dos. En un futuro lejano, los órganos inferiores se desprenderán y también la mano derecha. Solo quedarán la mano izquierda y la flor de loto de dos pétalos. Luego él va a tres. Es por eso que el ser humano de Vulcano cojea[8]. Sus piernas están en retroceso; ellas dejan de tener significado. Al final de la evolución, en la metamorfosis vulcana de la Tierra, el hombre será el ser de tres miembros que la saga indica como el ideal.

Traducido por Gracia Muñoz en agosto de 2018.

[1] Texto de la conferencia 3. Este no está completo y es algo oscuro en algunas partes.

[1] Significado original del símbolo de la cruz. Esto se describe con más detalle en una conferencia del 22.11.1907. «La planta se dibuja con su dirección vertical hacia la Tierra, el ser humano también verticalmente dirigido lejos de la Tierra, el animal horizontal.» San Juan, Notas sobre 8 conferencias. Conferencia 7. (Mecanografiado).

[2] El Alma del Mundo se estira en la cruz del Mundo-Cuerpo. Platón, Timeo, Capítulo 8.

[3] La vidente de Prevost. Notas publicadas por Justinus Kerner. Stuttgart 1828.

[4] El centro de la conciencia se hunde desde la cabeza. Esto se trata más claramente en la clase 4.

[5] Conciencia Astral, Conciencia Kama-pránica, Conciencia Kama-manásica. Descrito por H.P. Blavatsky en La Doctrina Secreta, vol. 3.

[6] Hormigas. Ver más en la conferencia 4.

[7] La Saga de la Esfinge. La Esfinge (hija de Quimera y su hijo el sabueso Orthus) -un monstruo con el cuerpo de un sabueso, la cabeza de una mujer, garras de león, cola de dragón y alas- fue enviado a Tebas donde ella repartió muerte y destrucción por medio de un acertijo. Preguntó a los desdichados que la enfrentaron: ¿qué criatura va en cuatro patas por la mañana, a las dos al mediodía y a tres en la tarde? Edipo fue el afortunado que encontró la respuesta   -el hombre. Luego se arrojó desde su roca. En la pintura en la gran cúpula del primer Goetheanum, el motivo que representa a Grecia también incluye este tema Sphinx-Edipo.

[8] Vulcano renqueó. (En latín Vulcanus, en griego Hephaistos.) El dios del fuego y el falsificador de metales. Cojeó porque dos veces, Zeus, enojado, lo echó del Olimpo. Según el mito original, su herrería estaba en el Olimpo, pero en versiones posteriores en regiones volcánicas.