Rudolf Steiner — Oslo, 24 de noviembre 1921

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Podemos considerar estos momentos como un tiempo de prueba y las pruebas pueden surgir del nada propicio período de gran dificultad por el que está pasando la Humanidad. No puedo dejar de pensar en el día que di unas conferencias en este lugar hace muchos años, antes de la guerra y aquellos de ustedes que hayan meditado sobre lo que se dijo entonces, se acordaran de que se les dieron ciertas indicaciones concretas de los terribles tiempos por venir. Las conferencias que se abordaron fueron sobre la Misión de Almas de los Pueblos europeos[i] y vamos a recordarlas con el fin de que ustedes puedan ver su objetivo con más claridad —me gustaría, a modo de introducción, hablar de un interesante episodio.

En el año 1918 tuve una conversación en el centro de Europa con una persona que en el otoño de ese año desempeñó un papel breve pero significativo en los eventos catastróficos que después fueron asumiendo una forma particularmente amenazadora. Aquellos que fueron capaces de seguir el curso de los acontecimientos, vieron sin embargo que ya en los primeros meses de ese año, este hombre estaría en una posición clave cuando las cosas llegaron a un punto de decisión. Como digo, tuve una conversación con él en el mes de enero de 1918, y en el curso de nuestra conversación habló de la necesidad de una psicología para la enseñanza sobre el tema de las Almas de los pueblos europeos. El caos en el que la humanidad estaba cayendo hicieron que fuera esencial —por lo que dijo— para los que deseaban tomar la iniciativa en los asuntos públicos comprender las fuerzas que actúan en el alma de los pueblos de Europa. Y expresó que lamentaba profundamente que no hubiera realmente ninguna posibilidad de basar la gestión de los asuntos públicos en cualquier conocimiento de este tipo. Yo le respondí que había dado conferencias sobre ese mismo tema y le envié un volumen después de haber añadido un prólogo tratando la situación como se llamaba entonces —en enero de 1918. Digo esto simplemente para indicar el significado real de las conferencias. El objetivo era dar unas verdaderas líneas guía para contrarrestar las fuerzas que conducen directamente a la confusión y al caos. Y fue por la misma razón que volví a hacer uso de ellas en el año 1918, en la forma que he indicado. Pero todo fue inútil, a pesar del prefacio y de hacer frente a las necesidades de la situación que surgieron más tarde, debido a la madurez de la visión que se requiere para entender las fuerzas que conducen a la decadencia, y aunque esta madurez de visión hubiese estado al alcance de muchos hombres importantes, no estaban dispuestos a luchar por ella.

Y es lo mismo actualmente. La gente todavía tiene un miedo terrible a prever, en su verdadera forma, las fuerzas que conducen directamente al caos. En lugar de hacer frente a estas fuerzas decadentes, prefieren hacer girar todo tipo de ideas fantásticas, creyendo que, si se refugian en ellas, la vida seguirá pacíficamente. Pero aquellos que no tienen nada que ver con este tipo de pensamiento y se enfrentan a la realidad de la situación, están lejos de mantener tal creencia.

Precisamente aquí, en Noruega, el destino hizo necesario hablar de las relaciones entre las almas de los pueblos europeos, y de hecho he estado hablando del mismo tema, con sus diferentes ramificaciones, más o menos en detalle durante muchos años. He dicho más de una vez que vendrá un tiempo donde los asuntos europeos en gran parte dependerán de si Noruega puede contar entre su gente con hombres que van por el lado del verdadero progreso y dedican sus energías a la promoción del mismo. La posición geográfica de Noruega hace que este imperativo sea posible. Pues aquí hay un cierto desapego de las condiciones europeas y esto puede ayudar a que muchas cosas maduren. Pero esta maduración debe desarrollarse, poco a poco, para que pueda fructificar en una verdadera y vivificada vida espiritual.

En los años que han transcurrido desde nuestra última reunión, ustedes han tenido muchas experiencias en relación con la gran guerra europea, pero sólo los que estaban centrados en estas cosas fueron capaces de comprender su pleno significado. Es difícil encontrar las palabras del lenguaje humano que puedan dar una idea adecuada de la terrible catástrofe. Uno se ve tentado a utilizar «sin sentido» la palabra, sobre todo, porque casi todo lo que, en el ámbito de los asuntos públicos de Europa hasta el comienzo del siglo XX dio lugar a algún tipo de falta de sentido. Lo que sucedió entre los años 1914 y 1918 fue una especie de locura, y desde entonces las cosas no han mejorado mucho a pesar de que quizás se puede decir que las acciones sin sentido del mundo materialista hacia el exterior no son tan patentes como lo fueron durante los años reales de la guerra.

Hoy en día debería de realizarse de forma más completa lo que Europa está destinada a llegar a una gran tribulación si no se presta atención a los fundamentos espirituales de la vida humana, si es el propósito de los hombres la conveniencia de dejar de lado todo lo que se dijo con la intención de ayudar a la humanidad a salir del caos de la lucha contra la espiritualidad. El hecho de que mis conferencias sobre el alma del pueblo fueran ignoradas por alguien que tenía una posición de liderazgo durante este período de la acción sin sentido, me pareció muy sintomático. Y lo sigue siendo hoy en día. Todo está dejado de lado por aquellos que tienen alguna influencia en la vida pública.

Es una lástima que el significado de ciertas palabras habladas por un estadista africano anglo-Sur no hayan sido captadas en Europa. Las palabras no fueron dichas con gran profundidad, pero, no obstante, indican un cierto sentimiento de la forma en que estos asuntos se están dando en la actualidad. Este estadista, dijo que el foco de la historia mundial se ha desplazado desde el Mar del Norte hasta el Océano Pacífico —es decir, de Europa en general, hacia el Océano Pacífico. Y se puede añadir: —que hasta ahora, Europa, que era una especie de centro, ha dejado de existir. Estamos viviendo de sus restos. Ha sido reemplazada por los grandes del mundo de los asuntos entre el Este y el Oeste. Lo que está pasando ahora, sin sospecharlo en Washington, no es más que un balbuceo débil, surgiendo de las profundidades donde poderosos impulsos, no observados, son conmovedores.

No habrá paz en la Tierra hasta que se establezca una cierta armonía entre los asuntos de Oriente y Occidente, y debe tenerse en cuenta que esta armonía primero tiene que alcanzarse en el ámbito del Espíritu. Sin embargo, las personas pueden hablar con soltura en estos tiempos difíciles sobre el desarme y otra clase de ‘lujos’ —porque son lujos, y nada más—que no serán más que conversación, siempre y cuando el mundo occidental no logre descubrir y sacar a la luz la espiritualidad que está contenida, pero se deja en barbecho en la cultura que se ha venido desarrollando desde mediados del siglo XV. No hay un almacén de tesoro espiritual en esta cultura, porque se encuentra en barbecho.

La ciencia ha adquirido un conocimiento magnífico del mundo y estamos rodeados por toda clase de logros técnicos realmente maravillosos. Todo es espléndido en su camino, pero está muerto —muerto en comparación con las grandes corrientes de la evolución humana. Y, sin embargo, en esta misma muerte se encuentra una espiritualidad viva que puede brillar en el mundo, incluso más que todo lo que fue dado al hombre por la sabiduría oriental —a pesar de que nunca debe ser menospreciada. Tal sentimiento en verdad existe en todos los observadores imparciales de la vida.

Tenemos derecho a recurrir a los grandes tesoros de la sabiduría de Oriente —de la cual los Vedas, la maravillosa filosofía Vedanta y similares no son más que pálidos reflejos, y con razón, estamos llenos de asombro por todo lo que se reveló desde las alturas celestiales. Pero ha ido entrando en una cierta decadencia, incluso en la forma en la que todavía vive en el este, que despierta el asombro y la admiración de cualquier persona que tenga una idea de esas cosas.

En vivo contraste con esto, está la cultura puramente materialista de Occidente, de Europa y América. Esta cultura materialista y su modo de pensar materialista, igualmente no debe ser menospreciada, sin embargo, después de todo, es algo así como una cáscara de nuez dura, una cáscara de nuez muerta. Sin embargo, el núcleo está todavía vivo y si se puede descubrir su resplandor será más brillante que toda la gloria de la sabiduría oriental, una vez que se vierta al hombre. No se equivoquen sobre esto, siempre y cuando las relaciones de los europeos y americanos con Asia se limiten a los intereses puramente económicos e industriales, habrá desconfianza en los corazones de los asiáticos. La gente puede hablar todo lo que les guste sobre desarme, sobre la conveniencia de poner fin a las guerras… una gran guerra que puede estallar entre Oriente y Occidente, a pesar de todas las conferencias de desarme, si los pueblos de Asia no pueden percibir algo que fluya hacia ellos desde el Espíritu del Oeste. La Espiritualidad occidental debe brillar hacia Asia y si lo hace, Asia será capaz de confiar en ella, porque con su propia espiritualidad inherente, aunque algo decadente, los pueblos asiáticos serán capaces de entender lo que significa. La paz del mundo depende de esto, no de las conversaciones y discusiones entre los líderes de la civilización exterior.

Todo depende de la visión del Espíritu que yace escondida en la cultura europea y americana —el Espíritu del que los hombres huyen, en aras de la facilidad que de buena gana se evitaría, pero es la única que puede fijar los pies de la humanidad en el camino de ascenso. A la gente le gusta esconder sus cabezas en la arena, diciendo que las cosas mejorarán por sí mismas. No lo harán, no. Ha llegado la hora de tomar una gran decisión. O los hombres se resuelven a dar la luz de la espiritualidad de la que he hablado, o es inevitable la decadencia de Occidente. Las esperanzas y los anhelos fatalistas de que las cosas se corrijan por sí mismas no sirven para nada. Una vez y para siempre, el hombre ha entrado en la época en que él debe manipular sus poderes desde su propio libre albedrío. En otras palabras: los hombres deben decidir por sí mismos si están a favor o en contra de la espiritualidad. Si la decisión es positiva, el progreso será posible, si no, el destino de Occidente se cerrara herméticamente y una estela de catástrofes graves tomará un curso inimaginable hoy en día. Aquellos que luchan con verdadera perspicacia en estos asuntos no deben, o mejor dicho no se atreven, descuidan el estudio de la vida del alma de la humanidad en general y de los diferentes pueblos, especialmente de Oriente y Occidente.

En estas observaciones preliminares he tratado de transmitir en este rincón de Europa, cualidades a las que está particularmente adaptado el Espíritu escandinavo, donde puede ser desplegada, y la visión puede madurar y trabajar fructíferamente en el resto del mundo occidental. En efecto, sólo será posible que un Movimiento espiritual sea tomado en serio, cuando los hombres con comprensión interior estén dispuestos a atribuirse una misión del tipo aquí indicado.

Todas las escuelas de pensamiento moderno sobre el Universo más allá de la Tierra se explican en términos de matemáticas y mecánica. Observamos las estrellas a través de telescopios, examinamos su contenido por medio de la espectroscopia y similares, reducimos estas observaciones a las reglas de cálculo, y finalmente hemos llegado a un gran sistema donde ‘todo el mundo es una maquinaria’ en la que se encuentra nuestra Tierra como una rueda. Se desarrollan nociones fantásticas sobre la habitabilidad de otros planetas, pero no se les concede gran importancia, porque recurrimos a fórmulas matemáticas, cuando se trata de hablar de espacio extraterrestre. El hombre ha llegado a sentirse a sí mismo viviendo en la Tierra al igual que un punto se puede sentirse en su montículo durante el invierno. Hay una idea de que la Tierra es como un pequeño punto de la colina del Universo. También hay una tendencia a mirar hacia atrás con una cierta altanería sobre los ‘primitivos’ períodos de la cultura, por ejemplo, la cultura del antiguo Egipto, cuando los hombres no hablaban de los grandes procesos mecánicos en el Universo, sino de seres divinos fuera, en el espacio y más allá del espacio —seres que eran conocidos por el hombre por estar relacionados con el, tal como él se relaciona con los seres de los tres reinos de la Naturaleza en la Tierra.

Los antiguos egipcios descubrieron el origen del espíritu y el alma del hombre en las jerarquías superiores, en los mundos suprasensibles, al igual que trazó el origen de su material, la naturaleza física de los reinos mineral, vegetal y animal. En nuestra época, la gente habla de lo que está más allá de la Tierra con una especie de fe débil y cada vez más débil de que gran parte prefiere evitar el escrutinio científico. La ciencia sólo habla de un gran sistema de máquinas en todo el mundo que se puede expresar en términos matemáticos. La existencia terrenal finalmente ha llegado a ser considerada como confinada dentro de las paredes de un pequeño lunar en el Universo.

Sin embargo, hay una verdad profunda: Cuando el hombre pierde los cielos, se pierde a sí mismo. Por ahora, los elementos más importantes del ser del hombre pertenecen al Universo más allá de la Tierra y si pierde de vista este universo, pierde de vista su verdadero ser. Se dirige a la Tierra sin saber qué tipo de ser es realmente. Él lo sabe, pero incluso entonces sólo de la tradición, que «el hombre» la palabra que se aplica a él, que a este nombre le fue dado una vez el derecho a erguirse en contraste con los animales cuadrúpedos. Pero su visión científica del mundo y la cultura técnica dejan de ayudarle a descubrir el verdadero contenido de su nombre, para ello debe buscarse en el Universo más allá de la Tierra, y este Universo se considera que no es nada más que un gran sistema mecánico. El hombre se ha perdido, ya no tiene idea de su verdadera naturaleza.

Un sentimiento de tristeza no puede dejar de sorprendernos cuando nos damos cuenta de que las alturas de la cultura a las que Occidente ha ascendido desde mediados del siglo XV han llevado al hombre a apartarse de su verdadera naturaleza y a vivir en la Tierra despojada de alma y espíritu.

En la conferencia de los educadores de ayer, dije que somos propensos a hablar de un solo aspecto —e incluso eso simplemente de la tradición—  de la existencia eterna del hombre. Hablamos de la eternidad más allá de la muerte, pero no de la eternidad que se extiende más allá del nacimiento, ni de cómo el ser humano ha descendido de los mundos espirituales a la materia, a la existencia física en la Tierra. Y así que realmente no tienen una palabra que corresponda al otro polo, a ‘inmortalidad’ o la inmortalidad. No hablamos de «innatalidad” (Ungeborenheit), pero hasta que se convierta en algo natural, el hablar de la inmortalidad y la innatalidad, nunca será entendido el verdadero ser del hombre.

El significado vinculado a la palabra ‘inmortalidad’ hoy en día está muy lejos de ser lo que era en tiempos en que los hombres también hablaron de «innatalidad». Innumerables sermones se predican hoy en día, con una honestidad subjetiva, de la naturaleza eterna del alma humana. Pero lleguen a la raíz de estos sermones y verán si pueden descubrir su tendencia fundamental. Se especula fuertemente sobre el egoísmo de los seres humanos, en el hecho de que el hombre anhela la inmortalidad, porque su egoísmo hace que la idea de la aniquilación con la muerte es sumamente desagradable para él. Piensen en todo lo que se dijo en este sentido y se darán cuenta de que los sermones se dirigen al egoísmo de los miembros de las congregaciones ortodoxas. Cuando se trata de la cuestión de la pre-existencia, de la vida antes de nacer, no es posible contar con el egoísmo humano. Nada de lo dispuesto en las almas de los hombres egoístas surge en respuesta a la enseñanza sobre la vida antes del nacimiento, ya que no se tiene ningún interés en ella. La actitud es más o menos esta: Si, efectivamente, hubiera una vida antes de nacer, estamos viviendo una continuación de la misma. ¡Una cosa es cierta!  que hoy existimos. Entonces, ¿cuál es el objeto de hablar de lo que había antes? Es, en el puro egoísmo lo que hace que el hombre se una a la enseñanza de que la muerte no trae la aniquilación. Y así, al hablar de la vida antes del nacimiento, uno tiene que apelar al altruismo, una cualidad que es contraria al egoísmo. Por supuesto, es correcto hablar también de la vida después de la muerte, aunque el atractivo existe para el egoísmo del alma. Esa es la gran diferencia.

Se desprende de esto que el egoísmo ha echado mano de lo más profundo del alma humana. El anatema puesto sobre la doctrina de la pre-existencia es una consecuencia del egoísmo en el alma. Corresponde a todos los que son sinceros en su búsqueda de la visión espiritual para entender estas cosas. El hombre debe encontrarse a sí mismo de nuevo y ser fiel a las leyes de su ser más íntimo. Debe ser despertado el interés por el conjunto de la naturaleza del hombre, en lugar de estar limitado a sus envolturas externas, físicas. Pero ello no puede lograrse hasta que el hombre sea considerado como perteneciente no sólo a la Tierra —la que se concibe como un pequeño montículo— sino a todo el Cosmos, hasta que se dé cuenta de que entre la muerte y un nuevo nacimiento pasa por el mundo de las estrellas a las que aquí en la Tierra sólo puede mirar desde abajo. Y una vez más debe ser conocida la esencia de vida del alma y el espíritu, del mundo de las estrellas.

Lo primero que observamos acerca de un ser humano es su estructura externa, física, pero el principio esencial, a saber, su forma, se tiene en cuenta en general. La forma, después de todo, es el principio fundamental de la medida en lo que al hombre físico se refiere. Ahora, cuando nos embarcamos en un tema como este —que ha sido tratado desde tantos ángulos en otras conferencias— será evidente de inmediato que sólo se pueden dar breves indicaciones. Sin embargo, conociendo algo de las enseñanzas espirituales de la antroposofía, os daréis cuenta de que lo que ahora se dice se deriva de un conocimiento más profundo del mundo y es algo más que una serie de afirmaciones sin fundamento.

La forma humana es una estructura maravillosa. Pensemos, para empezar, en la cabeza. En todas sus partes, la cabeza es una copia del Universo. Su forma es esférica, la forma esférica esta modificada en la base con el fin de proporcionar la articulación de otros órganos y sistemas. La forma esencial de la cabeza, sin embargo, es una copia de la forma esférica del universo, como se puede descubrir si se estudia la formación básica del embrión.

Vinculada a la estructura de la cabeza —es otra formación que aún conserva algo de la forma esférica, aunque esto no es tan inmediatamente evidente— está la estructura del pecho. Traten de concebir con imaginación esta estructura del pecho, es como si la forma esférica se comprimiese y luego se liberara de nuevo, como si la esfera hubiera sufrido una metamorfosis orgánica.

Por último, en la estructura de las extremidades, no se puede descubrir casi nada de la forma primitiva y embrionaria del hombre. La Ciencia Espiritual solo nos hará vivo al hecho de que las estructuras de las extremidades también revelan algunas trazas finales de una forma esférica, aunque esto no es muy evidente en su forma exterior.

Cuando estudiamos la triple forma humana en su relación con el cosmos, podemos decir que el hombre está formado y moldeado por las fuerzas cósmicas, pero estas fuerzas obran sobre él de diferentes maneras. El cambio de posición del Sol en las constelaciones zodiacales a través de las distintas épocas se ha tomado como una indicación de las distintas fuerzas que se vierten hacia el hombre desde el mundo de las estrellas fijas. Incluso nuestra astronomía mecanicista de hoy habla del hecho de que el Sol sale por una constelación particular en el equinoccio vernal, que, en el curso de los próximos siglos, pasará a través de otras, que durante el día pasa a través de ciertas constelaciones y durante la noche a través de otras. Estas y muchas otras cosas, se dicen, pero no hay un conocimiento consciente de la relación del hombre con el Universo más allá de la Tierra. Es poco sabido, por ejemplo, que cuando el Sol brilla sobre la Tierra en el equinoccio vernal de la constelación de Aries, las fuerzas solares que fluyen hacia los seres humanos en una parte particular de la Tierra son modificadas por las influencias que proceden de la región en el cielo de estrellas fijas representadas por la constelación de Aries. Tampoco se tiene conocimiento del hecho de que estas fuerzas están especialmente adaptadas para trabajar sobre la cabeza humana de manera tal que, durante la vida terrenal, el hombre puede desplegar una cierta facultad de autoobservación, autoconocimiento y la conciencia de su propio Yo.

Durante la época griega, como ustedes saben, el Sol estaba en la constelación de Aries en el equinoccio vernal. En la época griega, por lo tanto, los pueblos occidentales estaban particularmente expuestos a las fuerzas de Aries. El hecho de estar sujeto a las fuerzas de Aries, hace posible que la cabeza del hombre desarrolle la facultad para la auto-contemplación, la conciencia del yo, incluso cuando la historia de los símbolos zodiacales se discute hoy, no siempre hay conocimiento de lo esencial. Las tradiciones históricas hablan de los símbolos zodiacales —Aries, Tauro, Géminis, y así sucesivamente. En los calendarios antiguos frecuentemente encontramos el símbolo de Aries, pero muy pocas personas se dan cuenta del punto de mayor importancia, que es que el Carnero está representado con su cabeza mirando hacia atrás. Esta imagen estaba destinada a indicar que las fuerzas de Aries influyen en el hombre en la dirección de la interioridad —porque Aries no mira hacia adelante, ni hacia el mundo ancho— mira hacia atrás, sobre sí mismo; contempla su propio ser. Esto está lleno de significado. Una vez más, y esta vez con plena conciencia, no con la clarividencia instintiva de los tiempos antiguos, tenemos que seguir adelante con esta sabiduría cósmica, el conocimiento de que la fuerza de la cabeza humana se desarrolla fundamentalmente a través de las fuerzas de Aries, Tauro, Géminis y Cáncer, mientras que las fuerzas de la estructura del pecho están sujetas a las de las cuatro constelaciones medias —Leo, Virgo, Libra, Escorpio. La cabeza humana recibe su forma de las fuerzas de Aries, Tauro, Géminis y Cáncer —fuerzas que deben ser concebidas como irradiando desde arriba hacia abajo, mientras que las fuerzas zodiacales a las que está esencialmente sujeto el hombre torácico (Leo, Virgo, Libra, Escorpio), trabajan lateralmente.

Las otras cuatro constelaciones se encuentran debajo de la Tierra; sus fuerzas trabajan a través de la Tierra, no directamente sobre ella como las de Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, ni lateralmente como las de Leo, Virgo, Libra, Escorpio, sino desde abajo hacia arriba. Trabajan sobre las estructuras de las extremidades, y de tal manera que la forma esférica no puede permanecer intacta. Estas son las constelaciones que, en la conciencia instintiva de los tiempos antiguos, el hombre imaginó como trabajando desde debajo de la Tierra. Cuando las constelaciones se encuentran debajo de la Tierra, trabajan sobre las estructuras de las extremidades. Y en los días de antaño hubo conciencia de que las fuerzas por las cuales se da forma a las extremidades están conectadas con estas constelaciones particulares.

La forma esférica de la cabeza —se sabía que esto estaba relacionado con Aries, Tauro, Géminis, Cáncer; Las fuerzas que trabajan en las extremidades también fueron concebidas como cuatro veces. Ahora debe recordarse que este conocimiento fue el resultado de la antigua clarividencia, por lo que los términos empleados se refieren a las condiciones de vida que prevalecían en esos días. Así, de acuerdo con la sabiduría de las estrellas, un hombre podría ser un cazador —el que dispara; la constelación que estimuló la actividad correspondiente en sus extremidades, convirtiéndolo en un cazador, recibió el nombre de Sagitario, el arquero. O, de nuevo, el hombre podría ser un pastor, preocupado por el cuidado de los animales en general. Esto está implícito en Capricornio, como se le llama hoy en día. En el verdadero símbolo, sin embargo, hay una forma de cola de pez. El hombre Capricornio es quien tiene a su cargo a los animales, en contraste con el cazador, el hombre Sagitario.

La tercera constelación de este grupo es Acuario, el portador de agua. Pero piensa en el antiguo símbolo. La verdadera imagen de esta constelación es un hombre caminando sobre un suelo duro, fertilizándola o regándola desde un recipiente de agua. Representa a quienes se ocupan de la agricultura —el agricultor. Esta fue la tercera vocación en los tiempos antiguos cuando existía un conocimiento instintivo de estas cosas: cazador, pastor, agricultor.

El cuarto signo fue el del marinero, en tiempos muy antiguos, los barcos eran construidos en forma de pez, y más tarde encontramos a menudo la cabeza de un delfín en la proa de los buques. Esto es lo que subyace en el símbolo de Piscis —dos peces entrelazados— que representan el comercio con los barcos. Este es el símbolo del cuarto signo que está ligado al hombre metabólico, el mercader o comerciante.

Así hemos escuchado cómo la forma y la figura humanas se originan en el Cosmos. La cabeza es esférica; Aquí el hombre está directamente expuesto a las fuerzas de los cielos de las estrellas fijas o sus representantes en el círculo zodiacal. Luego, trabajando lateralmente, están las fuerzas presentes en la organización del pecho que solo contiene a la figura humana en una forma eclipsada y oculta —Leo, Virgo, Libra, Escorpio. Y, por último, están las fuerzas que no funcionan directamente sino de manera indirecta, a través de las actividades terrenales, a través de la influencia sobre la vocación del hombre. (Por ejemplo, el arquero —Sagitario— también se describe como una especie de centauro, mitad caballo, mitad hombre, etc.).

Una vez más en nuestro tiempo, debemos esforzarnos en adquirir plena conciencia del lugar del hombre en el Cosmos. La forma de su cuerpo físico está dada por el Cosmos. La parte superior de su estructura es un producto del Cosmos; la parte inferior un producto de la Tierra. La Tierra cubre las constelaciones que tienen una relación clara con las actividades metabólico-motoras. Hasta que no se admita y reconozca así la conexión del hombre con todo el Cosmos, no será posible comprender los misterios de la forma humana y su relación con las actividades terrenales. Y desde el principio la forma humana nos lleva a las constelaciones zodiacales.

Esto nos enseña que trabajar como labrador, por ejemplo, no es algo, sin importancia en la vida. En las siguientes conferencias vamos a ver cómo estas cosas se aplican en los tiempos modernos, pero no lo vamos a entender hasta que entendamos que, así como en la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte, el hombre pertenece a los poderes de la Tierra, entre la muerte y un nuevo nacimiento, pertenece a los Cielos. Los poderes del cielo dan forma a su cabeza y las fuerzas de la Tierra dan forma y moldean sus extremidades.

De la misma manera también podemos estudiar las etapas del hombre o sus formas de vida. Piensen en ello —en la vida del hombre, también están los dos polos. Existe la vida de la cabeza y la vida que se expresa en sus actividades, especialmente a través de las extremidades. Entre estos dos polos se encuentra la parte de su ser que se manifiesta en los ritmos de la respiración y la circulación de la sangre. En un extremo encontramos la organización de la cabeza; en el otro, la organización de las extremidades.

La cabeza representa la parte donde muere el hombre, la cabeza está constantemente involucrada con la muerte. La vida solo es posible porque a través de toda la vida terrenal, se están vertiendo continuamente las fuerzas del proceso metabólico a la cabeza. Si la cabeza desplegara simplemente sus propias fuerzas naturales, serían las fuerzas de la muerte. Pero a esta muerte le debemos el hecho de que podemos pensar y ser seres conscientes. En el momento en que las puras fuerzas vitales fluyen en exceso a la cabeza, la conciencia es propensa a perderse. Entonces, básicamente hablando, la vida sirve para atenuar la conciencia; La muerte que se vierte en la vida hace que se ilumine la conciencia[i]. Si muy poco de lo que está correctamente ubicado en el estómago, por ejemplo, pasara a la cabeza, la cabeza estaría sin conciencia, como el estómago. El hombre debe la conciencia de su cabeza simplemente a la circunstancia de que la cabeza no está impregnada de vida de la misma manera que el estómago. La disminución de la conciencia significa que las fuerzas de la alimentación y del crecimiento están actuando con una fuerza excesiva en la cabeza. Por un lado, el hombre es un ser que muere, por el otro, un ser que está continuamente naciendo. La parte que muere —que, sin embargo, determina la existencia de la conciencia— está sujeta, en su mayor parte, a las fuerzas de los planetas exteriores que trabajan sobre la Tierra: Saturno, Júpiter, y Marte. El hombre es una parte integral del Universo no sólo debido al funcionamiento de las constelaciones, sino también al funcionamiento de las esferas planetarias.

Saturno, Júpiter, Marte —los llamados planetas exteriores— contienen las fuerzas que actúan sobre todo en el polo de la conciencia en el hombre. Las fuerzas de los planetas interiores —Venus, Mercurio y Luna— trabajan en el sistema metabólico motor. El propio Sol se encuentra en el centro asociándose principalmente con el sistema rítmico.

Además, los tres primeros mencionados están en las etapas de la vida que más bien representan su amortiguación y supresión, lo cual es necesario por el bien de la conciencia. A través de eso, nosotros, en nuestra vida terrenal somos semejantes al cielo, relacionándonos con los reinos planetarios más lejanos. Por otro lado, a través del principio esencialmente próspero de la vida misma en nosotros —eso es a través de las fuerzas del metabolismo, las fuerzas motoras de las extremidades— estamos relacionados con los planetas más cercanos: Mercurio, Venus y la Luna. La Luna, después de todo, está conectada directamente con la vida más próspera, con la vida más desenfrenada de todas en el hombre, a saber, las fuerzas de reproducción.

Cuando estudiamos la forma humana, nos conduce a las esferas de las estrellas fijas, es decir, a sus representantes, las constelaciones zodiacales. Cuando estudiamos la vida del hombre, para descubrir dónde es más próspera y dónde está más en decadencia, nos lleva a las esferas planetarias.

De la misma manera podemos estudiar el ser anímico espiritual del hombre. Esto se hará en las siguientes conferencias. Hoy solo quise indicar muy brevemente que debe ser posible que el hombre, una vez más, se considere a sí mismo no solo como un ser terrenal, conectando su forma y su vida de manera simple y única con las fuerzas terrenales de la herencia, la digestión, las influencias del otoño, la primavera el clima y similares. Debe aprender a relacionar su vida y su forma con el Universo más allá de la Tierra. Él debe encontrar lo que está más allá del reino terrenal —y entonces descubrirá su verdadero ser, se encontrará a sí mismo.

Sería un mal augurio, una terrible desgracia para el progreso de la humanidad occidental, si sigue permaneciendo la concepción del Cosmos como un gran sistema mecánico al que ha dado lugar la visión científica del mundo desde mediados del siglo pasado, y si el hombre se desvía hacia en la Tierra sin saber nada de su verdadero ser. Su verdadero ser tiene su origen y su hogar en el Universo más allá de la Tierra, por lo tanto, no puede saber nada de sí mismo si él ve sólo lo que es terrenal, y piensa que lo que está más allá de la Tierra puede ser explicado en términos de las matemáticas y la mecánica. Verdaderamente, el hombre sólo puede encontrarse a sí mismo cuando se haga consciente de su conexión con el Universo más allá de la Tierra, e incorpore esas fuerzas en su vida moral y social —de hecho, debe ser así, si queremos que prosperen la vida moral y social. Ninguna sabiduría real puede surgir en la vida moral y social a menos que se establezca un vínculo con la sabiduría cósmica. Y es por eso que ha sido imperativo infundir también algo de Antroposofía en el dominio de la vida moral y social, porque creemos que estos impulsos pueden alejar las fuerzas del declive de las fuerzas del progreso ascendente.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2018

[i] (Ver Fundamentos de la terapia, de Rudolf Steiner y la doctora Ita Wegman, Capítulo I, páginas 14 -. 15)

[i] (La Misión de Almas de los Pueblos Once conferencias, Christiania 7—17 de junio de 1910),