Del ciclo: El Arte y su misión

Rudolf Steiner — Dornach, 1 de junio de 1923

 

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Uno de los resultados de la ciencia espiritual antroposófica —una vez haya sido absorbida por la civilización— será una fructificación de las artes. Precisamente en nuestro tiempo, la inclinación humana hacia lo artístico ha disminuido en un marcado grado. Incluso en los círculos antroposóficos, no todos comprenden a fondo el hecho de que la Antroposofía se esfuerza por fomentar, de todas las formas posibles, el elemento artístico.

Esto, por supuesto, está relacionado con la aversión, antes mencionada, a lo artístico del hombre. Hoy en día, ya no se experimenta la manera positiva en que Goethe y muchos de sus contemporáneos percibieron la unidad de la vida espiritual y el arte. Poco a poco, ha surgido la concepción de que el arte es algo que no necesariamente pertenece a la vida, sino que se le agrega como un tipo de lujo. Con tales suposiciones que prevalecen, no puede sorprendernos el resultado.

En los tiempos de la antigua clarividencia hecha para una conexión viva con el mundo espiritual, lo artístico era considerado absolutamente vital para la civilización. Podemos sentir antipatía por el carácter frecuentemente pomposo y rígido de las formas de arte oriental y africano; pero ese no es el punto en cuestión. En esta y otras conferencias nos ocuparemos, no de nuestra reacción a ninguna forma de arte en particular, sino de la manera en que la actitud del hombre coloca todas las artes en el marco de la civilización. La necesidad es ver una cierta conexión entre la vida espiritual de hoy y la actitud hacia el arte aludida anteriormente.

Si hoy, como es habitual, uno ve al hombre como el producto más elevado de la naturaleza, como un ser creado en un cierto punto de la evolución terrenal (parte de una serie evolutiva que modela una variedad de seres), se falsifica la posición del hombre con respecto al mundo; se falsifica porque el hombre, en verdad, no tiene derecho a la autosatisfacción que entraría inevitablemente en su alma, como un impulso elemental, si de hecho fuera solo el punto terminal de la creación natural. Si los animales se hubieran desarrollado de la manera que actualmente asume la ciencia natural, entonces el hombre, como el producto más elevado de la naturaleza, tendría que contentarse con este estado en el cosmos; no tendría ningún llamado para crear algo que trascienda la naturaleza.

Por ejemplo, si en el arte uno desea crear, como hicieron los griegos, un ser humano idealizado, tiene que estar insatisfecho con lo que ofrece la naturaleza. Porque, si está satisfecho, nunca podría inyectar en la naturaleza algo que la supere. De manera similar, si uno está satisfecho con la canción de Nightingale y Lark, nunca podría componer sonatas y sinfonías; tal combinación de sonidos parecería falsa; lo verdadero, lo natural, es lo expresado exhaustivamente por las aves.

La concepción naturalista del mundo exige que aquellos que desean crear algo se contenten con imitaciones de lo natural. Porque es solo cuando imaginamos un mundo distinto al natural que podemos ver una trascendencia de la naturaleza como algo más que deshonestidad o farsa.

Debemos comprender este hecho. Pero los seres humanos actuales no sacan la conclusión lógica del naturalismo, ya que afecta a las artes. ¿Qué pasaría si lo hicieran? Tendrían que exigir que las personas imiten la naturaleza; nada más. Bueno, pero si a un griego anterior a Esquilo le hubieran mostrado una mera imitación de la naturaleza, habría dicho algo así: «¿Por qué todo eso? ¿Por qué dejar que los actores hablen como lo hace la gente en la vida cotidiana? Si quieres escuchar esas cosas, ve a la calle. ¿Por qué presentarlos en el escenario? Es bastante innecesario. La calle es un lugar mucho mejor para descubrir lo que las personas se dicen unas a otras en la vida ordinaria». En otras palabras, solo una persona que participa en la vida espiritual tiene un impulso para una actividad creativa que trascienda lo meramente natural. De lo contrario, ¿de dónde vendría el impulso? En todas las épocas, las almas humanas en las que floreció el elemento artístico han tenido una relación definida con el mundo espiritual. Fue en un estado sintonizado por el espíritu donde el impulso artístico procedió. Y esta relación con el mundo espiritual será, para siempre, el requisito previo para una creatividad genuina. Cualquier época estrictamente naturalista debe, para ser fiel a sí misma, volverse artística, filistea. Desafortunadamente, nuestra propia época tiene un inmenso talento para el filisteísmo.

Tomen las artes individuales. El naturalismo puro nunca puede crear una arquitectura artística, un arte de construcción elevado. Hoy en día el «arte» de la construcción se aleja del arte. Porque si las personas no tienen un deseo de reunirse en lugares donde se fomente lo espiritual, no construirán casas adecuadas para esos impulsos espirituales, sino simplemente edificios utilitarios. ¿Y qué dirían de este último? «Bueno, —dirían— construimos para albergar nuestros cuerpos, para proteger a la familia; de lo contrario, tendríamos que acampar a campo abierto»: la idea de que la utilidad es primordial. Aunque tal actitud no es, tal vez debido a la vergüenza, generalmente admitida, se admite en casos particulares. Hoy, muchas personas se ofenden si el arquitecto de una residencia sacrifica algo de conveniencia al principio de lo bello, lo estético; y uno oye a menudo la declaración: «Construir artísticamente es demasiado caro».

La gente no siempre pensaba así; ciertamente no en esos tiempos en que las almas humanas experimentaron un parentesco con el mundo espiritual. Luego, el sentimiento sobre el hombre y su relación con el universo encontró expresión en palabras parecidas a éstas: «Aquí estoy en el mundo, pero aquí estoy con una forma humana en la que mora el alma y el espíritu, llevo dentro de mí algo que no existe en un entorno puramente natural. Cuando el alma y el espíritu abandonen este cuerpo, entonces la relación entre él y mi entorno físico se manifestará; este ambiente consumirá mi parte corpórea. Solo en un cadáver tienen efecto las leyes de la naturaleza». Es decir, mientras el ser humano no sea un cadáver, mientras viva aquí en la Tierra, puede, a través de su herencia espiritual, a través del alma y el espíritu, preservar de la acción de lo físico las sustancias y fuerzas que eventualmente reclamará el cadáver.

A menudo he comentado que comer no es el simple proceso que normalmente se imagina. Comemos, y los alimentos que entran en nuestro organismo son productos de la naturaleza, sustancias y fuerzas naturales. Debido a que son ajenos a nosotros, nuestro organismo no los toleraría si no pudiéramos transformarlos en algo totalmente diferente. Las energías y leyes mediante las cuales se cambia la comida no pertenecen al ambiente físico terrenal. Las traemos con nosotros desde otro mundo. Estos hechos y mucho más fueron reconocidos, comprendidos, cuando las personas tenían una relación con el mundo espiritual. Hoy, sin embargo, los seres humanos piensan que son las leyes de la naturaleza las que están activas en la carne asada cuando descansa en el plato, cuando tocan la lengua, cuando llegan al estómago, los intestinos, la sangre; Ven las leyes de la naturaleza activas en todas partes. El hecho de que la carne asada se encuentre con las leyes del alma-espíritu que el hombre mismo ha traído de otro mundo a este, y que la transforman en algo completamente diferente, este hecho no tiene lugar en la conciencia de una civilización meramente naturalista. Por paradójico que parezca, los materialistas se sienten avergonzados de expresar sin rodeos lo anterior. Sin embargo, viven con esta actitud de la mente.

Afecta a toda nuestra actitud artística. Porque, en el análisis final, ¿por qué construimos casas para nosotros hoy? Para estar protegidos mientras se come carne asada! Bueno, esto es solo un detalle. Pero todo pensamiento contemporáneo tiende en esa dirección.

En contraste, los seres humanos del pasado que tenían una conciencia viva de su relación con el universo espiritual erigieron sus edificios más valiosos para proteger al alma humana contra las incursiones de su entorno físico. Por supuesto, cuando uso palabras modernas en este sentido, suenan paradójicas. En la antigüedad, las personas no se expresaban de manera tan abstracta. Las cosas se sentían, se sintieron subconscientemente. Pero los sentimientos de las personas, sus sensaciones inconscientes, eran espirituales. Hoy vestimos estos sentimientos con palabras bien definidas que transmiten, no de manera inadecuada, lo que las almas experimentaron en tiempos más antiguos. Eran conscientes de que, cuando un hombre ha pasado por una vida terrenal, deja a un lado su cuerpo físico; con lo cual el alma y el espíritu deben encontrar su camino de regreso al universo espiritual. En consecuencia, a estas personas les preocupaba cómo un alma se va después de la muerte: cómo puede encontrar su camino de regreso a los mundos espirituales.

Hoy en día la gente no se preocupa por esas cosas, pero hubo tiempos en que este problema era una preocupación fundamental; cuando (porque esto es pertinente) la gente se decía a sí misma: afuera, hay piedras; en el exterior, hay plantas; fuera hay animales. Cuando son absorbidas por el hombre, las sustancias derivadas de las piedras, plantas, animales, son trabajadas por el cuerpo físico. Sus fuerzas espirituales pueden vencer a algunos minerales, por ejemplo, la sal. De manera similar, posee las fuerzas anímico espirituales necesarias para la superación de los constituyentes puramente vegetales, y puede transformar el elemento animal en el elemento humano. Todo lo cual señala el hecho de que el cuerpo físico es un mediador entre el ser humano que desciende de los mundos espirituales y esta Tierra tan extraña. Gracias al cuerpo físico podemos permanecer sobre esta Tierra; puede existir entre los minerales, plantas y animales.

Pero cuando el cuerpo físico ha sido dejado de lado, entonces el alma desnuda entra en un estado apto solo para el mundo espiritual; y habiendo dejado de lado su cuerpo, debe preguntarse: ¿Cómo puedo atravesar la impureza de los animales para escapar de las regiones terrenales? ¿Cómo pasar a través del elemento vegetal que absorbe, atrae y condensa la luz? ¿Cómo —acostumbrado a vivir en medio de la luz terrestre condensada de la planta—  pasar a lugares lejanos de otra condición de luz? ¿Cómo, cuando ya no pueda disolverlos a través de los jugos corporales, pasar más allá de los minerales que impiden al alma y que se acumulan por todos lados?.

En la antigüedad, durante la evolución de la humanidad, estas eran ansiedades religioso-culturales. Las personas reflexionaron sobre lo que tenían que hacer por las almas, especialmente los seres queridos, para ayudarles a encontrar las líneas, planos, formas, por medio de los cuales pudieran alcanzar el mundo espiritual. Así se desarrolló el arte de erigir bóvedas de entierro, monumentos, mausoleos, que plasmaban en sus formas, líneas y planos, lo que el alma desencarnada requiere para que los animales, las plantas y los minerales no les obstaculicen cuando estén listos para encontrar el camino de regreso al mundo espiritual.

Estos edificios tomaron sus formas características directamente del culto a los muertos; y si deseamos comprender cómo surgieron, debemos tratar de entender cómo el alma, privada de su cuerpo, encuentra su camino de regreso al mundo espiritual de su origen. Prevaleció la creencia que, debido a que el alma tiene una cierta relación con el cuerpo descartado, puede encontrar el camino hacia el mundo del espíritu a través de las formas abovedadas por encima de él.

Esta convicción fue uno de los impulsos fundamentales detrás del desarrollo de formas arquitectónicas antiguas. En la medida en que estas formas eran artísticas y no meramente utilitarias, se levantaron de los edificios para los muertos. En otras palabras, la construcción artística estaba íntimamente relacionada con el culto a los muertos; o, como en el caso de Grecia, con el hecho de que cada templo fue construido para Atenea, Apolo o algún otro dios. Porque así como se pensaba que el alma humana era incapaz de desplegarse entre minerales, plantas y animales, también se pensaba que las naturalezas divinas y espirituales de Apolo, de Zeus y de Atenea eran incapaces de desplegarse en medio de la naturaleza externa, a menos que el espíritu del hombre creara para ellos ciertas formas congeniales. Solo si estudiamos la forma en que el alma está relacionada con el cosmos podemos entender las medidas y las proporciones en las complejas formas arquitectónicas del antiguo Oriente; formas que son una prueba viviente del hecho de que los seres humanos de cuya imaginación brotaron se dijeran a sí mismos: «El hombre en su ser interior no pertenece a la Tierra; él es de otro mundo, por lo tanto necesita formas que le pertenezcan en su carácter como nativo de ese otro mundo».

Ninguna verdadera forma de arte histórico puede entenderse a partir de principios meramente naturalistas. Para entenderlas debemos preguntar: ¿Qué hay detrás y es inherente a ello? Por ejemplo, aquí está el cuerpo humano, el alma humana residente. El alma, a través de su naturaleza inherente, desea desarrollarse en todas las direcciones; y la forma en que se desarrollaría, sin tener en cuenta el cuerpo, la forma en que desea llevar su ser hacia el cosmos, se convierte en una forma arquitectónica.

Oh alma, si deseas abandonar el cuerpo físico para recuperar una relación con el cosmos, ¿qué aspecto adoptarás? —esta era la pregunta— las formas de la arquitectura fueron, por así decirlo, las respuestas.

Dentro de la evolución de la humanidad, este impulso hacia la expresión externa de las necesidades internas continuó funcionando durante mucho tiempo. Pero, por supuesto, hoy, durante la era de las abstracciones, todo toma una apariencia diferente. Lo que no significa que debamos desear recuperar el pasado; solo entenderlo.

Otra costumbre del pasado, aunque no es un pasado muy antiguo, que pide ser entendido: las iglesias rodeadas de tumbas. No todas las personas podían tener una tumba individual; La iglesia era el mausoleo común. Por lo tanto, fue la iglesia la que tuvo que responder, a través de su forma, la antigua pregunta del alma: ¿Cómo [desarrollarse], cómo [escapar] de la manera correcta, del cuerpo que me conecta con el mundo físico? La arquitectura eclesiástica refleja, por así decirlo, el deseo del alma por su forma correcta después de la muerte.

Repito: los elementos culturales pasados pueden entenderse solo en relación con los sentimientos e intuiciones que las personas tuvieron fuera del mundo espiritual. Para entender una iglesia rodeada de cementerios, debemos desarrollar un sentido de los sentimientos que vivían en los constructores originales cuando preguntaron: Queridas almas que nos dejáis en la muerte, ¿qué formas deseáis que erijamos para que, mientras todavía estáis cerca del cuerpo, podáis tomarlas y ser ayudadas? La respuesta fue la arquitectura eclesiástica, el elemento artístico en el que se dirigía hacia el final de la vida terrestre. Ciertamente, todo esto sufre una metamorfosis. Lo que se deriva del culto a los muertos puede convertirse en la más alta expresión de la vida (como en lo que intentamos para el Goetheanum). Pero hay que entender las cosas; debemos entender que la arquitectura se desarrolla a partir del principio de la huida del alma del cuerpo, del principio de que el alma crece más allá del cuerpo, después de pasar por el portal de la muerte.

Y si miramos en la dirección opuesta, hacia el nacimiento, hacia el pasaje del hombre desde lo espiritual al mundo físico, entonces debo decirles algo que puede hacerles sonreír, un poco, interiormente; O, quizás, no sonrían; en cuyo caso dirán, gracias a Dios! Porque lo que voy a decir es verdad. Verán, cuando el alma llega a la Tierra para entrar en su cuerpo, ha descendido de los mundos anímico espirituales en los que no hay formas espaciales. Por lo tanto, el alma conoce formas espaciales solo después de su experiencia corporal, solo mientras los efectos posteriores del espacio aún persisten.

Pero aunque el mundo del cual desciende el alma no tiene formas o líneas espaciales, sí tiene intensidades de color, cualidades de color. Es decir, el mundo en el que el hombre habita entre la muerte y un nuevo nacimiento (y que he descrito con frecuencia y recientemente) es un mundo de luz, de color, de tono, permeado por el alma e impregnado del espíritu; un mundo de cualidades, no cantidades; Un mundo de intensidades en lugar de extensiones. Así, en ciertas civilizaciones primitivas, casi olvidadas, los que descendieron y se sumergieron en un cuerpo físico tuvieron la sensación de que a través de él entraban en relación con un entorno físico, se convirtieron en espacio. Para él, el cuerpo físico estaba completamente sintonizado con el espacio, y se dijo a sí mismo: «Esto es extraño para mí, no lo fue en el mundo animico espiritual. Aquí estoy bajo la broma de tres dimensiones [Mientras el libro dice broma, ¡una mejor traducción de ‘hineingespannt’ podría ser yugo! – e.Ed.] – dimensiones que no tenían ningún significado antes de mi descenso al mundo físico. Pues el color, las armonías de tonos, las melodías de tonos tienen mucho significado en el mundo espiritual».

En esas épocas antiguas, cuando se percibían tales realidades, el hombre tenía un fuerte deseo de no tomar en cuenta lo que era esencialmente extraño para él. En su punto de vista más perceptivo, sintió que el mundo espiritual le había dado su cabeza. Porque, como he señalado a menudo, nuestro tronco y extremidades en una vida se convierten en nuestra cabeza en la siguiente; Y así sucesivamente, de vida en vida. El hombre antiguo sintió el ajuste de su cuerpo inferior a la gravedad, a las fuerzas que rodeaban la Tierra; sintió su encarcelamiento en el espacio; y sintió que lo que entraba en su cuerpo físico desde su entorno no le convenía como ser humano que llevaba, dentro, un impulso de los mundos espirituales. Debía hacer algo para lograr una armonización con su nuevo hogar.

Por eso llevó de los mundos espirituales los colores de sus prendas. Así como, en la antigüedad, la arquitectura señalaba el final de la vida terrestre, el polo de la muerte, así también, cuando el hombre tenía un sentido del significado artístico de los colores y los estilos de vestir, el arte de la vestimenta apuntaba al principio de la vida humana, al polo de nacimiento.

Así (repito) las prendas antiguas reflejaban algo que traían de la existencia preterrenal, reflejaban una predilección por lo colorido, por la armonía; y no debemos sorprendernos de que, en un momento en que la percepción de lo preterrenal se ha marchitado, el arte del vestuario se ha convertido en diletantismo. Porque la ropa moderna apenas transmite la sensación de que el hombre quiere usarla debido a la forma en que vivió en la existencia pre-terrenal. Pero si estudias las prendas característicamente vívidas de las culturas primitivas florecientes, verás que la ropa es, o puede ser un gran arte y completamente justificado a través del cual el hombre lleva algo de su vida pre-terrenal a la vida terrenal; así como, a través de la arquitectura, recibiría impresiones relevantes para condiciones post-terrenales sin espacio.

Los pueblos que todavía usan trajes nacionales expresan, a través de ellos, las relaciones pre-terrenales que los llevaron a cierta comunidad popular. Sus prendas recuerdan, por así decirlo, su aparición en el cielo.

A menudo, para encontrar indumentarias significativas, deben regresar a tiempos más antiguos. Y no solo verán que florecieron, entonces, pintores, escultores, etc., sino que las personas de otras ocupaciones, durante todo el período, fueron altamente artísticas.

Si miran las pinturas de Rafael, verán que María Magdalena y la Virgen María están vestidas de manera muy diferente; también que en todas sus obras Rafael le da a María Magdalena, esencialmente, su vestimenta característica, y la Virgen María suya. Lo hizo porque aún experimentaba en la tradición viva el hecho de que un ser anímico espiritual, bajado del cielo, se expresa a través de sus vestimentas.

Aquí está el significado de vestuario. El hombre moderno puede decir que la ropa adquiere significado por el hecho de que proporciona calor. Bueno, ciertamente, ese es uno de sus significados materialistas. Pero no crea formas estéticas. La habilidad surge siempre y solo a través de una relación con lo espiritual.

Este modo en el que las cosas permanecen frente a lo espiritual debe encontrarse de nuevo si queremos penetrar en lo verdaderamente artístico. Y dado que la Antroposofía se apodera de lo espiritual en su inmediatez, puede tener una influencia fructificadora sobre el arte. Los grandes secretos del mundo y de la vida que deben revelarse a partir de la investigación antroposófica resultarán ser artísticos; culminarán en el arte.

A este respecto debemos percibir algo anatómico, ya referido. Esa parte del organismo humano que no era cabeza durante una vida terrenal se transforma, dinámicamente, en la cabeza en la vida subsiguiente. Entonces (esto es evidente) se llena con la sustancia de la Tierra. Muchas veces he explicado que no debemos hacer la objeción tonta: el cuerpo físico ha perecido, ¿cómo puede surgir una cabeza de él? Las otras objeciones presentadas contra la Antroposofía no son, como regla, mucho más inteligentes; pero esta es realmente barata. Pero no nos preocupamos, aquí, del llenado físico; solo de la relación de fuerzas que puede pasar por el mundo espiritual.

La relación de fuerzas que hoy día es inherente a todas las partes de nuestro organismo físico debajo de la cabeza (ya sea que esas fuerzas se muevan vertical u horizontalmente, ya sea que se mantengan juntas o se expandan) tienen una tendencia esférica, convirtiéndose así en la relación de fuerzas de nuestra cabeza en nuestro próxima vida en la Tierra Cuando tiene lugar la metamorfosis de las piernas, los pies y demás en la cabeza, las jerarquías superiores cooperan. Porque todos los espíritus celestiales trabajan juntos. No es de extrañar, entonces, que la parte superior de la cabeza aparezca como una imagen del vasto espacio que se arquea esféricamente sobre nosotros. Y que el área adyacente es una imagen de la atmósfera que gira alrededor de la Tierra; de las fuerzas atmosféricas.

Se podría decir: En la parte superior de la cabeza tenemos una imagen fiel de los cielos; en el medio, una adaptación de la cabeza a las fuerzas que triunfan en el pecho, a todo lo que rodea la Tierra. Porque en nuestro pecho necesitamos el aire que rodea la Tierra, necesitamos la luz que teje alrededor de la Tierra, y así sucesivamente. Todo el organismo debajo de la cabeza no tiene relación con la forma esférica de la cabeza; tiene una relación de sustancia, no de forma; pero nuestro pecho tiene una relación definida con nuestra nariz, de hecho, con todo lo que pertenece a la parte media de la cabeza. Y si descendemos a la boca, descubrimos que está relacionada con el tercer miembro de la triple tripulación humana, es decir, con el organismo dedicado a la digestión, la nutrición y el movimiento.

Vemos cómo lo que ha pasado a través de los cielos para convertirse en cabeza en la Tierra (a partir de la anterior formación de cuerpo sin la cabeza) se encuentra en su forma esférica majestuosa adaptada a los cielos; mientras que la parte media proviene de lo que el hombre es a través de las órbitas que rodean la Tierra; y la formación de la boca de lo que el hombre terrenal es a través de la sustancia terrenal y el poder de la gravedad.

Así, en términos de la mitología europea, la cabeza del ser humano contiene, por encima de todo, Asgard, el castillo de los dioses; en su parte media, Midgard, hogar terrenal del hombre; y, abajo, lo que también pertenece a la Tierra, Jotunheim, el hogar de los gigantes.

Estas interrelaciones no se aclaran a través de conceptos abstractos; se aclaran solo si percibimos la cabeza humana artísticamente, en relación con su origen espiritual; Solo cuando vemos en ella el cielo, la tierra y el infierno. No el infierno como la morada del diablo; El infierno como el hogar de los gigantes, Jotunheim. Allí vive en la cabeza todo el ser humano: un todo.

Miramos a una persona de la manera correcta si vemos en la forma esférica de la parte superior de la cabeza el recuerdo más puro de su encarnación anterior; si vemos en la parte media, en la parte inferior de los ojos y en la nariz y las orejas, un recuerdo embotado por la atmósfera de la tierra; y en la formación de la boca, aquella parte de su formación humana anterior conquistada por la tierra, desterrada a la tierra. En la configuración de su frente, el ser humano trae consigo, en cierto sentido, lo que se le ha transmitido kármicamente de su vida terrenal anterior. En la formación de su barbilla, es conquistado por la vida terrenal de la era presente; Expresa gentileza u obstinación en la formación de su barbilla. Si su organización anterior, sin cabeza, no se hubiera transformado en su cabeza actual, no tendría ninguna barbilla. Pero en la formación de boca y mentón, todos los impulsos actuales de la Tierra son tan fuertes que presionan y restringen el pasado hacia el presente.

Por lo tanto, ninguna persona artística dirá: ese ser humano es sorprendente por su prominente frente. Más bien, prestará especial atención a su forma esférica, a la formación de sus planos. Su protrusión o recesión es menos importante que su forma esférica.

Respecto a la barbilla dirá: está avanzando, obstinado y puntiagudo; O bien: retrocede suavemente. Aquí comenzamos a entender la forma del hombre desde todo el universo; no meramente fuera del universo presente —ahí encontramos poco— sino fuera del universo temporal, es decir, lo extra-temporal.

Así, a través de las consideraciones antroposóficas, nos dirigimos hacia el elemento artístico, y vemos que el filisteísmo no es en modo alguno compatible con una aprehensión verdadera y viva de la Antroposofía. Es por eso que a las personas inartistas les resulta tan difícil ponerse en armonía con toda esta enseñanza. Aunque, de manera abstracta, pueden reconocer con placer su vida actual como la realización de vidas terrenales anteriores, no pueden entrar íntimamente en las formas que se revelan de manera artística directa a la percepción espiritual, creando y transformando: una actividad necesaria para cualquiera que desee unirse con el elemento antroposófico viviente esencial.

Este es el fundamento que deseaba establecer para mostrar cómo el carácter no espiritual de nuestro tiempo se manifiesta en las esferas más variadas; entre otras, en una actitud no espiritual generalizada hacia el arte. Si la humanidad desea salvarse de lo no espiritual, un factor en su rescate será una inversión de esta posición.

Una verdadera vida en lo artístico: para este fin deseable, la Antroposofía puede mostrar el camino.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.